碧岩錄譯註 · 卷十

九一 原典 舉鹽官[1]一日喚侍者：「與我將犀牛扇子來。」打葛藤不少，何似這個好個消息。侍者云：「扇子破也。」可惜許，好個消息，道什麼？官云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」漏逗不少，幽州猶自可，最苦是新羅。和尚用犀牛兒作什麼？侍者無對。果然是個無孔鐵錘，可惜許。 投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」似則似，爭奈兩頭三面，也是說道理。雪竇拈云：「我要不全底頭角。」堪作何用？將錯就錯。石霜云：「若還和尚即無也。」道什麼？撞著鼻孔。雪竇拈云：「犀牛兒猶在。」嶮，洎乎錯認，收頭去。資福畫一圓相，於中書一牛字。草藁不勞拈出，弄影漢。雪竇拈云：「適來為什麼不將出？」金鍮不辨，也是草里漢。保福云：「和尚年尊，別請人好。」僻地里罵官人，辭辛道苦作什麼？雪竇拈云：「可惜勞而無功。」兼身在內，也好與三十棒，灼然。 評唱 雪竇頌云：「犀牛扇子用多時，遇夏則涼，遇冬則暖，人人具足，為甚不知？阿誰不曾用？問著元來總不知。知則知，會則不會。莫瞞人好，也怪別人不得。無限清風與頭角，在什麼處？不向自己上會，向什麼處會？天上天下。頭角重生，是什麼？無風起浪。盡同雲雨去難追。蒼天！蒼天！也是失錢遭罪。」雪竇復云：「若要清風再復，頭角重生，人人有個犀牛扇子，十二時中全得他力，因什麼問著總不知，還道得麼？請禪客各下一轉語。鹽官猶在，三轉了也。」問云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」也有一個半個，咄！也好推倒禪床。時有僧出云：「大眾參堂去。」賊過後張弓，被奪卻槍，前不構村，後不迭店。雪竇喝云：「拋鉤釣鯤鯨[2]，釣得個蝦蟆[3]。」便下座。招得他恁麼地，賊過後張弓，佛果自征此語云：又直問爾諸人，這僧道：大眾參堂去，是會不會？若是不會，爭解恁麼道？若道會，時雪竇又道：拋鉤釣鯤鯨，只釣得個蝦蟆，便下座。且道，誵訛在什麼處？試請參詳看。 注釋 [1]鹽官：唐時禪僧，海門郡（今屬浙江）人，又名齊安。生年不詳，生時神光照室，出家後聞馬祖在龔公山傳法，便往拜師，得其真傳。後住杭州鹽官縣鎮國海昌院。會昌二年（公元八四二年）圓寂，卒諡悟空大師。 [2]鯤鯨：傳說中的一種大魚。 [3]蝦蟆：蛙和蟾蜍的統稱。 譯文 一日，鹽官和尚吩咐侍僧：「去把我的犀牛扇子拿來！」侍僧回答：「可扇子已經破了。」鹽官隨後說：「既然扇子已經破了，那就把犀牛還給我吧！」侍僧無言以對。 如何應對鹽官的機鋒呢？投子、石霜、資福、保福四位禪師都曾著語下言。投子和尚的回答是：「還給你犀牛不成問題，只恐怕是頭角也不全了。」雪竇評論道：「我就想要不全的頭角。」石霜和尚說：「若還給老師，我的犀牛就沒了。」雪竇評述時說：「犀牛人人本來具備，自己的犀牛不是還在嗎？」資福與前兩位的做法不同。他不言語，而是在地上畫了一個圓圈，裡面寫了一個「牛」字。雪竇評道：「為什麼沒有早點牽出來呢？」最後下語的是保福和尚。他的答語是：「老師年事已高，還是請別人為你拿吧！」雪竇的評語為：「真可惜！勞而無功，白費力氣。」 評唱 雪竇對這則公案評頌說：「犀牛扇子人人俱有，日日皆用。可惜鹽官問起來，幾位僧人個個不知。扇子有無限清風，犀牛亦頭角崢嶸。只是這四位僧人如此作答，便如朝雲暮雨一樣，一去再難追。」又說：「若想要清風再起、頭角重生，請禪客各下言語呈己見。」當時雪竇頌至此時，曾對眾僧垂問道：「扇子既破，還我犀牛兒來。」有一位僧人出來說：「大家去僧堂吧！」雪竇厲聲喝道：「拋鉤入海，本想釣一條大鯨，沒想到只釣了一隻青蛙。」說完便走下講座。 九二 原典 舉世尊一日升座，賓主俱失，不是一回漏逗。文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」一子親得。世尊便下座。愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。打鼓弄琵琶，相逢兩會家。 評唱 後面看雪竇自然見得頌出：「列聖叢中作者知，莫謗釋迦老子好，還佗臨濟、德山，千個萬個中，難得一個半個。法王法令不如斯。隨他走底，如麻似粟，三頭兩面，灼然能有幾人到這裡？會中若有仙陀客，就中難得伶俐人，文殊不是作家，闍黎定不是。何必文殊下一槌。更下一槌，又何妨？第二、第三槌總不要，當機一句作麼生道？嶮！」 譯文 一日，釋迦牟尼登堂說法，還未等他說什麼，文殊菩薩就拍響驚堂木，大聲說道：「請你們認真思考法王所說的法。法王的法就是這樣的。」釋迦牟尼平靜地走下講席。 評唱 雪竇頌道：「列聖叢中作者知，法王法令不如斯。會中若有仙陀客，何必文殊下一槌。」釋迦尊者意旨深深，靈山八萬僧眾中，只有行家才知曉，法王說的法不是這樣。當時若有仙陀婆在場，又何必要文殊擊木下言？ 九三 原典 舉僧問大光[1]：「長慶道『因齋慶贊』，意旨如何？」重光這漆桶，不妨疑著，不問不知。大光作舞，莫賺殺人，依舊從前恁麼來。僧禮拜。又恁麼去也，是則是，恐錯會。光云：「見個什麼便禮拜？」也好一拶，須辨過始得。僧作舞。依樣畫貓兒，果然錯會。弄光影漢。光云：「這野狐精。」此恩難報，三十二祖只傳這個。 評唱 雪竇頌云：「前箭猶輕後箭深，百發百中，向什麼處迴避？誰雲黃葉是黃金？且作止啼，瞞得小兒，也無用處。曹溪波浪如相似，弄泥團漢有什麼限？依樣畫貓兒，放行一路。無限平人被陸沉。遇著活底人，帶累天下衲僧，摸索不著，帶累闍黎，出頭不得。」 注釋 [1]大光：公元八三六—九〇三年。京兆（河南洛陽）人，又名居誨。參學於石霜和尚處，得其秘印，參禪二十餘年不出世。後住潭州大光山，學眾親依，為世所重。 譯文 一位僧人問大光和尚：「僧人問長慶金牛和尚說的『菩薩子，吃飯來』的意旨時，他回答說『因齋慶贊』。長慶這麼說的意圖是什麼呢？」大光和尚隨即便手舞足蹈。僧人見狀，躬身禮拜。大光問他：「你究竟看見了什麼就作禮呢？」僧人不言語，卻也狂舞起來。大光笑道：「你這個野狐精。」 評唱 雪竇頌道：「前箭猶輕後箭深，誰雲黃葉是黃金？曹溪波浪如相似，無限平人被陸沉。」 在雪竇看來，大光和尚不愧為禪門高手，機鋒甚是銳利。禪師示眾，本是對症下藥、應病與人。誰若把禪師權設的方便當作至寶，那便大錯特錯了。倘若禪門波波相似、浪浪同形，只以一種方法啟示於人，眾僧豈不是永無出頭之日嗎？ 九四 原典 評唱 阿難意道：「世界燈籠、露柱皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明[1]喚作什麼物，教我見佛意。」世尊云：「我見香台。」阿難云：「我亦見香台，即是佛見。」世尊云：「我見香台則可知，我若不見香台時，爾作麼生見？」阿難云：「我不見香台時，即是見佛。」佛云：「我雲不見，自是我知；汝雲不見，自是汝知。他人不見處，爾如何得知？」古人云：「到這裡，只可自知，與人說不得。」只如世尊道：「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？若道認見為有物，未能拂跡，吾不見時，如羚羊掛角，聲響、蹤跡、氣息都絕，爾向什麼處摸索？」 僧問仰山：「和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字，意在於何？」仰山云：「這個也是閒事。忽若會得，不從外來；忽若不會，決定不識。我且問爾，諸方老宿，於爾身上，指出那個是爾佛性？為復語底是，默底是？莫是不語不默底是？為復總是，為復總不是？爾若認語底是，如盲人摸著象尾；若認默底是，如盲人摸著象耳；若認不語不默底是，如盲人摸著象鼻；若道物物都是，如盲人摸著象四足；若道總不是，拋本象落在空見[2]。如是眾盲所見，只於象上名邈差別。爾要好，切莫摸象，莫道見覺是，亦莫道不是。」 注釋 [1]妙精元明：指人人具有之佛性。 [2]空見：無因果之理之邪見，佛教諸見中空見之過最重。《楞伽經》卷三曰：「我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。」 譯文 評唱 《楞嚴經》中記載了釋迦牟尼佛與阿難尊者的一場對話。阿難尊者說：「世界上的萬物，如燈籠、露柱等，都有名可稱。那麼，請世尊告訴我見之本體應叫什麼東西，以便讓我知道佛意。」釋迦牟尼說：「我見香台。」阿難說：「我也見香台，這即是佛見。」釋迦牟尼又說：「我見香台時，你也可見；我若不見香台時，你見什麼呢？」阿難答道：「我不見香台時，便是見佛。」佛陀又說：「我說不見時，自是我知；你說不見時，你也自知。別人不見的地方，你怎麼能知道？」古人說得好，「到這裡時，只可自知，與人是說不得」。正如釋迦牟尼隨後對阿難開示道：「當我不見時，你也就見不到我之見。如果見是物的話，那麼不見也同樣是物，你是應該見得到的。如果你見到了未見，見到的自然不是不見之相。這樣一來，若你不見我之未見，結論必然是見即非物。那麼，見何嘗又不是你自身呢？」 阿難認為，見之本體在於客觀對象，即所見到的物與自己無關。但在佛陀看來，見的本性不在乎對象，關鍵是主體自身。主體應該直接、主動地把握自己的見性。 一位修行僧問仰山和尚：「老師見有人來問禪問道，就在地上畫一個圓圈，中間寫一牛字，不知這是什麼意思？」仰山和尚說：「這沒什麼用。若能開性，不借外物便能自明本性；若不能，見此圈中牛字也無大用。我且問你，諸方師家為你開示，誰能告訴你佛性是什麼呢？是說話的對呢，還是沉默不語的對？或者是既不言語也不沉默的對？更或是全對也全不對？你若認為說話的對，就像盲人摸到了象尾巴；認為沉默的對，便如盲人摸到象耳朵上；若說不言語也不沉默的說的是，就似盲人摸著了象鼻子；若說什麼都是佛性，便如盲人摸到象的四條腿；若說什麼都不是，便是沒摸到大象，落在空見。眾盲人摸象，得到的只是大象局部的、表面差別的知識。你要小心，可別學著瞎子摸象。」 九五 原典 舉長慶有時云：「寧說阿羅漢有三毒[1]，焦谷不生芽。不說如來有二種語。已是謗釋迦老子了。不道如來無語，猶自顢頇，早是七穿八穴。只是無二種語。周由者也，說什麼第三第四種！」保福云：「作麼生是如來語？」好一拶，道什麼？慶云：「聾人爭得聞？」望空啟告，七花八裂。保福云：「情知爾向第二頭道。」爭瞞得明眼人，裂轉鼻孔，何止第二頭？慶云：「作麼生是如來語？」錯！卻較些子。保福云：「吃茶去。」領。復云：還會麼？蹉過了也。 評唱 頌云：「頭兮第一第二，我王庫中無如是事，古今榜樣，隨邪逐惡作什麼？臥龍不鑒[2]止水。同道方知。無處有月波澄，四海孤舟獨自行，徒勞卜度，討什麼檔。有處無風浪起。嚇殺人，還覺寒毛卓豎麼？打云：來也。棱禪客[3]！棱禪客！勾賊破家，鬧市里莫出頭，失錢遭罪。三月禹門遭點額。退己讓人，萬中無一，只得飲氣吞聲。」 注釋 [1]三毒：指貪、嗔、痴三種惡行。佛教認為，三毒為一切煩惱之根本。 [2]鑒：照影。 [3]棱禪客：指長慶和尚。 譯文 長慶、保福師兄弟二人在雪峰和尚門下參學時，常常相互提問，商討佛法大意。一次，長慶和尚說：「如來只有一乘法，我們平日總講小乘阿羅漢有貪、嗔、痴三毒，但不能說如來有二乘法。這不是說如來傳法無言教垂示，而是說如來中絕對沒有兩種聲音。」保福對他說：「你再說說看，什麼是如來語？」長慶也不回答，卻反問道：「那雙耳失聰的人怎麼能聽見如來的聲音呢？」保福說：「你已是落在第二義了。」長慶便問：「那你說說看，什麼是如來語？」保福隨機應道：「吃茶去。」 評唱 雪竇頌道：「頭兮第一第二，臥龍不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。棱禪客！棱禪客！三月禹門遭點額。」雪竇認為，對這個公案，如人們只注意第一義與第二義是什麼，便是落在死水裡，摸索不著佛法大意。豈不知死水裡怎能藏龍？也須是在洪波浩渺、白浪滔天之地，才有龍藏。無龍處月色澄波、風恬浪靜；有龍之地無風也自是浪起。縱然長慶是過得了龍門的龍，卻也被保福當頭一點。 九六 原典 舉趙州示眾三轉語。道什麼？三段不同。 評唱 趙州示此三轉語了，末後卻云：「真佛屋裡坐。」這一句忒殺郎當，他古人出一隻眼，垂手接人，略藉此語，通個消息要為人，爾若一向正令全提，法堂前草深一丈。雪竇嫌他末後一句漏逗，所以削去，只頌三句：泥佛若渡水，則爛卻了也；金佛若渡爐中，則鎔卻了也；木佛若渡火，便燒卻了也。 「泥佛不渡水，神光照天地。」這一句頌分明了，且道為什麼卻引「神光」？二祖初生時，神光燭室亘於霄漢[1]。又一夕，神人現，謂二祖曰：「何久於此？汝當得道時至，宜即南之。」二祖以神遇，遂名神光。久居伊洛，博極群書，每嘆曰：「孔老之教祖述風規，近聞達磨大師住少林。」乃往彼，晨夕參扣。達磨端坐面壁，莫聞誨勵。光自忖曰：「昔人求道，敲骨出髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何如？」其年十二月九日，夜大雪，二祖立於砌下[2]。遲明積雪過膝。達磨憫之曰：「汝立雪於此，當求何事？」二祖悲淚曰：「唯願慈悲開甘露門[3]，廣度群品。」達磨曰：「諸佛妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智、輕心慢心？欲冀真乘，無有是處。」二祖聞誨勵，向道益切，潛取利刀，自斷左臂，致於達磨前。磨知是法器，遂問曰：「汝立雪斷臂，當為何事？」二祖曰：「某甲心未安，乞師安心。」磨曰：「將心來，與汝安。」祖曰：「覓心了不可得。」達磨云：「與汝安心竟。」後達磨為易其名曰「慧可」，後接得三祖璨大師，既傳法隱於舒州皖公山。 「木佛不渡火，常思破灶墮。」此一句亦頌了，雪竇因此木佛不渡火，常思破灶墮。嵩山破灶墮和尚不稱姓字，言行叵測，隱居嵩山。一日，領徒入山，塢間[4]有廟甚靈，殿中唯安一灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師入廟中，以拄杖敲灶三下云：「咄！汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？恁麼烹殺物命！」又乃擊三下，灶乃自傾破墮落。須臾，有一人青衣峨冠，忽然立師前設拜曰：「我乃灶神，久受業報，今日蒙師說無生法，已脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「汝本有之性，非吾強言。」神再拜而沒。侍者曰：「某甲等久參侍和尚，未蒙指示。灶神得何徑旨，便乃生天？」師曰：「我只向伊道，汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？」侍僧俱無對，師云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「禮拜著！」僧禮拜。師云：「破也，破也！墮也！墮也！」侍者忽然大悟。 注釋 [1]霄漢：天空、天宇。 [2]砌下：台階下。 [3]甘露門：到甘露涅槃之門戶也，即如來的教法。佛教故事中，認為甘露是從忉利天降下的甘味靈液，能醫治煩惱，保人長壽，甚至起死回生。 [4]塢間：四面高中間低的山地中。 譯文 評唱 趙州和尚垂示眾僧，有四句頗具禪意的話：「泥佛不渡水，金佛不渡爐，木佛不渡火，真佛內里坐。」泥土做成的佛像，過不了水關；金雕的佛像過不了熔爐；木雕的佛像過不了火關。一旦強過，便會溶、會化、會燒，只有真正的佛在人的心中。雪竇認為趙州的最後一句嘮叨過分，故刪去。 雪竇有頌：「泥佛不渡水，神光照天地。立雪如未休，何人不雕偽？」頌中「神光」「立雪」二語，意含如下一則故事：二祖慧可初生時，滿屋奇光異彩，天空中也是紫氣籠罩。有一天晚上，一位神人在二祖前顯現，對他說：「為何久居此地？你得道的時候來了，速速往南去。」二祖便以此自名神光。久居伊洛，博覽群書。後聽說達磨大師在少林寺，便去那裡早晚參拜。達磨麵壁而坐，也不指教。神光便自思道：「古人求道，尚能敲骨出髓、刺血濟飢、布發掩泥，甚至投崖飼虎，我又為何不能呢？」一個數九寒天、大雪紛飛的夜晚，二祖立在大雪中，一動不動地站著。到天明時，積雪過膝。達磨見此於心不忍，便問他：「你立於雪中一夜，究竟是有何請求呢？」二祖悲聲說道：「只求大師慈悲，廣度眾生。」達磨對他說：「諸佛妙道不是以小德小智、輕心慢心而取，必是生死一番方可。你想得到佛法真乘，這裡沒有！」二祖聞言，求道心更迫切，便拿出一把利刃，自斷左臂，呈於達磨。達磨知他是佛門中人，於是問他：「你立雪斷臂，究竟是為什麼？」二祖說：「我心裡不安，想讓大師為我安心。」達磨說：「把你的心拿來，我為你安。」二祖說：「可我找不著我的心。」達磨便答道：「我已為你安心了。」之後達磨為他改名慧可，承其衣缽為二祖。二祖後收僧璨為法嗣，傳法後便在舒州皖公山隱居。 雪竇評「木佛不渡火」時頌道：「木佛不渡火，常思破灶墮。杖子忽擊著，方知辜負我。」頌中所言有如下一段趣事：嵩山的破灶墮和尚，平日不稱姓名，言行尤為叵測，常隱居於嵩山中。一日，他率徒進山。山中有間廟傳聞甚是靈驗，殿中只供奉著一隻老灶，遠近前來祭祀的人絡繹不絕，而且屠宰大量活牲來燒香拜神。墮和尚到了廟中，用禪杖敲擊灶身，說道：「你不過是泥土和合而成之物，靈從何來？聖從何起？就這麼自居讓人烹殺活物來供奉！」說完又敲擊了它幾下，灶竟然自己從供台上掉下來摔破了。一會兒，忽然出現一位青衣高帽之人，站在墮和尚前作揖道：「我便是灶神，久受業報，今日蒙大師講說無生法，已離此地，升入天中，故特來致謝。」墮和尚說：「這是你本有之性、應有之緣，不是我強言所為。」灶神再拜便隱去了。侍僧對墮和尚說：「我等眾徒這麼久在老師左右參學，也未得你提示。這灶神從你那裡得到了什麼密旨，就升天了呢？」墮和尚說：「我只向他說了那些話，你不是也聽到了嗎？」侍僧無言以對，墮和尚問：「那些話你明白嗎？」侍僧回答：「不明白。」墮和尚便對他說：「速速作揖！」侍僧躬身行禮。墮和尚大聲說道：「破也破了，墮也墮了，你還不明白嗎？」侍僧言下大悟。 九七 原典 舉《金剛經》云：「若為人輕賤，放一線道，又且何妨？是人先世罪業，驢駝馬載。應墮惡道，陷墮了也。以今世人輕賤故，酬本及末，只得忍受。先世罪業，向什麼處摸索？種穀不生豆苗。則為消滅。雪上加霜又一重，如湯消冰。」 評唱 龐居士聽講《金剛經》，問座主曰：「俗人敢有小問，不知如何？」主云：「有疑請問。」士云：「無我相、無人相，既無我人相，教阿誰講？阿誰聽？」座主無對，卻云：「某甲依文解義，不知此意。」居士乃有頌云：「無我亦無人，作麼有疏親？勸君休歷座，爭似直求真？」 譯文 《金剛經》中說：「當你現世被人輕視、看賤時，那你肯定在前世造下惡業，原本應墮入了三惡道之中，因為今世遭人輕賤而能忍辱，因此忍辱功德，先世的罪業便全部抵消了。」 評唱 一日，龐居士去聽一位座主講《金剛經》，他問道：「我有一個小問題，不知當問不當問？」座主道：「有疑問即提。」龐居士便說：「無我相、無人相，沒有你我之分時，是誰在講？又是誰在聽呢？」座主面帶愧色地說道：「我只是依文解義，不明白你說的意思。」龐居士便作頌道：「無我亦無人，作麼有疏親？勸君休歷座，爭似直求真？」講經說法又怎麼能比得上直悟本性呢？ 九八 原典 舉天平[1]和尚行腳時參西院，常云：「莫道會佛法，覓個舉話人也無。」漏逗不少，這漢是則是，爭奈靈龜曳尾。一日，西院遙見，召云：「從漪！」鐃鉤搭索了也。平舉頭，著，兩重公案。西院云：「錯！」也須是爐里煅過始得，劈腹剜心，三要印開朱點窄，未容擬議，主賓分。平行三兩步，已是半前落後，這漢泥里洗土塊。西院又云：「錯！」劈腹剜心，人皆喚作兩重公案，殊不知似水入水，如金博金。平近前，依前不知落處，輾轉摸索不著。西院云：「適來這兩錯，是西院錯，是上座錯？」前箭猶輕後箭深。平云：「從漪錯。」錯認馬鞍橋，喚作爺下頷，以恁麼衲僧，打殺千個萬個有什麼罪？西院云：「錯！」雪上加霜。平休去。錯認定盤星，果然不知落處，軒知爾鼻孔在別人手裡。西院云：「且在這裡過夏，待共上座商量這兩錯。」西院尋常脊樑硬似鐵，當時何不趕將出去。平當時便行。也似衲僧，似則似，是則未是。後住院，謂眾雲貧兒思舊債，也須是點過。：「我當初行腳時，被業風[2]吹到思明長老處，連下兩錯。更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯。我發足向南方去時，早知道錯了也。」爭奈這兩錯何？千錯萬錯，爭奈沒交涉，轉見郎當愁殺人。 評唱 雪竇如此頌出：「禪家流，漆桶，一狀領過。愛輕薄，也有些子，呵佛罵祖，如麻似粟。滿肚參來用不著。只宜有用處，方木不逗圓孔，闍黎與他同參。堪悲堪笑天平老，天下衲僧跳不出，不怕旁人攢眉，也得人鈍悶。卻謂當初悔行腳。未行腳已前錯了也，踏破草鞋堪作何用？一筆勾下。錯！錯！是什麼？雪竇已錯下名言了也。西院清風頓銷鑠。西院在什麼處？何似生，莫道西院，三世諸佛、天下老和尚，亦須倒退三千始得。於斯會得，許爾天下橫行。」復云：「忽有個衲僧出云：『錯！』一狀領過，猶較些子。雪竇錯，何似天平錯。西院又出世，據款結案，總沒交涉。且道畢竟如何？打云：錯。」 注釋 [1]天平：五代、宋初時禪僧，又名從漪，生卒年不詳。嗣清溪洪進禪師法緒，住相州（河南安陽）天平山。 [2]業風：善惡之業能使人轉而輪迴三界，故譬之曰風。《般若贊》曰：「業愛痴繩縛人送，隨業風吹落苦中。」 譯文 天平和尚行腳時，曾在西院和尚門下參學。天平非常自負，常對人說：「也沒有一個會佛法的來與我同參。」一天，西院和尚遠遠地便看到了天平，就喊他：「從漪！」天平抬起頭看，西院對他說：「錯了！」天平裝作沒看見，走近了兩三步，西院又說：「錯了！」天平走到西院近前，西院問他：「剛才的錯是我的錯還是你的錯？」天平答道：「是我從漪的錯。」西院又說：「錯了！」天平便不言語。西院對他說：「你就在此過夏安居吧！讓我與你好好討論一下這兩個錯錯在哪裡。」天平卻當下離開了西院和尚的寺院。後來，天平做住持時，他對眾僧說：「當年我行腳雲遊，到過西院長老的寺院，吃了兩個錯。西院還留我過夏，與我一起商量兩錯的究竟。我當時沒有說我錯了。其實，當初我往南方行腳的時候，便知道我錯了。」 評唱 雪竇頌道：「禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著。堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳。錯！錯！西院清風頓銷鑠。」復云：「忽有個衲僧出云：『錯！』雪竇錯，何似天平錯。」 禪門中總有些輕薄之流，滿肚子佛法禪道，卻毫無用處。可悲可笑天平長老，卻說當初悔不該行腳。若有人能明白這兩錯，西院的機鋒便頓然銷鑠。如有衲僧出來再下一錯，我雪竇的錯，又怎麼比得上天平的錯！ 九九 原典 舉肅宗帝問忠國師：「如何是十身調御[1]？」作家君王，大唐天子，也合知恁麼？頭上卷輪冠，腳下無憂履。國師云：「檀越踏毗盧[2]頂上行。」須彌那畔，把手共行，猶有這個在。帝云：「寡人不會。」何不領話？可惜許。好彩不分付。帝當時便喝，更用會作什麼？國師云：「莫認自己清淨法身。」雖然葛藤，卻有出身處，醉後郎當愁殺人。 評唱 洞山和尚接人有三路，所謂「玄路」「鳥道」「展手」。初機學道，且向此三路行履。僧問師：「尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」洞山云：「不逢一人。」僧云：「如何行？」山云：「直須足下無私去。」僧云：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」山云：「闍黎因什麼顛倒？」僧云：「什麼處是學人顛倒處？」山云：「若不顛倒，為什麼認奴作郎？」僧云：「如何是本來面目？」山云：「不行鳥道。」 注釋 [1]十身調御：佛德分為十種，所以有十佛身之說，調御身是十佛身之一。 [2]毗盧：毗盧舍那之略。法身佛之通稱，即密教之大日如來。 譯文 肅宗皇帝是一位虔誠的佛教徒。有一次，他問慧忠國師：「所謂十身調御佛究竟是什麼？」國師回答：「請在佛的頭頂上行走。」肅宗說：「我不明白你說的話。」忠國師於是又說：「當認清自己的清淨本性。」 評唱 洞山和尚在有人來問佛問禪時，通常有三種答語，即所謂的「玄路」「鳥道」「展手」。一次有僧問洞山：「老師平日總是讓我們行鳥道，卻不知鳥道是什麼？」「不遇一人。」「那怎麼走呢？」「只要無私心雜念便可。」僧人又問：「只要行鳥道，難道便可見自己的本來面目？」洞山喝道：「你為什麼要顛倒自己？」僧人又問：「我在什麼處顛倒啦？」洞山答道：「你若不顛倒，為什麼要認奴作主？」僧人問：「什麼是人的本來面目？」洞山說：「不行鳥道。」 一〇〇 原典 舉僧問巴陵：「如何是吹毛劍？」斬，嶮！陵云：「珊瑚枝枝撐著月。」光吞萬象，四海九州。 評唱 「珊瑚枝枝撐著月」，可謂光前絕後，獨據寰中，更無等匹，畢竟如何？諸人頭落也。老僧更有一小偈：「萬斛[1]盈舟信手拿，卻因一粒瓮吞蛇。拈提百轉舊公案，撒卻時人幾眼沙。」 注釋 [1]斛：古量器名，也是容量單位，十斗為一斛，南宋末改五斗為一斛。 譯文 一位僧人問巴陵和尚：「吹毛劍是什麼東西？」巴陵回答：「它像珊瑚枝枝撐著月。」 評唱 圓悟禪師認為，「珊瑚枝枝撐著月」一語空前絕後、無與倫比。他最後作一頌，以結全書。他評唱道：「萬斛盈舟信手拿，卻因一粒瓮吞蛇。拈提百轉舊公案，撒卻時人幾眼沙。」參禪悟道，須自悟本性，一味地尋文釋義，執著於言句，是永遠也開悟不了的！