碧岩錄譯註 · 卷八

七一 原典 舉百丈復問五峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」阿呵呵，箭過新羅國。峰云：「和尚也須並卻。」攙旗奪鼓，一句截流，萬機寢削。丈云：「無人處斫額[1]望汝。」土曠人稀，相逢者少，此一則與七卷末公案同看。 評唱 雪竇頌云：「和尚也並卻，已在言前了，截斷眾流。龍蛇陣上看謀略，須是金牙始解，七事隨身，慣戰作家。令人長憶李將軍[2]，妙手無多子，匹馬單槍，千里萬里，千人萬人。萬里天邊飛一鶚。大眾見麼？且道落在什麼處？中也。打云：飛過去也。」 注釋 [1]斫額：以手擋在額上。 [2]李將軍：指漢代名將李廣。 譯文 百丈和尚問完溈山後，又問五峰：「閉住咽喉、嘴巴，如何說法？你也說說看！」五峰迴答說：「這麼說，老師也必須閉上咽喉、嘴巴來說法了。」五峰的回答雖更為銳利，但不及溈山的沉穩、老練。百丈便對他說：「你的禪機太猛利，叫人敬而遠之！修行的人恐怕只會把手擋在額上，從遠處觀望一下便走開了。」 評唱 雪竇和尚頌道：「和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。」 雪竇對五峰大加讚賞，認為五峰和尚機鋒銳利，如單槍匹馬踏入龍蛇陣，出沒自在；又似李廣的神箭，在萬里遠的天邊一箭一鶚，從不落空。雪竇的頌似乎言過其實，故圓悟禪師在評唱中譏他只一味讚嘆五峰，而自己「不覺渾身入泥水了也」。 七二 原典 舉百丈又問雲岩：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」蝦蟆窟里出來，道什麼？岩云：「和尚有也未？」粘皮著骨，拖泥帶水。前不構村，後不迭店。丈云：「喪我兒孫。」灼然有此答，得半前落後。 評唱 雲岩在百丈二十年作侍者，後同道吾至藥山。山問云：「子在百丈會下，為個什麼事？」岩云：「透脫生死。」山云：「還透脫也未？」岩云：「渠無生死。」山云：「二十年在百丈，習氣也未除。」岩辭去見南泉。後復歸藥山，方契悟。看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，只是前不構村，後不迭店。 譯文 百丈和尚最後問到的是雲岩：「閉住咽喉與嘴唇，怎麼說法？」雲岩回答道：「老師說法時不正是有時抿住喉唇，有時又不抿嗎？」雲岩的回答，太拘泥於文字，火候欠到。圓悟禪師的評語是：「粘皮著骨，拖泥帶水。前不構村，後不迭店。」百丈聽後，開示他道：「雲岩啊！你若總是如此修禪，恐怕我的法子法孫都要喪於你手了！」 評唱 雲岩在百丈禪師門下做了二十年侍僧，後來他與道吾結伴去拜訪藥山和尚。藥山問他：「你在百丈和尚門下，究竟想成就個什麼事？」「透脫生死，跳出輪迴苦海。」藥山追問道：「透脫了嗎？」雲岩答道：「在他那裡，沒有生死之分。」藥山聽罷，嘆聲道：「唉！你在百丈左右二十年，怎麼就沒長進呢？」雲岩於是向藥山辭行，去拜見南泉和尚。之後他又返回到藥山和尚處，才開悟。看古人參禪悟道，二十年苦心參究，猶是半青半黃，粘皮帶骨，不能穎脫自悟。雲岩的答語，雖有些道理，但也是前不著村、後不著店，火候欠佳。 七三 原典 舉僧問馬大師：「離四句，絕百非[1]，請師直指某甲西來意。」什麼處得這話頭來，那裡得這消息？馬師云：「我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。」退身三步，蹉過也不知。藏身露影，不妨是這老漢推過與別人。僧問智藏，也須與他一拶，蹉過也不知。藏云：「何不問和尚？」草里焦尾大蟲出來也，道什麼？直得草繩自縛，去死十分。僧云：「和尚教來問。」受人處分，前箭猶輕後箭深。藏云：「我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。」不妨是八十四員善知識，一樣患這般病痛。僧問海兄，轉與別人，抱贓叫屈。海云：「我到這裡卻不會。」不用忉忉，從教千古，萬古黑漫漫。僧舉似馬大師，這僧卻有些子眼睛。馬師云：「藏頭白，海頭黑。」寰中天子敕，塞外將軍令。 評唱 「藏頭白，海頭黑，半合半開，一手抬，一手搦，金聲玉振。明眼衲僧會不得。更行腳三十年，終是被人穿卻爾鼻孔，山僧故是口似匾檐。馬駒踏殺天下人，叢林中也須是這老漢始得。放出這老漢。臨濟未是白拈賊[2]。癩兒牽伴，直饒好手，也被人捉了也。離四句，絕百非，道什麼？也須是自點檢看。阿爺似阿爹。天上人間唯我知。用我作什麼？奪卻拄杖子，或若無人無我，無得無失，將什麼知？」 注釋 [1]離四句，絕百非：意指捨棄一切概念、原理。四句，指以有空分別諸法之四句偈，即有而非空、空而非有、亦有亦空、非有非空四句。有時亦指自因、他因、共因、無因之四句。百非，泛指佛法之非有非無等諸非。 [2]白拈賊：丁福保《佛學大辭典》釋為：「白者，空之義。拈者，以指取物也。手不持一物，指尖盜拈人物，更不留盜之形跡，謂之白拈賊，賊手之最巧者也。」白拈賊亦可簡稱白拈。 譯文 一位修行僧向馬祖禪師請教道：「請老師不要用什麼概念、原理，直截了當地向我講一講祖師西來弘揚的禪的精神。」馬祖回答說：「老僧今日身體欠佳，不能為你講說，你去問智藏吧！」僧人於是去問智藏，智藏反問道：「你為什麼不去問馬祖老師？」「正是老師讓我來問你！」「真不巧，我今日頭痛得很，恐怕給你一下子講不清楚，你還是去問懷海師兄吧！」僧人便又去問百丈懷海，百丈對他說：「你到我這裡，更是一無所獲。我也不明白啊！」僧人對師兄弟兩人的行為百思不得其解，便又轉回去問馬祖禪師。馬祖只淡然地說了一句：「智藏的頭是白頭，懷海的頭是黑頭。」說罷便回了禪室。 評唱 雪竇對此頌道：「藏頭白，海頭黑，明眼衲僧會不得。馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。離四句，絕百非，天上人間唯我知。」智藏頭白、懷海頭黑。只這一句黑白語，千人萬人不明其意。馬祖機鋒俊利，天下人無與能比，老練的臨濟亦是遜他三分。若說拋離一切概念、名詞，直述禪的真義，天上人間，只有獨自知曉。 七四 原典 舉金牛和尚每至齋時，自將飯桶於僧堂前作舞，呵呵大笑云：「菩薩子[1]吃飯來！」竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊，醍醐毒藥一時行，是則是，七珍八寶一時羅列，爭奈相逢者少。雪竇云：「雖然如此，金牛不是好心。」是賊識賊，是精識精。來說是非者，便是是非人。僧問長慶：「古人道『菩薩子吃飯來』意旨如何？」不妨疑著，元來不知落處，長慶道什麼？慶云：「大似因齋慶贊。」相席打令，據款結案。 注釋 [1]菩薩子：泛指眾僧徒。 譯文 金牛和尚總是在寺院吃齋食時，手提飯桶，在僧堂前手舞足蹈，呵呵大笑地叫道：「眾位佛門弟子，吃飯囉！」雪竇著語說：「雖然如此，金牛和尚是不安好心的。」一位修行僧與長慶和尚談論起金牛，不解地問道：「金牛吃飯時，總一副喜氣洋洋的樣子，並要大聲招喚其他僧人，他喊的話究竟是什麼意思？」長慶回答說：「就是因吃飯而高興，就像遇喜事時大聲念經以示慶祝一樣。」 七五 原典 舉僧從定州和尚會裡來到烏臼。烏臼問：「定州法道何似這裡？」言中有響，要辨淺深，探竿影草，太殺瞞人。僧云：「不別。」[1]死漢中有活底，一個半個，鐵橛子一般，踏著實地。臼云：「若不別，更轉彼中去。」便打，灼然，正令當行。僧云：「棒頭有眼，不得草草打人。」也是這作家始得，卻是獅子兒。臼云：「今日打著一個也。」又打三下，說什麼一個，千個萬個。僧便出去。元來是屋裡人，只得受屈，只是見機而作。臼云：「屈棒[2]元來有人吃在。」啞子吃苦瓜，放去又收來，點得回來堪作何用？僧轉身云：「爭奈杓柄[3]在和尚手裡。」依前三百六十日，卻是個伶俐衲僧。臼云：「汝若要，山僧回與汝。」知他阿誰是君？阿誰是臣？敢向虎口橫身，忒殺不識好惡。僧近前奪臼手中棒，打臼三下。也是一個作家禪客始得，賓主互換，縱奪臨時。臼云：「屈棒！屈棒！」點，這老漢著什麼死急！僧云：「有人吃在。」呵呵，是幾個杓柄卻在這僧手裡？臼云：「草草打著個漢。」不落兩邊，知他是阿誰？僧便禮拜。臨危不變，方是丈夫兒。臼云：「和尚卻恁麼去也？」點。僧大笑而出。作家禪客天然有在，猛虎鬚得清風隨，方知盡始盡終，天下人摸素不著。臼云：「消得恁麼！消得恁麼。」可惜放過，何不劈脊便棒？將謂走到什麼處去。 評唱 雪竇正恁麼地頌出：「呼即易，天下人總疑著，臭肉引來蠅，天下衲僧總不知落處。遣即難，不妨剿絕，海上明公秀。互換機鋒子細看。一出一入，二俱作家，一條拄杖兩人扶，且道在阿誰邊？劫石[4]固來猶可壞，袖裡金錘如何辨取？千聖不傳。滄溟深處立須干。向什麼處安排？棒頭有眼，獨許他親得。烏臼老！烏臼老！可惜許，這老漢不識好惡。幾何般，也是個無端漢，百千萬重。與他杓柄太無端[5]。」已在言前，洎合打破蔡州，好與三十棒。且道過在什麼處？ 注釋 [1]不別：沒有區別。 [2]屈棒：打錯了、冤枉的意思。 [3]杓柄：杓把子，代指禪棒。杓，舀東西的器具。 [4]劫石：佛家用來比喻劫量之長，以天衣拂之盤石，佛經言劫石長四十里，每五百年有天人下來，以六銖衣袖拂一下，拂盡此石，乃為一劫。 [5]無端：沒有理由、不像話。《祖堂集》卷十三，報慈和尚：「問：『得旨不存時如何？』師云：『若教更進一步，也是無端。』」 譯文 一位修行僧從定州和尚門下來到烏臼和尚的寺院。烏臼問他：「你看定州和尚那裡與我這裡比較起來有什麼不同之處？」僧人答道：「似乎沒有特別的不同。」烏臼喝道：「既然沒有什麼不同，你何必來到這裡？你趕快回那邊去！」說罷舉起禪杖便打。僧人說道：「老師若是真有眼力，可要看看是什麼人再使棒子，切莫亂打人啊！」烏臼卻說：「今天我算是尋著一個該挨棒子揍的人了。」說著又重重打了僧人三棒。僧人見烏臼下手如此兇狠，便想離去。烏臼卻說：「雖是打錯了，可天底下竟有願意討打的人。」僧人停下來，轉回身辯解道：「棒子在老師手中，我不是只有挨打的份嗎？」烏臼聽罷便說：「你若想要這棒子，我給你就是了。」僧人見這下自己有了主動權，便也不客氣，走上前從烏臼手中奪下棒子，提起來狠狠打了烏臼三棒。烏臼作出一副受冤屈的樣子，連聲喊道：「屈棒！屈棒！」僧人也回敬他道：「可天底下有願意挨打的人，我怎麼能不打！」烏臼卻莫名其妙地說了一句：「真是打錯人了啊！」僧人聽罷，便作揖向他一拜。烏臼道：「怎麼？這就要走嗎？」僧人也不言語，哈哈大笑而去。烏臼贊道：「走得好，笑得也妙！」 評唱 雪竇和尚頌道：「呼即易，遣即難，互換機鋒仔細看。劫石固來猶可壞，滄溟深處立須干。烏臼老！烏臼老！幾何般，與他杓柄太無端。」 呼到近前來很容易，可要處理得好卻是難。烏臼與僧人機鋒自在，互為賓主，切須看好。輕衣拂劫石，石雖堅固，尚可消磨盡，他二人機鋒卻千古不磨、萬古不消。任是洪波浩渺、白浪滔天的大海，立腳之時，便可干竭。烏臼老！烏臼老！把自己手中的棒子拱手讓人，這是何等高尚的動機啊！ 七六 原典 舉丹霞[1]問僧：「甚處來？」正是不可總沒來處也，要知來處也不難。僧云：「山下來。」著草鞋入爾肚裡過也，只是不會，言中有響諳含來，知他是黃是綠？霞云：「吃飯了也未？」第一杓惡水澆，何必定盤星？要知端的。僧云：「吃飯了。」果然撞著個露柱，卻被旁人穿卻鼻孔，元來是個無孔鐵錘。霞云：「將飯來與汝吃底人還具眼麼？」雖然是倚勢欺人，也是據款結案，當時好掀倒禪床，無端作什麼？僧無語。果然走不得，這僧若是作家，向他道，與和尚眼一般。長慶問保福：「將飯與人吃，報恩有分。為什麼不具眼？」也只道得一半，通身是，遍身是，一刀兩段，一手抬一手搦。福云：「施者、受者二俱瞎漢。」據令而行，一句道盡，罕遇其人。長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」識甚好惡？猶自未肯，討什麼碗。福云：「道我瞎得麼？」兩個俱是草里漢，龍頭蛇尾，當時待他道：「盡其機來，還成瞎否？」只向他道瞎，也只道得一半。一等是作家，為什麼前不構村，後不迭店？ 評唱 鄧州丹霞天然禪師，不知何許人。初習儒學，將入長安應舉，方宿於逆旅[2]，忽夢白光滿室。占者曰：「解空之祥。」偶一禪客問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪客曰：「選官何如選佛？」霞云：「選佛當往何所？」禪客曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造[3]江西。才見馬大師，以兩手托幞[4]頭腳。馬師顧視云：「吾非汝師，南嶽石頭處去。」遽抵南嶽，還以前意投之。石頭云：「著槽廠[5]去。」師禮謝，入行者堂。隨眾作務，凡三年。石頭一日告眾云：「來日剗佛殿前草。」至來日，大眾各備鍬鋤剗草，丹霞獨以盆盛水淨頭，於師前跪膝。石頭見而笑之，便與剃髮，又為說戒。丹霞掩耳而出，便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，急報馬祖。祖躬入堂，視之曰：「我子天然！」霞便下，禮拜曰：「謝師賜法號。」因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。《傳燈錄》中載其語句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。 注釋 [1]丹霞：唐時禪僧，生年不詳，法名天然，鄧州（河南鄧縣）人。初習儒學，入京應試途中聞佛法，從石頭和尚求禪法。執役三年，後又拜馬祖為師。得法後入洛陽慧林寺，遇天大寒，取木佛燒火，名震都下。長慶四年（公元八二四年）圓寂，卒諡智通。 [2]逆旅：旅店、客舍。 [3]直造：直接到了。造，到……去。 [4]幞：幞頭，古代男子用的一種頭巾。 [5]槽廠：本意為畜棚。禪宗著作中常用來喻指行腳僧宿舍。禪師常以驢馬來諷喻未通禪義之僧徒，故將僧徒宿舍賤稱為「槽廠」。 譯文 丹霞和尚問一位來訪的僧人：「你從哪裡來？」「從山下來。」丹霞又問：「吃過飯了嗎？」僧人答道：「已經吃過了。」丹霞隨後又說：「給你吃飯菜的人，大概還沒開悟眼吧？」僧人無言以對。許多年後，長慶和尚與保福和尚一起談論起這則公案。長慶說：「供人吃齋飯，是報佛恩的善行。可為什麼丹霞和尚說還沒開悟眼呢？」保福卻說：「依我看來，施者與受者，兩人都是睜眼瞎！」長慶不解地問道：「若是能說盡了機鋒，那時還說是瞎漢嗎？」保福說：「你是說我是睜眼瞎子嗎？我可是開悟的人！」保福的答語，後人評價甚低，認為他的話沒有禪意。 評唱 丹霞天然禪師，身世不詳。早年是位儒生。他在去都城長安應考的路途中，一夜在旅店歇息，忽然夢見白光滿室。他迷惑不解，便去問一位占卜老人。占卜人對他說，這是「解空之祥」，意即預言他與佛有緣。後又巧遇一禪客，禪客問他：「施主要去哪裡？」丹霞答道：「去京城趕考。」禪客便譏諷他道：「應考做官怎麼能比得上選佛啊！」丹霞忙問：「選佛應去哪裡呢？」禪客告訴他：「如今江西有位馬祖禪師，頗具名聲，你可去拜他為師。」丹霞於是改道江西，直往馬祖禪師的寺院。才見馬祖大師，丹霞便雙手托幞頭禮拜。馬祖看了看他說：「我不是你的老師，去南嶽石頭和尚那裡去吧！」丹霞於是按馬祖指點，來到南嶽和尚的寺院，仍像拜馬祖那樣向石頭行禮。石頭和尚對他說：「下去到僧徒寮舍吧！」石頭收留了他。丹霞謝禮後，來到行腳僧的寮舍住下。從此便與僧人們一起幹活，一干就是三年。有一天，石頭告訴眾僧：「明日去鋤佛殿前的雜草。」第二天，眾僧都拿鍬在佛殿前鏟草，唯獨丹霞端了盆水在殿前洗頭，然後對著諸佛跪膝禮拜。石頭見狀呵呵地笑了，親自為他剃髮，又向他說佛法大戒。丹霞卻掩耳而出，直往江西，再次去拜見馬祖和尚。還未等行禮，就直奔僧堂內，搬倒佛像便騎在脖頸上。這舉動當時即讓眾僧驚詫不已，早有僧徒去報馬祖。馬祖趕到禪堂，看看他說：「我子天然。」丹霞聽罷，便下來禮拜道：「謝謝老師賜弟子法號。」丹霞因此名天然禪師。他開悟如此穎脫，這真是「選官不如選佛」啊！丹霞天然禪師的言教在《傳燈錄》中有載，他機鋒峻峭，句句都與人抽釘拔楔、指點迷津。 七七 原典 舉僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」開，旱地忽雷，拶。問云：「糊餅。」舌拄上齶，過也。 評唱 衲僧家問佛問祖，問禪問道，問向上向下了，更無可得問，卻致個問端，問「超佛越祖之談」。雲門是作家，便水長船高，泥多佛大，便答道：「糊餅。」可謂道不虛行，功不浪施。 有一般人杜撰道：「雲門見兔放鷹，便道『糊餅』。」若恁麼將糊餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路？莫作糊餅會，又不作超佛越祖會，便是活路也。與「麻三斤」「解打鼓」一般。 諸方頌極多，盡向問頭邊作言語。唯雪竇頌得最好，試舉看，頌云：「超談禪客問偏多，個個出來便作這般見解，如麻似粟。縫罅披離見也麼？已在言前。開也，自屎不覺臭。糊餅[1]來猶不住，將木槵子換卻爾眼睛了也。至今天下有誵訛。畫個圓相云：『莫是恁麼會麼？』咬人言語，有甚了期，大地茫茫愁殺人，便打。」 注釋 [1]：擊、打。《虛堂和尚語錄》卷一：「若不看者兩個老凍膿面，殺爾者尿床鬼子！」 譯文 一位修行僧問雲門和尚：「所謂超過佛陀越過祖師的談論，究竟是指什麼？」這位僧人自以為有超佛越祖的功力，故口出狂言。雲門意味深長地答道：「是糊麻餅。」 評唱 修行僧人參學，平常只是問佛問祖、問禪問道，這狂僧似乎無可再問，卻要來問「超佛越祖之談」。雲門畢竟是行家，他如此問，便也水漲船高，泥多佛大，答他一個「糊麻餅」。這答語甚是老練，真可謂道不虛行、功不浪施。 有些人穿鑿附會，認為「雲門答『糊餅』是見兔放鷹」。若是這麼將糊餅之答看作是超佛越祖之談，豈有活路？既不把糊餅當作超佛越祖之談，也不將超佛越祖之談理解為糊餅，這才是解悟之路。其實，雲門說的「糊餅」，與洞山說的「麻三斤」、禾山說的「解打鼓」，用意是一樣的。 對這則公案，諸方師家著語作頌極多，但能深解其意的，唯雪竇和尚頌得最好。頌說：「超談禪客問偏多，縫罅披離見也麼？糊餅來猶不住，至今天下有誵訛。」 多嘴狂僧拿個超佛越祖的話頭來問，卻不知自己縫罅顯現、漏洞百出。雲門拿個糊餅塞縫補漏，還是塞不住他的嘴。直至如今，天下有多少僧人，或在糊餅上做文章，或去超佛越祖處作道理，豈不是錯上加錯嗎？ 七八 原典 舉古有十六開士[1]，成群作隊，有什麼用處？這一隊不唧漢。於浴僧時隨例入浴，撞著露柱，漆桶作什麼？忽悟水因。惡水驀頭澆。諸禪德作麼生會？他道：「妙觸宣明，更不干別人事，作麼生會他，撲落非他物。成佛子[2]住。天下衲僧到這裡摸索不著，兩頭三面作什麼？」也須七穿八穴始得。一棒一條痕，莫辜負山僧好，撞著磕著，還曾見德山臨濟麼？ 評唱 「妙觸宣明，成佛子住。」宣則是顯也，妙觸是明也。既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴，亦洗水，也恁麼觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮著骨，所以不能便惺惺去。 古人亦有聞聲悟道，見色明心。若一人悟去，則故是，因甚十六開士同時悟去？是故古人「同修同證，同悟同解」。 注釋 [1]開士：開悟之僧人，有時用以代指菩薩，以佛法開導眾生。 [2]佛子：眾生受佛戒，故稱佛子。也用以代指菩薩，以其依佛之聖教而生聖道故也。 譯文 古時候，有十六個求道者一起去洗澡。其中有位跋陀婆羅菩薩，洗澡時忽感水因，悟得佛法。其他僧人也隨後得悟成佛。這些佛門大師是怎樣開悟的呢？跋陀婆羅菩薩開悟時，曾說一偈：「妙觸宣明，成佛子住。」意即絕妙、明快的感觸頓生時，便是住佛地、成佛功業了。當然，悟境非一日之力便可輕易得到，必須是經過了苦苦地磨鍊、出生入死地修行，才可領悟到。 評唱 所謂「妙觸宣明，成佛子住」，「宣」意即顯現，「妙觸」是明也。既悟妙觸，便是「成佛子住」，即住佛地也。如今的僧人既入浴洗澡，也接觸水因，可為什麼卻不能開悟？只因都被塵世迷惑障目，修行仍是粘皮帶骨，不能入悟境。所以說，修行僧人千萬要小心啊！ 悟道的因緣、機會無時不有，無處不在。古人也有聞聲悟道的，也有見色明心的。眼觀桃花是色因，小石擊竹是聲緣。一切因緣皆有時節，若說跋陀婆羅菩薩一人悟水因成佛，還講得過去，為什麼十六位高僧能同時得悟成佛？這便是古人說的「同修同證、同悟同解」。 七九 原典 舉僧問投子：「一切聲是佛聲，是否？」也解捋虎鬚，青天轟霹靂，自屎不覺臭。投子云：「是。」賺殺一船人，賣身與爾了也。拈放一邊，是什麼心行？僧云：「和尚莫[1]沸碗鳴聲。」只見錐頭利，不見鑿頭方，道什麼？果然納敗缺。投子便打。著，好打，放過則不可。又問：「粗言及細語皆歸第一義[2]，是否？」第二回捋虎鬚，抱贓叫屈作什麼？東西南北猶有影響在。投子云：「是。」又是賣身與爾了也，陷虎之機也，是什麼心行？僧云：「喚和尚作一頭驢得麼？」只見錐頭利，不見鑿頭方，雖有逆水之波，只是頭上無角，含血噀人。投子便打。著，不可放過，好打，拄杖未到折，因什麼便休去？ 評唱 投子樸實頭，得逸群之辯。凡有致問，開口便見膽，不費餘力，便坐斷他舌頭。可謂運籌帷幄之中，決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解貼在他額頭上，逢人便問。投子作家，來風深辨。這僧知投子實頭，合下做個圈繢子[3]，教投子入來，所以有後語。投子卻使陷虎之機，釣他後語出來。這僧接他答處道：「和尚莫沸碗鳴聲。」果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何。投子具眼，隨後便打，咬豬狗底手腳，須還作家始得。 僧問：「如何是佛？」投子云：「佛。」又問：「如何是道？」投子云：「道。」又問：「如何是禪？」投子云：「禪。」又問：「月未圓時如何？」投子云：「吞卻三個四個。」「圓後如何？」「吐卻七個八個。」投子接人，常用此機。 頌云：「投子！投子！灼然，天下無這實頭老漢，教壞人家男女。機輪無阻。有什麼奈何他處？也有些子。放一得二，換卻爾眼睛，什麼處見投子？同彼同此。恁麼來也吃棒，不恁麼來也吃棒，闍黎替他，便打。可憐無限弄潮人，叢林中放出一個半個，放出這兩個漢，天下衲僧要恁麼去。畢竟還落潮中死。可惜許，爭奈出這圈繢不得，愁人莫向愁人說。 忽然活，禪床震動，驚殺山僧，也倒退三千里。百川倒流鬧[4]。嶮！徒勞佇思，山僧不敢開口。投子老漢，也須是拗折拄杖始得。」 注釋 [1]：臀也。 [2]第一義：聖智自覺所得之佛之真理。以其為最上乘，故云「第一」。《法華義疏》卷四曰：「第一義者，一實之道，理極無過為第一；深有所以，稱為義也。」 [3]圈繢子：圈套。繢，布匹的頭尾，也叫機頭。 [4]：水流聲。 譯文 一位僧人參問投子和尚：「經中說『一切聲是佛聲』，是真的嗎？」投子回答：「是的。」僧人隨後便說：「那麼請問老師，屙屎拉尿的聲音能說是佛聲嗎？」投子當場打了他一頓。僧人不甘心，便又問道：「老師，粗暴的語句與溫和的言辭，兩者都不違背佛法的第一義，這樣說對嗎？」投子答道：「對的。」僧人便又開始故弄玄虛：「那麼，我把老師叫作一頭驢也是可以的囉？」投子無言，舉手又打。 評唱 投子和尚直朴性實，辯才超群出眾。凡有人來問，他開口總是直截了當，言簡意賅，不費餘力，便讓人啞然失語、沉默無對。真可謂「運籌帷幄之中，決勝千里之外」。這位僧人把聲色佛法說教掛在嘴邊，逢人便問。投子是行家，深知他問話的用意。這僧也知投子脾性，故意設下圈套，想讓投子來入。卻不知投子和尚展開陷虎之機，釣他上鉤。這僧果然一釣便上，招來一頓狠打。對付這種故弄玄虛、口出狂言的人，真還得像投子這樣的行家。 投子和尚的機鋒銳利、簡潔。有一位僧人曾問他：「佛是什麼？」「佛。」又問：「什麼是道？」投子答道：「道。」僧再問：「禪是什麼？」「禪。」僧人不甘心，又問：「月未圓時如何？」「吞去了三四個。」僧人更加不解，再問：「十五月圓之後又如何呢？」投子答道：「吐出了七八個。」投子和尚平日接引僧人，常愛用這樣的機鋒。 雪竇頌道：「投子！投子！機輪無阻。放一得二，同彼同此。可憐無限弄潮人，畢竟還落潮中死。忽然活，百川倒流鬧。」 投子和尚不愧為老練行家，機輪飛轉，無人能阻。放一得二，不落兩邊。縱是僧人做盡伎倆，依然死在他的言句中。最後，雪竇不無遺憾地說，這僧當時若能不退縮，當場與他掀倒禪床，何只投子要倒退，百川也要倒流。 八〇 原典 舉僧問趙州：「初生孩子，還具六識也無？」閃電之機，說什麼初生孩兒子！趙州云：「急水上打球子。」過也，俊鷂趁不及，也要驗過。僧復問投子：「『急水上打球子』，意旨如何？」也是作家同驗過，還會麼？過也。子云：「念念不停流。」打葛藤漢。 評唱 初生孩兒雖具六識，眼能見，耳能聞，然未曾分別六塵[1]。好惡長短、是非得失，他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得。眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如痴似兀[2]，其心不動如須彌山[3]，這個是衲僧家真實得力處。 雪竇頌云：「六識無功伸一問，有眼如盲，有耳如聾，明鏡當台，明珠在掌，一句道盡。作家曾共辨來端。何必也要辨個緇素？唯證乃知。茫茫急水打球子，始終一貫，過也，道什麼？落處不停誰解看？看即瞎，過也。灘下接取。」 注釋 [1]六塵：指色、聲、香、味、觸、法六境。此六境因有眼、耳等六根入身以污染清淨之心，故謂之塵。 [2]兀：茫然無知的樣子。 [3]須彌山：原為印度神話中的山名，後為佛教所用。指帝釋天、四大天王等的居所，其高八萬四千由旬，頂峰居帝釋天，山腰為四天王天及其眷屬。 譯文 有位修行僧問趙州和尚：「初生的嬰兒也具有六識嗎？」趙州只淡然地說了一句：「急水上打球。」僧人不解其意，便又轉問投子和尚：「趙州說的『急水上打球』，究竟是什麼意思？」投子答道：「一念一念，流逝不停。」 評唱 圓悟禪師說，初生的嬰兒雖具六識，眼能看、耳能聽，但他對他所在的這個塵世還未起分別心。塵世的好惡長短、是非得失，對他來說毫無意義。參禪之人就應像嬰兒一樣，榮辱逆順、是非功名都不入於心中。眼見色如盲、耳聞聲如聾，就像那須彌山一樣，撼不可動，這才是修行僧要千磨萬煉的所在。 雪竇頌道：「六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急水打球子，落處不停誰解看？」六識不別六塵，依舊山是山、水是水。僧人不知，便拿個話頭來問。趙州、投子深辨來風，試看那茫茫海水上，急流滾打著球，誰知落在哪裡？