碧岩錄譯註 · 卷七

六一 原典 垂示云：建法幢立宗旨，還他本分宗師。定龍蛇別緇素[1]，須是作家知識。劍刃上論殺活，棒頭上別機宜，則且置。且道「獨據寰中事」一句，作麼生商量？試舉看： 舉風穴垂語云興雲致雨，也要為主為賓。：「若立一塵，我為法王於法自在，花簇簇，錦簇簇。家國興盛；不是他屋裡事。不立一塵，掃蹤滅跡，失卻眼睛，和鼻孔失也。家國喪亡。一切處光明，用家國作什麼？全是他家屋裡事。」雪竇拈拄杖雲鬚是壁立千仞始得，達磨來也。：「還有同生同死底衲僧麼？」還我話頭來。雖然如是，要平不平之事，須於雪竇商量始得，還知麼？若知，許爾自由自在。若不知，朝打三千，暮打八百。 評唱 南泉示眾云：「黃梅七百高僧，儘是會佛法底人，不得他衣缽。唯有盧行者[2]，不會佛法，所以得他衣缽。」 注釋 [1]緇素：黑白，禪僧多用作分辨之義。 [2]盧行者：即六祖惠能。惠能初到黃梅出家，五祖命他干雜活，眾僧皆稱他為盧行者。 譯文 垂示說：建大法立宗旨，方顯為本分宗師。定龍蛇別黑白，才是行家本色。若說在劍刃上論殺活，棒頭上別機宜，暫且放在一邊。先說說「獨據寰中事」一句，究竟是什麼意思？ 公案 風穴和尚開示弟子時說：「若立一法，家國興盛；不立一法，家國喪亡。」雪竇和尚見此語後，手持禪杖喝問道：「天底下還有同生同死的禪僧嗎？」有禪性的杖便是既可興邦又可滅國的力量的象徵。 評唱 南泉和尚垂示眾僧徒說：「五祖弘忍在黃梅傳法時，門下七百餘位高僧，都是精通佛法的，可終不得他衣缽。唯有盧行者惠能不懂佛法，所以能承他衣缽。」 六二 原典 垂示云：以無師智，發無作妙用；以無緣慈，作不請勝友[1]。向一句下有殺有活；於一機中有縱有擒。且道什麼人曾恁麼來？試舉看： 舉雲門示眾云：「乾坤之內，土曠人稀，六合收不得。宇宙之間，休向鬼窟里作活計，蹉過了也。中有一寶，在什麼處？光生也。切忌向鬼窟里覓。秘在形山[2]。拶點。拈燈籠向佛殿里，猶可商量。將三門來燈籠上。雲門大師是即是，不妨誵訛，猶較些子。若子細撿點將來，未免屎臭氣。」 評唱 且道雲門意在釣竿頭，意在燈籠上？此乃肇法師《寶藏論》數句，雲門拈來示眾。肇公時於後秦逍遙園造論，寫《維摩經》，方知莊老未盡其妙。肇乃禮羅什為師，又參瓦棺寺跋陀婆羅菩薩。從西天二十七祖處傳心印來，肇深造其堂奧。肇一日遭難，臨刑之時，乞七日假，造《寶藏論》。雲門便拈論中四句示眾。 鏡清問曹山：「清虛之理，畢竟無身時如何？」山云：「理即如是，事作麼生？」清云：「如理如事。」山云：「瞞曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？」清云：「若無諸聖眼，爭知不恁麼？」山云：「官不容針，私通車馬。」[3]所以道：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」大意明人人具足、個個圓成[4]。 古人云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」又云：「即凡心而見佛心。」形山即是四大五蘊也，中有一寶，秘在形山。所以道，諸佛在心頭，迷人向外求，內懷無價寶，不識一生休。又道：「佛性堂堂顯現，住相有情難見，若悟眾生無我[5]，我面何殊佛面？心是本來心，面是娘生面，劫石可移動，箇中無改變。」 雪竇頌云：「看！看！高著眼，用看作什麼？驪龍玩珠。古岸何人把釣竿？孤危甚孤危，壁立甚壁立，賊過後張弓，腦後見腮，莫與往來。雲冉冉，打斷始得，百匝千重，炙脂帽子，鶻臭布衫。水漫漫，左之右之，前遮後擁。明月蘆花君自看。看著則瞎。若識得雲門語，便見雪竇末後句。」 注釋 [1]不請勝友：不請自至，勝似朋友。 [2]形山：指代人的身體。 [3]官不容針，私通車馬：意謂法律嚴密，不容絲毫含糊，然以私下人情卻大有通融餘地。 [4]圓成：意指自性圓滿無缺。 [5]無我：亦稱「非我」「非身」，佛教「三法印」之一，指世界一切事物皆無獨立的實在自體。有兩類：人無我，是說人由五蘊假和合而成，沒有常恆自在的主體；法無我，認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，無常恆堅實的自體。小乘佛教一般只講人無我，大乘則主張二無我。 譯文 垂示說：以自明本心化為無作妙用，啟示後人；懷如來慈悲踏入苦海，普度眾生。一言一語中，有殺有活；一機一鋒里，有縱有擒。且說什麼人曾能如此？ 公案 雲門和尚曾向門下僧徒啟示道：「在這廣闊的天地間，在這無垠的宇宙里，有一至寶，它就秘藏在我們的體內。當我們打著燈籠去佛殿里禮拜它時，這至寶卻把三門載於燈籠上。」 評唱 雲門如此說，且道他的用意在釣魚竿頭，還是在拜佛引路的燈籠上？他用來垂示眾僧的這幾句話，原出自僧肇法師的《寶藏論》中。肇法師當時在後秦的逍遙園，抄寫《維摩經》時，他方曉佛法深邃，老莊之談未能盡妙。僧肇於是拜羅什為師，又去瓦棺寺跋陀婆羅菩薩處參學。遍習西天二十七位祖師的傳法心印，終入其堂奧。後來肇法師遭難，臨刑之時，他乞請寬限七日，著成《寶藏論》一書。雲門就是拿此書中的四句來開示眾人的。 鏡清和尚一日問曹山：「清虛之理，當完全無身無相時怎麼樣？」曹山未直接作答，而是反問道：「理這樣時，事怎麼樣呢？」鏡清答道：「有什麼樣的理，便有什麼樣的事，事理如一。」曹山說：「你騙我一人還可以，又怎能逃過諸聖慧眼呢？」鏡清反駁道：「你若無諸聖慧眼，怎麼知道不是這樣？」曹山答道：「官不容針，私通車馬。」由此，雲門所說的「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」，其意是指人人具足本性，個個即性成佛。 古人有言：「無明實性即佛性，幻化空身是法身。」又說：「即平常心而見佛心。」人的身體由四大五蘊而成，有一至寶秘藏於中。諸佛在己心頭，迷人卻向外求，內懷不識之寶終其一生。其實，佛性昭然顯現，只是人們執住色相、萌生情識，因而難見其本來面目。若能悟得人我皆空，我與佛又有何不同？這真是：心是本來心，面是娘生面，劫石可移動，只此無改變。 雪竇對這則公案頌道：「看！看！古岸何人把釣竿？雲冉冉，水漫漫，明月蘆花君自看。」瞧！在靜謐的古岸邊，雲門手把釣竿。霧靄冉冉升起，海水漫漫蕩漾，明月蘆花相互輝映。這是何等的境界啊！ 六三 原典 舉南泉一日東西兩堂爭貓兒，不是今日合鬧，也一場漏逗。南泉見，遂提起云：「道得即不斬。」正令當行，十方坐斷。這老漢有定龍蛇手腳。眾無對，可惜放過，一隊漆桶堪作什麼？杜撰禪和如麻似粟。泉斬貓兒為兩段。快哉！快哉！若不如此，儘是弄泥團漢，賊過後張弓，已是第二頭，未舉起時好打。 評唱 古人道：「窮則變，變則通。」而今人不解變通，只管向語句上走。南泉恁麼提起，不可教人合下得甚語，只要教人自薦[1]，各各自用自知。若不恁麼會，卒摸索不著。 雪竇當頭頌云：「兩堂俱是杜禪和[2]，親言出親口，一句道斷，據款結案。撥動煙塵不奈何。看你作什麼折合？現成公案，也有些子。賴得南泉能舉令，舉拂子云：一似這個，王老師猶較些子。好個金剛王寶劍，用切泥去也。一刀兩段任偏頗。百雜碎，忽有人按住刀，看他作什麼？不可放過也，便打。」 注釋 [1]自薦：自己領會。 [2]杜禪和：禪家對那些不懂參之真義、妄生事端的僧人的譏稱。 譯文 一日，南泉禪院東西兩堂的僧人為一隻貓引發了一場爭執，互不相讓。南泉和尚見狀，便把貓提起來，說：「你們如果能說出一句與佛性有關的話，我就不殺這隻貓。如若不然，莫怪我手下無情了。」眾僧頓時安靜下來，卻無一人能對答一句。南泉便手起刀落，將貓斬為兩段。 評唱 古人說：「窮則變，變則通。」可如今的參學之人不懂得隨機應變，只一味在語句上尋佛求道，豈不是枉費一番心思。南泉提起貓時並非讓人當下說什麼話，只是教人要自己領會，各各自用，自知家珍。若不能理解到這裡，終究如瞎人摸象一般。 雪竇和尚對這則公案頌道：「兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不奈何。賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。」 東西兩堂的和尚儘是些參禪不到家的僧人。他們為一隻貓發生了爭吵，相持不下，直駁得喉舌冒煙，禪堂起塵，仍毫無結果。幸虧南泉揮起一刀，斬斷了眾僧爭執的對象。也許僧人不該犯殺生之戒，但是是是非非，是偏是頗，且由他人評說好了！ 六四 原典 舉南泉復舉前話[1]問趙州，也須是同心同意始得，同道者方知。州便脫草鞋，於頭上戴出。不免拖泥帶水。南泉云：「子若在，恰救得貓兒。」唱拍相隨，知音者少，將錯就錯。 評唱 人多錯會道，趙州權將草鞋作貓兒；有者道，待他雲「道得即不斬」，便戴草鞋出去，自是爾斬貓兒，不干我事！且得沒交涉，只是弄精魂[2]，殊不知古人意，如天普蓋，似地普擎。他父子相投，機鋒相合。那個舉頭，他便會尾。如今學者不識古人轉處，空去意路上卜度。若要見，但去他南泉、趙州轉處便見好。 頌云：「公案圓來問趙州，言猶在耳，不消更斬，喪車背後懸藥袋。長安城裡任閒遊；得恁麼快活，得恁麼自在，信手拈來草，不可不教爾恁麼去也。草鞋頭戴無人會，也有一個半個，別是一家風，明頭也合暗頭也合。歸到家山即便休。腳跟下好與三十棒，且道過在什麼處？只為爾無風起浪，彼此放下只恐不恁麼，恁麼也太奇。」 注釋 [1]前話：指東西兩堂爭貓，南泉斬貓一事。 [2]弄精魂：白費心思、故弄玄虛。 譯文 南泉和尚揮刀斬貓的那天晚上，高徒趙州外出歸來，南泉便把白天發生的事對他講了一遍，並問他怎麼樣。趙州聽罷，也無言語，只是從腳上脫下草鞋，頂在頭上走了出去。南泉當下便說：「你當時若在場，正救了貓兒的命。」 評唱 對這則公案，人們多不解其深意。有的說，趙州是拿草鞋當貓兒；也有人說，待南泉說「道得即不斬」，趙州頭頂草鞋便出，他作如此回答，意指不管你貓不貓，斬是不斬，都不干我事！這樣說的人，其實都是枉費心思，而不解古人深意如天普蓋，似地普擎。南泉與趙州師徒兩人，機鋒相投、相合。一個舉頭，一個便知其尾。如今參學之人，不知古人機鋒轉處，徒在表意上卜度，怎能知佛法的精深處？若想領會，不妨在南泉與趙州的機鋒中參見。 雪竇和尚頌道：「公案圓來問趙州，長安城裡任閒遊；草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。」 斬貓斷執並不能使公案圓滿，南泉對趙州舊事重提，也非隨意之談。師徒二人的問答是那麼自在，仿佛置身於寬闊的長安大街上信步閒遊。師父有斬貓的自由，趙州則有頭頂草鞋漫步而出的舉動，只是這一舉動無人能會。閒遊自然不錯，但關鍵還是能回到家中。自家才是伸腳歇息的真正地方。斬斷事執為權宜之計，無所執著、無心而應方顯佛法精髓。 古人說：「長安雖樂，不是久居。」又有言：「長安甚鬧，我國晏然也。」這須是參透機鋒後才會悟到的大智慧。 六五 原典 舉外道問佛：「不問有言，不問無言。」雖然如是，屋裡人也有些子香氣，雙劍倚空飛，賴是不問。世尊良久。莫謗世尊，其聲如雷，坐者立者皆動他不得。外道讚嘆云：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」伶俐漢一撥便轉，盤裡明珠。外道去後，阿難問佛：「外道有何所證而言得入？」不妨令人疑著，也要大家知，錮鐪著生鐵。佛云：「如世良馬，見鞭影而行。」且道喚什麼作鞭影？打一拂子，棒頭有眼明如日，要識真金火里看，拾得口吃飯。 評唱 此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言句？或道無言便是，又何消祖師西來作什麼？只如從上來許多公案，畢竟如何見其下落？這一則公案，話會者不少，有底喚作良久，有底喚作據坐，有底喚作默然不對，且喜沒交涉，幾曾摸索得著來？此事其實不在言句上，亦不離言句中，若稍有擬議，則千里萬里去也。看他外道省悟後，方知亦不在此，亦不在彼；亦不在是，亦不在不是。且道是個什麼？ 百丈常和尚[1]參法眼，眼令看此話。法眼一日問：「爾看什麼因緣？」常云：「外道問佛話。」眼云：「爾試舉看。」常擬開口，眼云：「住！住！爾擬向良久處會那。」常於言下忽然大悟。 溈山真如拈云：「外道懷藏至寶，世尊親為高提。森羅顯現，萬象歷然[2]。」且畢竟外道悟個什麼？如趁狗[3]逼牆，至極則無路處。他須回來，便乃活鱍鱍地。若計較是非，一時放下情盡見除，自然徹底分明。 世尊會看風使帆，應病與藥，所以良久。全機提起，外道全體會去，機輪便阿轆轆地轉，亦不轉向有，亦不轉向無。不落得失，不拘凡聖，二邊一時坐斷，世尊才良久，他便禮拜。如今人多落在無，不然落在有，只管在有無處兩頭走。 注釋 [1]百丈常和尚：宋初僧人，名道常，生年不詳，出家於洪州百丈大智院，參清涼大法眼得法。門下做侍僧多年，後因本山懇請，去做住持，學人萃聚，盛極一時。淳化二年（公元九九一年）圓寂。 [2]歷然：清清楚楚、清晰分明。 [3]趁狗：追逐狗。趁，追趕。 譯文 有一位外道僧人問釋迦牟尼：「我不問可以用語言、文字表達的真理，也不問不可以用語言、文字表達的真理。」外道人的問話甚是銳利，世尊是如何應對的呢？如若開口，便是有言；沉默不語，卻是無言。世尊據座良久，卻仿佛沒聽見外道人的問話似的。外道人見狀，讚嘆道：「世尊真是大慈大悲，讓我迷眼頓開，得入無相境界。」外道人離開後，阿難問佛陀道：「外道人有何印證，便說頓悟了？」佛陀淡然地回答說：「只如世上的良馬，見鞭影便行。」 評唱 這個公案確實難參。若說言句上的不是，佛法三乘十二分教豈是無言句嗎？如說無言才是道，又何必祖師西來，多此一舉？從古至今，許多公案究竟如何見其落處？不少人自稱知曉這則公案的底細，有的說在「良久」，有的說在據座，有的說是沉默不語。但終究摸索不著。其實，答案既不在言句上，也不離言句中，若稍不留意，便差之千里了。不見外道開悟後，方知亦不在此，亦不在彼；既不在是，也不在不是。你且說究竟是個什麼？ 百丈山的住持道常和尚曾在法眼和尚處參學，法眼讓他參此公案。一日，法眼問他：「你近日在看什麼？」道常回答：「外道問佛話。」法眼便請他談談他的見處。道常剛要開口說話時，法眼卻說：「不要說！不要說！你著眼於『良久』就會開悟的。」道常於言下大悟。 溈山禪師說：「外道人身懷至寶而來，世尊親自為他提攜垂示，使他頓然開悟。森羅顯現，萬象歷然。」可究竟外道人悟著個什麼？這就像一條狗被逼在牆下，到了牆角便再無路可走。它若能回頭，便有廣闊的空間讓它活蹦亂跳。對這則公案亦當如是看。若能將是非的執著放下，情見盡除，自然徹底分明。 其實，世尊良久亦是有因。他接引人懂得看風使帆、應病與藥。外道人全機來問，世尊便全機提起垂示，外道人盡然領悟，機輪便飛轉起來，既不轉向有，也不轉向無。不落得失，不拘凡聖，二邊一齊坐斷，世尊才良久，外道人即禮拜。如今人多落在無，不然便落在有，只管在有無之間兩頭走，世尊的靈機大用終是不能見。 六六 原典 舉岩頭問僧：「什麼處來？」未開口時，納敗缺了也。穿過髑髏，要知來處也不難。僧云：「西京來。」果然一個小賊。頭云：「黃巢[1]過後，還收得劍麼？」平生不曾做草賊，不懼頭落，便恁麼問，好大膽。僧云：「收得。」敗也，未識轉身處，茅廣漢如麻似粟。岩頭引頸近前云：「㘞！」也須識機宜始得，陷虎之機，是什麼心行？僧云：「師頭落也。」只見錐頭利，不見鑿頭方，識甚好惡？著也。岩頭呵呵大笑。盡天下衲僧不奈何，欺殺天下人，尋這老漢頭落處不得。僧後到雪峰，依前顢頇蒙懂，這僧往往十分納敗缺去。峰問：「什麼處來？」不可不說來處，也要勘過。僧云：「岩頭來。」果然納敗缺。峰云：「有何言句？」舉得不免吃棒。僧舉前話，便好趕出。雪峰打三十棒趕出。雖然斬釘截鐵，因甚只打三十棒，拄杖子也未到折在，且未是本分，何故？朝打三千，暮打八百。若不是同參，爭辨端的？雖然如是，且道雪峰、岩頭落在什麼處？ 評唱 岩頭大笑，他笑中有毒。若有人辨得，天下橫行。這僧當時若辨得出，千古之下，免得檢責[2]。於岩頭門下，已是一場蹉過。看他雪峰老人是同參，便知落處，也不與他說破，只打三十棒趕出院，可以光前絕後。這個是拈作家衲僧鼻孔為人底手段，更不與他如之若何，教他自悟去。 投子問鹽平僧云：「黃巢過後，收得劍麼？」僧以手指地。投子云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢子撲。」看這僧，也不妨是個作家，也不道收得，也不道收不得。與西京僧，如隔海在。 注釋 [1]黃巢：傳說中的一種古代名劍，劍的主人為唐末農民起義領袖黃巢，故名。 [2]檢責：檢討，責備。 譯文 岩頭和尚問一位雲遊僧：「你從哪裡來？」「從西京長安來。」岩頭又問：「黃巢之後，不知再有沒有那樣鋒利的天賜寶劍？」僧人答道：「我就持有一柄。」岩頭於是伸出頭，靠近僧人，對他說：「來吧！」既然身懷利刃寶劍，不妨在我面前試一試！僧人說道：「老師的頭已經落地了。」岩頭卻哈哈大笑。後來，這位僧人又去參雪峰和尚。雪峰問他：「你從哪裡來？」「從岩頭和尚處來。」雪峰又問：「岩頭說了些什麼？」僧人便把他參岩頭時的情形複述了一遍。雪峰聽後，二話不說，提起禪杖狠狠揍了他一頓，把他打發走了。 評唱 這則公案中，岩頭大笑，他笑裡藏刀。若有人能辨識出，便能橫行天下無阻。這僧若當時能知曉，也免得他死之後，讓人說三道四。他在岩頭和尚處，錯過開悟的機會。而雪峰與岩頭是同門師兄弟，他雖知岩頭的落處，也不給這僧說破，只是狠揍他一頓，趕了出去。這手法真是高明，捏住了僧人的鼻孔，卻不告訴他為什麼，只讓他自己悟去。 投子和尚曾問鹽平僧同樣的問題：「黃巢以後，不知再有沒有鋒利的天賜寶劍？」僧人也不言語，只以手指地。投子感嘆不已：「三十年來馴馬騎，不想今日卻被驢子撲倒了。」鹽平僧也可算個行家，既不說有劍，也不說無劍，自是不落投子的圈套。從西京長安來的那位僧人與他相比，相去何止千里！ 六七 原典 舉梁武帝請傅大士講《金剛經》。達磨兄弟來也，魚行酒肆即不無，衲僧門下即不可。這老漢老老大大作這般去就。大士便於座上揮案一下，便下座。直得火星迸散，似則似，是則未是，不煩打葛藤。武帝愕然。兩回三度被人瞞，也教他摸索不著。志公問：「陛下還會麼？」黨理不黨情，胳膊不向外，也好與三十棒。帝云：「不會。」可惜許。志公云：「大士講經竟。」也須逐出國始得。當時和志公一時與趕出國，始是作家。兩個漢同坑無異土。 評唱 梁高祖武帝，蕭氏，諱衍，字叔達。立功業，以至受齊禪。即位後，別注《五經講議》，奉黃老甚篤，而性至孝。一日，思得出世之法，以報劬勞，於是舍道事佛，乃受菩薩戒於婁約法師處。披佛袈裟，自講《放光般若經》，以報父母。時志公大士以顯異惑眾，系[1]於獄中。志公乃分身，游化城邑。帝一日知之，感悟極推重之。志公數行遮護[2]，隱顯逮不可測。時婺州有大士者，居雲黃山，手栽二樹，謂之雙林，自稱當來善慧大士。一日修書，命弟子上表聞於帝，時朝廷以其無君臣之禮不受。傅大士將入金陵城中賣魚，時武帝或請志公講《金剛經》，志公曰：「貧道不能講，市中有傅大士者，能講此經。」帝下詔召之入禁中。 頌云：「不向雙林寄此身，只為他把不住，囊里豈可藏錐？卻於梁土惹埃塵，若不入草，爭見端的，不風流處也風流。當時不得志公老，作賊不須本，有牽伴底癩兒。也是棲棲去國人。正好一狀領過，便打。」 注釋 [1]系：關押。 [2]遮護：掩蔽，庇護。 譯文 一次，梁武帝請傅大士講《金剛經》。大士在講台上卻什麼也沒說，只拍了一下驚堂木，就離座而去。武帝十分詫異。身邊的志公問他：「陛下，你明白了嗎？」「不明白。」志公對他說：「傅大士已經講完經了。」 評唱 梁高祖武帝，姓蕭，名衍，字叔達。屢建功業，繼南齊後立梁國。即位後，集注《五經講議》，尤奉黃老之學，而且事親十分孝順。一日，武帝忽悟佛法大意，於是舍道奉佛，在慧約法師處受菩薩戒。他曾身披佛僧袈裟，親自講解《放光般若經》，為死去的父母「追福」。當時的志公大士因其異行惑眾，被關在獄中。志公便施分身術，在城裡雲遊化齋。武帝一日知道這件事後，便下令釋放他，以重禮待之。志公行蹤詭秘，人們多不知其深淺。婺州有位僧人，在居所云黃山栽了兩棵樹，起名「雙林」，自稱善慧大士。他修書呈言，令弟子傅暀去都城上表武帝，朝廷卻以無君臣之禮為由，不予受理。傅大士只好在金陵城中賣魚為生，等待時機。不久，武帝請志公講《金剛經》，志公說：「我講不了，集市中有位賣魚的傅大士，他能講解此經。」武帝於是下詔書，將傅大士召入宮中，講解《金剛經》。 雪竇和尚對這則公案作頌評述道：「不向雙林寄此身，卻於梁土惹埃塵。當時不得志公老，也是棲棲去國人。」在雪竇看來，傅大士不在雙林吃粥吃飯、隨分過時，為何要來梁都揮案下座、招惹埃塵？當時若不是志公饒舌，他豈不是被趕出國去？ 六八 原典 舉仰山問三聖：「汝名什麼？」名實相奪，勾賊破家。聖云：「惠寂。」坐斷舌頭，攙旗奪鼓。仰山云：「惠寂是我。」各自守封疆。聖云：「我名惠然。」鬧市里奪去，彼此卻守本分。仰山呵呵大笑。可謂是個時節，錦上鋪花，天下人不知落處。何故？土廣人稀，相逢者少。一似岩頭笑，又非岩頭笑。一等是笑，為什麼卻作兩段？具眼者始定當看。 評唱 三聖是臨濟下尊宿，少具出群作略，有大機有大用。在眾中昂昂藏藏，名聞諸方。後辭臨濟，遍游淮海。到處叢林，皆以高賓待之。自向北至南方，先造雪峰，便問：「透網金鱗，未審以何為食？」峰云：「待汝出網來，即向汝道。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識？」峰云：「老僧住持事繁。」峰往寺莊，路逢獼猴，乃云：「這獼猴各各佩一面古鏡。」聖云：「歷劫無名，何以彰為古鏡？」峰云：「瑕生也。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰云：「罪過，老僧住持事繁。」 後至仰山，山極愛其俊利，待之於明窗[1]下。一日，有官人來參仰山。山問：「官居何位？」云：「推官。」山豎起拂子云：「還推得這個麼？」官人無語。眾人下語，俱不契仰山意。時三聖病在延壽堂，仰山令侍者持此語問之，聖云：「和尚有事也。」再令侍者問：「未審有什麼事？」聖云：「再犯不容！」仰山深肯之。 百丈當時以禪板、蒲團付黃檗，拄杖、拂子付溈山。溈山後付仰山。仰山既大肯三聖，聖一日辭去，仰山以拄杖、拂子付三聖。聖云：「某甲已有師。」仰山詰其由，乃臨濟的子也。 雪竇頌云：「雙收雙放若為宗，知他有幾人，八面玲瓏，將謂真箇有恁麼事。騎虎由來要絕功。若不是頂門上有眼，肘臂下有符，爭得到這裡？騎則不妨，只恐爾不下得。不是恁麼人，爭明恁麼事？笑罷不知何處去，盡四百軍州，覓恁麼人也難得。言猶在耳，千古萬古有清風。只應千古動悲風。」如今在什麼處？咄！既是大笑，為什麼卻動悲風？大地黑漫漫。 注釋 [1]明窗：寺院修行僧住的宿舍。 譯文 仰山和尚問來訪的三聖：「你的名字叫什麼？」三聖答道：「法名惠寂。」惠寂是仰山禪師的法名，三聖的答語自露機鋒。仰山老練地說：「惠寂是老衲的法名。」三聖隨後也說：「我的法名是惠然。」仰山聽罷，哈哈大笑，讚許了三聖的禪機。 評唱 三聖和尚是臨濟門下高徒，自幼即超群出眾，頗有大乘根器。在臨濟門下的眾僧徒中，他也是機鋒銳利，名聞於四方。後來，他向臨濟告辭，遍游淮海一帶禪寺。所到之處，皆把他作為貴賓來接待。三聖和尚從向北來到江南後，首先去拜訪雪峰禪師。待他見到雪峰，開口便問道：「能從網裡逃出來的金鱗大鯉魚，不知究竟拿什麼作餌料？」「等你從網中出來，我就告訴你。」三聖反問道：「你這樣一位治下有一千五百位僧徒的一代宗師，難道連這樣一個問題也回答不上嗎？」雪峰淡然地回答說：「老衲身為住持，事務繁忙啊！」說完雪峰便向寺院莊田走去，在路上正巧遇見一群獼猴，雪峰便指著它們說：「這獼猴個個各佩有一面古鏡。」意即皆有佛性。三聖問道：「歷劫無名，怎麼能顯現為古鏡？」雪峰答道：「偷空生出來的。」三聖不悅地說道：「身為眾僧徒之師，竟連話也不會說。」雪峰答道：「抱歉得很，老僧為一寺住持，實在是太忙了。」 後來，三聖和尚又去拜訪仰山禪師。仰山對他俊利的機鋒尤為賞識。一日，有一位官員來拜訪仰山和尚。仰山問他：「官人官居何位？」「推官。」仰山便從禪床角取下拂子，舉起來問道：「能推得動這個麼？」那位官員無言以對。旁邊的僧人見狀，便紛紛下語呈言，但都沒得到仰山的首肯。當時三聖和尚正在延壽堂養病，仰山讓侍僧拿著這個話題去問，三聖只淡淡地說了一句：「和尚有事。」仰山又令侍僧去問有什麼事，三聖厲聲喝道：「不必再問了，再問莫怪我不客氣！」仰山聽侍僧敘說完在三聖那裡的遭遇後，卻對三聖大為讚許。 當初百丈禪師有兩位高徒，分別從百丈那裡得到不同的法器。百丈交給黃檗和尚的是禪板、蒲團，交給溈山的則是禪杖、拂子。後來溈山又把這兩件法器傳給仰山。仰山既然肯定了三聖的機鋒，三聖告辭離去時，仰山和尚便想把禪杖與拂子傳給他。三聖卻推辭道：「我已經拜過師了。」仰山問其原因，原來三聖是臨濟的高徒。 雪竇對這則公案的頌詞是：「雙收雙放若為宗，騎虎由來要絕功。笑罷不知何處去，只應千古動悲風。」在雪竇看來，仰山與三聖的對答中，兩人收放自然，互為賓主，顯盡了機鋒的高妙，真可為禪門的楷模。這就像能騎虎自由上下的人，勢必要有絕妙的功夫。仰山呵呵大笑，道盡了其中奧妙，人們卻不解其深意。那笑聲只喚起了千古悲風。 六九 原典 舉南泉、歸宗、麻谷[1]同去禮拜忠國師。至中路，三人同行，必有我師，有什麼奇特？也要辨端的。南泉於地上畫一圓相，云：「道得即去。」無風起浪，也要人知。擲卻陸沉船，若不驗過，爭辨端的。歸宗於圓相中坐，一人打鑼，同道方知。麻谷便作女人拜。一人打鼓，三個也得。泉云：「恁麼則不去也。」半路抽身是好人。好一場曲調作家作家。歸宗云：「是什麼心行？」賴得識破，當時好與一掌，孟八郎漢。 評唱 當時馬祖盛化於江西，石頭道行於湖湘，忠國師道化於長安。他親見六祖來，是時南方擎頭帶角者[2]，無有不欲升其堂、入其室。若不爾，為人所恥。這老漢三個，欲去禮拜忠國師，至中路做這一場敗缺。 注釋 [1]麻谷：唐代禪僧，生卒年不詳。又名寶徹，師事馬祖道一。嘗隨祖行，問曰：「如何是大涅槃？」祖曰：「急！」曰：「急個什麼？」祖曰：「看水！」乃大悟。後住麻谷山，世稱麻谷徹。 [2]擎頭帶角者：指略有名氣的僧人。 譯文 南泉、歸宗、麻谷是馬祖禪師門下的三位高徒。他們三人結伴而行，一起去拜訪慧忠國師。在去長安的路上，南泉用禪杖在地上畫了一個大圓圈，對他的兩位師友說：「你們若能說得出什麼，我們就去。」禪門的圓圈起始於慧忠國師。南泉如此做法，其實就是想看看他二人的機鋒。但見歸宗二話不說，跨入圓圈中便坐下不動了。麻谷和尚也不示弱，近前來雙手合於胸前，微微彎了一下腰。南泉見狀，便說道：「我們不用去拜見慧忠國師了。」歸宗不解地問：「你是怎麼打算的呢？」 評唱 唐時禪宗大興，馬祖傳法於江西，石頭道行於湖湘，慧忠國師更是在長安名聲大振。因為他親見過六祖惠能，當時南方一些稍有名氣的僧人，沒有不願去拜見他的。如若不這樣，便會被人恥笑。這師兄弟三人，便是在去長安拜見慧忠國師的路上，演示出這則公案。 七〇 原典 舉溈山、五峰、雲岩[1]同侍立百丈。阿呵呵，終始誵訛。君向西秦，我之東魯。百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」一將難求。溈山云：「卻請和尚道。」借路經過。丈云：「我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」不免老婆心切，麵皮厚三寸，和泥合水，就身打劫。 評唱 古人道：「平地上死人無數，過得荊棘林者是好手。」所以宗師家以荊棘林驗人。何故？若於常情句下，驗人不得。衲僧家須是句里呈機、言中辨的。若是擔板漢，多向句中死卻，便道：「並卻咽喉唇吻，更無下口處。」若是變通底人，有逆水之波，只向問頭上有一條路，不傷鋒犯手。溈山云：「卻請和尚道。」且道他意作麼生？向個裡如擊石火、似閃電光相似。拶他問處便答，自有出身之路，不費纖毫氣力。所以道，他參活句，不參死句。百丈卻不採他，只云：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」大凡宗師為人，抽釘拔楔，若是如今人便道：「此答不肯他不領話。」殊不知，個裡一路生機處，壁立千仞，賓主互換，活地。 注釋 [1]雲岩：唐時禪僧，生年不詳，法名曇晟。初隨百丈禪師二十餘年，丈寂，續學於藥山，得其真傳，出住潭州雲岩寺。受益者眾。會昌元年（公元八四一年）圓寂，諡無住大師。 譯文 溈山、五峰、雲岩依次侍立在師父百丈禪師身邊，聽師父示教。百丈先向溈山問道：「如果抿住咽喉與嘴巴，怎麼說法？」溈山卻不慌不忙地說：「還是先請老師示範一下吧！」溈山這一答便是禪門機鋒中比較銳利的「騎著賊馬追賊」。百丈於是說道：「作為師父，我本應該講給你聽。但是如果我說明白了，恐怕我自己將會喪失兒孫。」意即沒有傳人。 評唱 古人有言：「參禪悟道的路途中，平地上會死人無數，只有過得了荊棘林的人，才算是行家好手。」所以宗師家驗人，多把他置之於荊棘林中。這是為什麼呢？若是一般的普通言語，是看不出一個人的底細的。必須是句里呈機、言中辨的，方可見僧家的道行如何。糊塗、固執的人，便在言句上死去，永遠開悟不了。他會說：「抿住咽喉、嘴巴，還怎麼能開口說話？」但靈巧知變的人，便會泛起逆水之波，追到他的問頭上尋出一條路，而又不傷著自己。溈山和尚說的「請老師先作個示範」，這機鋒真快似閃電，又觸目驚心。他在問處作答，自有出身之路，卻又不費絲毫氣力。所以說，溈山參的是活句，而不參死句。百丈對他的問話不理睬，而是說：「若向你說明白了，恐怕以後我要斷子絕孫。」這是為人師的百丈和尚與人抽釘拔楔的手段。一般人皆認為百丈如此說，是不讚許溈山的機鋒。卻不知他們師徒二人機鋒高妙、互為賓主，好不活潑自在！