碧岩錄譯註 · 卷六

五一 原典 舉雪峰住庵時，有兩僧來禮拜。作什麼？一狀領過。峰見來，以手托庵門，放身出云：「是什麼？」鬼眼睛，無孔笛子，擎頭戴角。僧亦云：「是什麼？」泥彈子氈拍板，箭鋒相拄。峰低頭歸庵。爛泥里有刺，如龍無足，似蛇有角，就中難為措置。僧後到岩頭。也須是問過始得，同道方知。頭問：「什麼處來？」也須是作家始得。這漢往往納敗闕，若不是同參，洎乎放過。僧云：「嶺南來。」傳得什麼消息來？也須是通個消息，還見雪峰麼？頭云：「曾到雪峰麼？」勘破了多時，不可道不到。僧云：「曾到。」實頭人難得打作兩橛。頭云：「有何言句？」便恁麼去也。僧舉前話。便恁麼去也，重重納敗闕。頭云：「他道什麼？」好劈口便打，失卻鼻孔了也。僧云：「他無語低頭歸庵。」又納敗闕，爾且道他是什麼？頭云：「噫！我當初悔不向他道末後句，洪波浩渺，白浪滔天。若向伊道，天下人不奈雪老何。」癩兒牽伴，不必，須彌也須粉碎，且道他圈繢在什麼處？僧至夏末，再舉前話請益。已是不惺惺，正賊去了多時，賊過後張弓。頭云：「何不早問？」好與掀倒禪床，過也。僧云：「未敢容易。」這棒本是這僧吃，穿卻鼻孔，停囚長智，已是兩重公案。頭云：「雪峰雖與我同條生[1]，不與我同條死。漫天網地。要識末句後，只這是！」賺殺一船人，我也不信。洎乎分疏不下。 評唱 雪峰雖遍歷諸方，末後於鰲山店，岩頭因而激之，方得剿絕大徹。岩頭後值沙汰，於湖邊作渡子[2]。兩岸各懸一板，有人過，敲板一下，頭云：「爾過那邊？」遂從蘆葦間舞棹而出。雪峰歸嶺南住庵。 雪峰在德山會下作飯頭。一日齋晚[3]，德山托缽下至法堂。峰云：「鍾未鳴，鼓未響，這老漢托缽向什麼處去？」山無語，低頭歸方丈。雪峰舉似岩頭，頭云：「大小德山，不會末後句。」山聞，令侍者喚至方丈，問云：「汝不肯[4]老僧那？」頭密啟其語。山至來日上堂，與尋常不同。頭於僧堂前撫掌大笑云：「且喜老漢會末後句，他後天下人不奈他何。」 招慶一日問羅山云：「岩頭道：『恁麼、恁麼、不恁麼、不恁麼』，意旨如何？」羅山召云：「大師！」師應：「諾。」山云：「雙明亦雙暗。」慶禮謝而去。三日後，又問：「前日蒙和尚垂慈，只是看不破[5]。」山云：「盡情向爾道了也。」慶云：「和尚是把火行。」山云：「若恁麼，據大師疑處問將來！」慶云：「如何是『雙明亦雙暗』？」山云：「同生亦同死。」慶當時禮謝而去。後有僧問招慶：「同生亦同死時如何？」慶云：「合取[6]狗口。」僧云：「大師收取口吃飯？」其僧卻來問羅山云：「同生不同死時如何？」山云：「如牛無角。」僧云：「同生亦同死時如何？」山云：「如虎戴角。」末後句，正是這個道理。 注釋 [1]同條生：意指岩頭與雪峰同參學於德山和尚門下。不同條死，意指接引、教示後學的方法不同，即修禪的風格不同。 [2]渡子：以擺渡為生的人。 [3]齋晚：指晚飯。 [4]不肯：不承認、不首肯。 [5]看不破：參不透、不明白。 [6]合取：閉上。 譯文 雪峰和尚結庵而居時，有兩位修行僧來拜訪。雪峰見有僧人來，便用手推開庵門，探出身子問道：「這是什麼？」僧人也回答說：「這是什麼？」雪峰沒再言語，低頭回到了庵內。二僧於是又到了岩頭和尚處。岩頭問：「二位是從哪裡來的？」「從嶺南來。」「可曾拜訪過雪峰和尚？」「拜訪過。」岩頭又問：「雪峰說什麼沒有？」僧人便把前事講述一遍。岩頭問：「他是怎麼說的？」「他什麼都沒說，就低著頭回庵去了。」岩頭聽罷，嘆聲道：「唉！我當初和他在一起時，把末後一句教給他就好了，那樣的話，天下的人都會盛傳老雪峰的美名了。」過完夏安居後，僧人又與岩頭舊事重提。岩頭問：「為什麼不早點問？」僧人答道：「因為我非常重視這個問題，不知這末後一句究竟是什麼？」岩頭回答道：「雪峰與我同出於德山大師門下，我們兩人雖同枝生，師承、見解一樣；但不同枝死，與人方便、教示別人的方法不一樣。你不是想知道末後一句是什麼嗎？這便是！」 評唱 雪峰與岩頭是德山門下的師兄弟。雪峰雲遊四方，遍訪諸師，最後才在鰲山店，受岩頭的激發，豁然大悟。後值佛法遭難，岩頭被迫還俗，在湖邊擺渡為生。他在湖兩岸各懸掛一塊鐵板，如有人過湖敲板，岩頭便大聲問：「你要過那邊吧！」說罷便從蘆葦間泛舟而出。雪峰在這之後回嶺南結草庵而居。「末後一句」這則公案，實起因於他與岩頭在德山門下時的一段因緣。 雪峰在德山和尚門下時曾做過飯頭。一日，還未到晚飯的時候，德山和尚便手捧齋缽來到伙房。雪峰譏笑他道：「既未敲鐘，也沒鳴鼓，你這老漢手捧著個飯缽子要去哪裡？」德山聽後，一言未發，轉身便回去了。雪峰見老師回方丈去了，便把這事告訴了岩頭。岩頭嘆道：「世人皆知的德山老師，竟也不懂末後一句是什麼意思。」德山聽說後，讓侍僧把岩頭叫到方丈，問他：「你不承認老僧，是嗎？」岩頭遂上前向德山耳密了幾句，德山便不再說什麼了。第二天，德山上堂說法時，神態語調都與平常不同。岩頭在僧堂前撫掌大笑道：「太好了，老漢終於明白了末後一句，今後天下人再也奈何他不得了。」 一日，招慶和尚問羅山禪師：「岩頭說的『這麼、這麼、不這麼、不這麼』，究竟是什麼意思？」羅山叫他道：「大師！」招慶忙應答：「我在！」羅山便說：「雙明亦雙暗。」招慶謝拜後就下去了。三日以後，招慶又舉前話問羅山：「前日蒙大師垂慈示教，只是我還不太明白。」「可我已對你說盡了呀！」「老師是把火夜行，只有自己明亮。」羅山於是說：「若是這樣，請把你的問題呈上。」招慶便問：「『雙明亦雙暗』是什麼意思？」羅山回答道：「同生亦同死。」招慶當下即禮拜而去。後來，有一位僧人問招慶：「同生亦同死時怎麼樣？」招慶隨即訓斥他道：「閉上你的狗嘴！」那僧也不甘示弱說：「大師用嘴只是為吃飯的嗎？」僧人見與招慶話不相投，便來問羅山：「同生不同死時怎麼樣？」「如牛無角。」僧人又問：「同生亦同死時又怎麼樣？」羅山答道：「如虎戴角。」末後一句，就是這個道理。 五二 原典 舉僧問趙州：「久響趙州石橋，到來只見略彴[1]。」也有人來捋虎鬚，也是衲僧本分事。州云：「汝只見略彴，且不見石橋。」慣得其便，這老漢賣身去也。僧云：「如何是石橋？」上釣來也，果然。州云：「渡驢渡馬。」一網打就，直得盡大地人無出氣處，一死更不再活。 評唱 趙州不似臨濟、德山行棒行喝，他只以言句殺活。這公案好好看來，只是尋常斗[2]機鋒相似。雖然如是，也不妨難湊泊。一日，與首座看石橋，州乃問首座：「是什麼人造？」座云：「李膺造。」州云：「造時向什麼處下手？」座無對。州云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」 一日，州掃地次，僧問：「和尚是善知識，為什麼有塵？」州云：「外來底。」又問：「清淨伽藍[3]，為什麼有塵？」州云：「又有一點也。」 又僧問：「如何是道？」州云：「牆外底。」僧云：「不問這個道，問大道。」州云：「大道透長安。」 雪竇頌云：「孤危不立道方高，須是到這田地始得，言猶在耳，還他本分草料。入海還須釣巨鰲。坐斷要津，不通凡聖，蝦蜆螺蚌不足問，大丈夫漢，不可兩兩三三。堪笑同時灌溪老[4]，也有恁麼人曾恁麼來，也有恁麼用機關底手腳。解雲劈箭亦徒勞。猶較半月程，似則似，是則未是。」 僧問灌溪：「久響灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。」溪云：「汝只見漚麻池，且不見灌溪。」僧問：「如何是灌溪？」溪云：「劈箭急。」 僧問黃龍：「久響黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。」龍云：「子只見赤斑蛇，且不見黃龍。」僧云：「如何是黃龍？」龍云：「拖拖[5]地。」僧云：「忽遇金翅鳥來時如何？」龍云：「性命難存。」僧云：「恁麼則遭他食啖去也。」龍云：「謝子供養。」 注釋 [1]略彴：獨木橋。 [2]斗：相互爭也。 [3]伽藍：亦稱「僧伽藍」「僧伽藍摩」，意為眾僧之園。指佛教寺院。 [4]灌溪老：唐時禪僧，法名志閒，生年不詳，幼小出家，先參臨濟，後從末山瞭然尼三年。出住灌溪，四眾親依。乾寧二年（公元八九五年）圓寂。 [5]拖拖：綿長的樣子。拖，曳引。 譯文 一位僧人問趙州和尚：「久聞趙州石橋的大名，可怎麼到這裡一看，只見一座小獨木橋？」趙州回答說：「你只見木橋，沒看見石橋。」僧人又問：「趙州石橋是什麼呢？」趙州答道：「這橋既過驢也過馬。」 評唱 趙州示教僧人，不像臨濟、德山那樣行喝行棒，他只在平實的語句中顯露機鋒。即使如此，也難領會其深意。一日，趙州與寺院首座觀賞石橋。趙州便向首座問道：「這橋是什麼人造的？」「李膺造的。」趙州又問：「造橋時是從什麼地方下手的？」首座無言以對。趙州便說道：「平常總是談論石橋，可問起來連個下手的地方也不知道。」 又一日，趙州在屋內掃地，一僧問他道：「老師是得道高僧，難道也會有塵？」趙州回答說：「是外面風吹進來的。」僧又問：「清淨的寺院為何有塵？」趙州回答說：「又有一點了。」 還有一僧問趙州：「什麼是道？」趙州回答說：「牆外面便是。」僧人急忙辯解說：「我不是問這個道，是大道。」趙州回答說：「大道直通長安。」趙州的言談機鋒，平實安穩，道風自是高峻。 雪竇頌詠道：「孤危不立道方高，入海還須釣巨鰲。堪笑同時灌溪老，解雲劈箭亦徒勞。」在雪竇看來，趙州不用險峻的手法卻把禪理道得如此透徹，實在是老到。他垂示一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣海中巨鰲。與趙州相比，同時代的灌溪老人就顯得淺顯得多了。 有一僧去拜訪灌溪和尚，問他：「久聞灌溪大名，可來了以後，怎麼只見個漚麻池？」灌溪答道：「你只見到了漚麻池，沒有見到灌溪。」僧人又問：「灌溪是什麼？」灌溪答道：「你沒看到灌溪的溪流滾滾、疾駛如箭嗎？」與趙州相比，灌溪的回答確有欠到之處。 有一僧去拜訪黃龍和尚：「久聞黃龍大名，來了以後，怎麼只見到蛇看不到龍？」黃龍和尚答道：「你只見到赤斑蛇卻見不到黃龍。」僧人又問：「什麼是黃龍？」黃龍答道：「拖拖地。」僧人又問：「如果遇到金翅鳥時要怎麼辦？」黃龍答道：「性命難存。」僧人反問：「怎可任它食啖吞卻？」黃龍答：「謝謝你的供養。」 五三 原典 舉馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過。兩個落草漢草里輥，驀顧作什麼？大師云：「是什麼？」和尚合知，這老漢鼻孔也不知。丈云：「野鴨子。」鼻孔已在別人手裡，只管供款，第二杓惡水更毒。大師云：「什麼處去也？」前箭猶輕後箭深，第二回啖啄，也合自知。丈云：「飛過去也。」只管隨他後轉，當面蹉過。大師遂扭百丈鼻頭，父母所生鼻孔卻在別人手裡。捩轉槍頭，裂轉鼻孔來也。丈作忍痛聲，只在這裡，還喚作野鴨子得麼？還識痛癢麼？大師云：「何曾飛去？」莫瞞人好。這老漢元來只在鬼窟里作活計。 馬祖次日升堂，眾才集，百丈出卷卻拜席。馬祖便下座，歸方丈次，問百丈：「我適來上堂，未曾說法，爾為什麼便卷卻席？」丈云：「昨日被和尚扭得鼻孔痛。」祖云：「爾昨日向甚麼留心？」丈云：「今日鼻頭又不痛也。」祖云：「爾深知今日事。」丈乃作禮，卻歸侍者寮[1]哭。同事侍者問云：「爾哭作什麼？」丈云：「爾去問取和尚。」侍者遂去問馬祖，祖云：「爾去問取他看。」侍者卻歸寮問百丈，丈卻呵呵大笑。侍者云：「爾適來哭，而今為什麼卻笑？」丈云：「我適來哭，如今卻笑。」 評唱 雪竇頌云：「野鴨子，成群作隊，又有一隻。知何許，用作什麼？如麻似粟。馬祖見來相共語。打葛藤有什麼了期，說個什麼？獨有馬祖識個俊底。話盡山雲海月情，東家杓柄長，西家杓柄短，知他打葛藤多少？依前不會還飛去。㘞，莫道他不會言，飛過什麼處去？欲飛去，鼻孔在別人手裡，已是與他下註腳了也。卻把住，老婆心切，更道什麼？道！道！」什麼道？不可也教山僧道，不可作野鴨子叫。蒼天！蒼天！腳跟下好與三十棒，不知向什麼處去。 注釋 [1]侍者寮：佛教寺院中供侍僧住的宿舍。 譯文 馬祖大師與徒弟百丈一起外出，看見一群野鴨子從空中飛過。馬祖便問百丈：「是什麼？」「野鴨子。」「它們飛往哪裡？」百丈不說去哪裡，只答道：「飛過去了。」馬祖便狠狠捏住百丈的鼻子，百丈忍痛不住，不禁口中叫出聲，馬祖便說：「這哪裡曾飛去了！」 評唱 第二天，馬祖登堂講法，眾僧徒才到，百丈便出來捲起拜席。馬祖見狀，未說一句話就走下講習台，回到方丈。他讓人把百丈叫來，問他道：「我剛才上法堂還未說法，你為什麼就出來捲起拜席？」百丈說：「我昨日被老師捏得鼻孔生痛。」「你昨天被捏時在想什麼？」「我今天鼻頭又不痛了。」馬祖便說：「你已深知今日的事了，下去吧！」百丈禮拜而退，返回自己的屋裡卻大聲哭起來。和他一起的一位侍僧見他如此悲傷，便問他：「你為什麼哭？」「你去問老師。」侍僧去問馬祖，馬祖卻也說：「你去問他自己。」侍僧返回屋裡問百丈，百丈卻哈哈大笑。僧人迷惑不解，問他道：「你一會哭，一會卻笑，這是為什麼？」百丈說：「我剛才哭，如今卻笑，就是這樣！」 雪竇和尚對這則公案頌道：「野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。話盡山雲海月情，依前不會還飛去。欲飛去，卻把住。道！道！」野鴨子飛到哪裡去了，馬祖見狀與百丈共語。話若山雲推涌，海上月生，真情盡顯。可百丈依然不解，說「飛走了」。馬祖於是把要飛走的百丈的心牢牢抓住了，不讓他迷失本性。 五四 原典 舉雲門問僧：「近離甚處？」不可也道西禪，探竿影草，不可道東西南北。僧云：「西禪。」[1]果然，可殺實頭，當時好與本分草料。門云：「西禪近日有何言句？」欲舉恐驚和尚。深辨來風，也似和尚相似寐語。僧展兩手，敗闕了也。勾賊破家，不妨令人疑著。門打一掌。據令而行，好打，快便難逢。僧云：「某甲話在。」爾待要翻款那，卻似有攙旗奪鼓底手腳。門卻展兩手，險！駕與青龍不解騎。僧無語，可惜。門便打。不可放過，此棒合是雲門吃。何故？當斷不斷，返招其亂。闍黎合吃多少？放過一著，若不放過合作麼生？ 注釋 [1]西禪：宋初禪僧，福州人，生卒年不詳。又名鼎需。初習儒典，因讀《遺教經》而剃染入道，師從大慧杲禪師得悟，後主福州西禪，學人云集，名滿宇內。 譯文 雲門和尚問一位修行僧：「最近你從哪裡來？」「從西禪和尚處來。」雲門又問：「西禪和尚最近說了些什麼？」僧人什麼也沒回答，只是做了個攤開雙手的動作。雲門見此機鋒也未言語，而是舉手打了這僧一掌。僧人急忙說道：「我還有話要說。」正在他開口欲辯時，雲門卻攤開了雙手。僧人無言以對，雲門便舉手又打。禪貴在自得，而不拘泥於一言一語、一招一式，更不可一味模仿他人的機鋒。 五五 原典 舉道吾與漸源[1]至一家弔慰。源拍棺云：「生邪？死邪？」道什麼？好不惺惺，這漢猶在兩頭。吾云：「生也不道，死也不道。」龍吟霧起，虎嘯風生，買帽相頭，老婆心切。源云：「為什麼不道？」蹉過了也，果然錯會。吾云：「不道！不道！」惡水驀頭澆，前箭猶輕後箭深。回至中路，太惺惺。源云：「和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。」卻較些子，罕逢穿耳客，多遇刻舟人。似這般不唧漢，入地獄如箭。吾云：「打即任打，道即不道。」再三須重事，就身打劫，這老漢滿身泥水，初心不改。源便打。好打且道，打他作什麼？屈棒元來有人吃在。後道吾遷化，源到石霜，舉似前話。知而故犯，不知是不是，是則也大奇。霜云：「生也不道，死也不道。」可殺新鮮，這般茶飯卻元來有人吃。源云：「為什麼不道？」語雖一般，意無兩種，且道與前來問是同是別？霜云：「不道！不道！」天上天下，曹溪波浪如相似，無限平人被陸沉。源於言下有省。瞎漢！且莫瞞山僧好。 源一日將鍬子於法堂上，從東過西，從西過東。也是死中得活，好與先師出氣。莫問他，且看這漢一場懡㦬。霜云：「作什麼？」隨後婁藪也。源云：「覓先師靈骨。」喪車背後懸藥袋，悔不慎當初，爾道什麼？霜云：「洪波浩渺，白浪滔天，覓什麼先師靈骨？」也須還他作家始得，成群作隊作什麼？雪竇著語云：「蒼天！蒼天！」太遲生，賊過後張弓，好與一坑埋卻。源云：「正好著力。」且道落在什麼處？先師曾向爾道什麼？這漢從頭到尾，直至如今出身不得。太原孚云：「先師靈骨猶在。」大眾見麼？閃電相似，是什麼破草鞋，猶較些子。 注釋 [1]漸源：唐代禪僧，生年不詳，嗣道吾智禪師，為青原四世裔。又名仲興，因住潭州漸源而名。 譯文 道吾和尚與弟子漸源，去某喪家弔唁。漸源用手拍拍棺材，問道吾：「師父，裡面的人是生是死？」道吾回答說：「不能說是生，也不能說是死。」漸源又問：「為什麼不能說？」「不能說就是不能說。」回寺院途中，漸源仍不甘心，對道吾說：「老師，你還是快點告訴我吧！不然的話，我就要打人了。」道吾回答道：「說我是不說的，你要打便打。」漸源氣憤至極，果真揍了老道吾一頓。後來道吾圓寂了，漸源去師兄石霜和尚處，也問他同樣的問題。石霜的回答與道吾一樣，也是對他說：「不能說是生，也不能說是死。」漸源驚奇地追問：「為什麼不能說？」石霜也不讓步：「不能說就是不能說。」漸源言下大悟。 有一天，漸源拿著一把鍬來到法堂。他從東面走到西面，又從西邊走到東邊。石霜問他：「你在幹什麼？」「我在找師父的靈骨。」石霜說：「洪波浩渺，白浪滔天，佛法遍在，真如處處，你何必偏要去找先師的靈骨呢？」漸源聽罷，緩緩說道：「你說得對，這也正是我的心裡話。」太原孚上座聽說此事後，感嘆道：「先師道吾的靈骨還在啊！」 五六 原典 垂示云：諸佛不曾出世，亦無一法與人。祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時人不了，向外馳求。殊不知自己腳跟下，一段大事因緣，千聖亦摸索不著。只如今見不見、聞不聞、說不說、知不知，從什麼處得來？若未能洞達，且向葛藤窟里會取。試舉看： 舉良禪客問欽山：「一鏃[1]破三關時如何？」嶮！不妨奇特，不妨是個猛將。山云：「放出關中主看。」劈面來也，也要大家知，主山高，按山低。良云：「恁麼則知過必改。」見機而作，已落第二頭。山云：「更待何時？」有擒有縱，風行草偃。良云：「好箭放不著所在。」便出。果然，擬待翻款那，第二棒打人不痛。山云：「且來，闍黎！」呼則易，遣則難。喚得回頭，堪作什麼？良回首，果然把不住，中也。山把住云：「一鏃破三關即且止，試與欽山發箭看。」虎口裡橫身，逆水之波，見義不為無勇也。良擬議。果然摸索不著，打雲，可惜許。山打七棒，云：「且聽這漢疑三十年。」令合恁麼。有始有終，頭正尾正，這個棒合是欽山吃。 評唱 良禪客也不妨是一員戰將，向欽山手裡，左盤右轉，墜鞭閃。末後可惜許，弓折箭盡。雖然如是，李將軍自有嘉聲在，不得封侯也是閒。這個公案，一出一入，一擒一縱，當機覿面[2]提，覿面當機疾，都不落有無得失，謂之玄機。 注釋 [1]鏃：箭頭。 [2]覿面：相見、面對面。 譯文 垂示說：諸佛不曾出世為人說法，祖師也未曾西來傳授心印。時人尋法求道，四處雲遊，自是自己不解佛之深意。豈不知自己的腳跟下，便是一段參不透的因緣。即使是諸方師家也看不透。豈不悲哀！如今的人見不見、聞不聞、說不說、知不知，究竟從哪裡得來的？若未能知曉，且參這則公案。 公案 巨良禪師問欽山和尚：「一支箭能破三重關卡，你認為怎麼樣？」欽山說：「照你的說法，似乎是把關主射住了，你在我面前試試你的箭法吧！」巨良說：「這麼說我射錯了，我知過必改。」欽山卻追問道：「你還不快射，更待何時？」巨良說：「放是放了一支好箭，只是沒射中目標。」說完便起身要走。欽山招呼他：「你過來一下！」等巨良剛轉過身來，欽山便一把抓住巨良，對他說：「你且把一箭破三關的問題放下，先試試能否把老衲射倒！」巨良剛想開口，欽山舉起禪棒揍了他七棒，對他說：「你聽著，今後三十年就參疑這個問題吧！」 評唱 巨良和尚不愧是位久參禪的高手，他與欽山左盤右轉，機鋒迭起。只可惜與欽山相比，禪法尚淺，最後弓折箭盡，落在下風。雖然如此，巨良仍不失為一代禪匠。這個公案中，兩人一出一入，一擒一縱，當面呈機，都不落有無得失中，真可謂一則玄妙禪機。 五七 原典 垂示云：未透得已前，一似銀山鐵壁；及乎透得了，自己元來是鐵壁銀山。或有人問且作麼生，但向他道：若尚個裡露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。苟或未然，看取古人樣子。 舉僧問趙州：「『至道無難，唯嫌揀擇』，如何是不揀擇？」這鐵蒺藜，多少人吞不得，大有人疑著在，滿口含霜。州云：「天上天下，唯我獨尊。」平地上起骨堆，衲僧鼻孔一時穿卻，金剛鑄鐵券。僧云：「此猶是揀擇。」果然隨他轉了也，拶著這老漢。州云：「田厙奴[1]，什麼處是揀擇？」山高，石裂。僧無語。放爾三十棒，直得目瞪口呿。 評唱 雪竇頌云：「似海之深，是什麼度量？淵源難測，也未得一半在。如山之固，什麼人撼得？猶在半途。蚊虻弄空里猛風，也有恁麼底，果然不料力，可殺不自量。螻蟻撼於鐵柱。同坑無異土，且得沒交涉。闍黎與他同參。揀兮擇兮，擔水河頭賣，道什麼趙州來也？當軒布鼓[2]！」已在言前一坑埋卻。如麻似粟打雲，塞卻爾咽喉。 注釋 [1]田厙奴：一種鄉間罵人語，意指人無意無智。 [2]軒布鼓：敲布鼓。布鼓，以布為面的鼓，敲而無聲。 譯文 垂示說：未參透以前，眼前若有一座銀山鐵壁，高不可攀；等到參透了，才知自己原來是座鐵壁銀山，深不可測。如有人問這是什麼意思，只向他說：若他露出一機，顯出一境，能坐斷要津，打破一切差別，超凡越聖，還說得過去。若不能，且看古人的機鋒。 公案 有一位僧人問趙州和尚：「你說『至道無難，唯嫌揀擇』，那麼，怎樣才能不揀擇？」趙州回答道：「天上天下，唯我獨尊。」僧人辯論道：「這仍然是揀擇，是生了分別心。」趙州厲聲喝道：「蠢貨！揀擇在什麼地方？」僧人無言以對。 評唱 雪竇對這則公案頌道：「似海之深，如山之固。蚊虻弄空里猛風，螻蟻撼於鐵柱。揀兮擇兮，當軒布鼓。」在雪竇和尚看來，趙州機鋒老到，穩妥而銳利，僧人的舉問，無異於蚊虻展翅戲猛風，螻蟻伸腳撼鐵柱。僧人雖有撥虎鬚的膽量，但火候欠佳，不免如擊布鼓而無聲。 五八 原典 舉僧問趙州：「『至道無難，唯嫌揀擇』，是時人窠窟否？」兩重公案，也是疑人處。踏著秤錘硬似鐵，猶有這個在。莫以己妨人。州云：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」面赤不如語直，胡孫吃毛蟲，蚊子咬鐵牛。 評唱 趙州平生不行棒喝，用得過於棒喝。這僧問得來，也甚奇怪。若不是趙州，也難答伊。蓋趙州是作家，只向伊道：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」問處壁立千仞，答處亦不輕他。只恁麼會直是當頭，若不會，且莫作道理計較。 投子宗道者，在雪竇會下作書記。雪竇令參「至道無難，唯嫌揀擇」，於此有省。一日，雪竇問他：「『至道無難，唯嫌揀擇』，意作麼生？」宗云：「畜生！畜生！」後隱居投子，凡去住持，將袈裟裹草鞋與經文。僧問：「如何是道者家風？」宗云：「袈裟裹草鞋。」僧云：「未審意旨如何？」宗云：「赤腳下桐城。」所以道，獻佛不在香多，若透得脫去，縱奪在我，既是一問一答，歷歷現成。 譯文 有一位修行僧問趙州：「你說的『至道無難，唯嫌揀擇』，難道不是往後禪僧們的窠穴，讓無數人陷入而不能自拔？」趙州回答說：「曾經有人拿這話問我，直讓我五年百思不解，分疏不下。」 評唱 趙州一生不以棒喝示人，但機鋒過於棒喝。這僧問得老練，若不是趙州，也難應答他。只因趙州是行家，才如此作答。問話處如壁立千仞，甚是險峻；作答處亦道高一尺，自有家風。這麼理解才算當下有悟，若理解不到這裡，切莫妄加猜測。 宗道和尚曾在雪竇門下做文書。雪竇讓他參「至道無難，唯嫌揀擇」，他於是有悟。一日，雪竇問他：「『至道無難，唯嫌揀擇』是什麼意思？」宗道便道：「畜生！畜生！」他後來隱居投子山，凡是去住持寺院，便把草鞋與經卷夾在袈裟里。有僧問他：「什麼是道者家風？」宗道回答說：「袈裟下夾草鞋。」僧人迷惑不解，又追問他：「請問你說的是什麼意思？」宗道悠然說道：「赤腳下桐城。」所以，獻佛不在香的多少，若能透得桶底脫落，即能縱橫自如，在一問一答中，禪法歷歷現成。 五九 原典 舉僧問趙州：「『至道無難，唯嫌揀擇。再運前來，道什麼？三重公案。才有語言是揀擇。滿口含霜。』和尚如何為人？拶著這老漢。㘞！」州云：「何不引盡這語？」賊是小人，智過君子。白拈賊騎賊馬趁賊。僧云：「某甲只念到這裡。」兩個弄泥團漢，逢著個賊，垛根難敵手。州云：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」畢竟由這老漢，被他換卻眼睛，捉敗了也。 譯文 有一位僧人問趙州和尚：「你說過『至道無難，唯嫌揀擇。而用語言來表達這一真理便是揀擇』，那麼老師你是怎麼垂示學僧的呢？」趙州反問他：「你為什麼不引完我的全話？」僧人回答：「我只念到這裡。」趙州答道：「在你身上正是這『至道無難，唯嫌揀擇』啊！」 六〇 原典 舉雲門以拄杖示眾雲點化在臨時，殺人刀活人劍，換卻爾眼睛了也。：「拄杖子化為龍，何用周遮？用化作什麼？吞卻乾坤了也，天下衲僧性命不存，還礙著咽喉麼？闍黎向什麼處安身立命？山河大地甚處得來？十方無壁落，四面亦無門，東西南北，四維上下，爭奈這個何？」 評唱 古人道：「一塵才起，大地全收。」且道是那個一塵？若識得這一塵，便識得拄杖子。才拈起拄杖子，便見縱橫妙用。恁麼說話，早是葛藤[1]了也，何況更化為龍？ 注釋 [1]葛藤：常用來比喻束縛人的言行的語言、文字，有時禪僧們用來代指公案。 譯文 雲門手持禪杖對眾僧徒說：「我把這禪杖化為龍，把天地都吞沒了，山河大地從何而得呢？」 評唱 古人曾說：「一塵才起，大地全收。」且說這一塵是什麼？若能理解這一塵，便也會理解雲門手中的禪杖。在他剛拿起它時，就會見其機鋒妙用。如若這麼說的話，早已是葛藤打成了，更何況要把禪杖化為龍呢？