碧岩錄譯註 · 卷四

三一 原典 舉麻谷持錫[1]到章敬[2]，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。曹溪樣子一模脫出，直得驚天動地。敬云：「是！是！」泥里洗土塊，賺殺一船人！是什麼語話？系驢橛子。雪竇著語云：「錯！」放過則不可，猶較一著在。麻谷又到南泉，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。依前泥里洗土塊，再運前來，跳不出斗。泉云：「不是！不是！」何不承當？殺人不眨眼，是什麼語話？雪竇著語云：「錯！」放過不可。麻谷當時云：「章敬道是，和尚為什麼道不是？」主人公在什麼處？這漢元來取人舌頭，漏逗了也。泉云：「章敬即是，是汝不是。也好，殺人須見血，為人須為徹，瞞卻多少人來？此是風力所轉，終成敗壞。果然被他籠罩，爭奈自己何！」 評唱 張拙秀才參西堂[3]藏禪師，問云：「山河大地，是有是無？三世諸佛，是有是無？」藏云：「有。」張拙秀才云：「錯！」藏云：「先輩曾參見什麼人來？」拙云：「參見徑山和尚來。某甲凡有所問話，徑山皆言『無』。」藏云：「先輩有什麼眷屬？」拙云：「有一山妻，兩個痴頑。」又卻問：「徑山有甚眷屬？」拙云：「徑山古佛，和尚莫謗渠好[4]。」藏云：「待先輩得似徑山時，一切言無。」張拙俯首而已。 龍牙示眾道：「夫參學人，須透過祖佛始得。新豐和尚道：『見祖佛言教，如生冤家，始有參學分。』若透不得，即被祖佛瞞去。」時有僧問：「祖佛還有瞞人之心也無？」牙云：「汝道江湖還有礙人[5]之心也無？」又云：「江湖雖無礙人之心，自是時人過不得，所以江湖卻成礙人去，不得道江湖不礙人。祖佛雖無瞞人之心，自是時人透不得，祖佛卻成瞞人去也，不得道祖佛不瞞人。若透得祖佛過，此人即過卻祖佛。也須是體得[6]祖佛意，方與向上古人同。如未透得，儻學佛學祖，則萬劫無有得期。」又問：「如何得不被祖佛瞞去？」牙云：「直須自悟去。」 注釋 [1]持錫：手握錫杖。錫杖，在杖頭上裝有錫制尖塔形物的手杖，又裝有數個錫環，揮動時可發出聲響。 [2]章敬：公元七五三—八一五年。唐同安人，法名懷暉。與麻谷寶徹和尚同師於馬祖道一。得悟後居徂徠山（今山東泰安），後遁入中條山深處結茅屋而居，元和三年（公元八〇八年）詔入章敬寺。卒諡「大宣教禪師」。 [3]西堂：公元七二四—八一四年。唐虔州（江西贛縣）人，法名智藏，同百丈懷海等同參馬祖禪師，即至祖寂，眾請繼席。出住虔州西山堂。 [4]莫謗渠好：不要誹謗他為好。渠，他。 [5]礙人：阻擋人、限止人。 [6]體得：體會到、領會了。 譯文 麻谷和尚手持禪杖去拜訪章敬禪師。到了之後，也不言語，而是繞著章敬端坐的禪床走了三圈後，搖了搖手中的錫杖，站立在一邊。章敬說道：「很好！很好！」麻谷自以為得意，又來到南泉禪師處。他仍是如法炮製，繞禪床三圈，振錫杖一下，立在一旁。南泉見他如此氣盛，不客氣地說：「不行！不行！」麻谷不服氣地問道：「章敬師兄已肯定了我的機鋒，你為何說不行呢？」南泉便直截了當地告訴他：「章敬是對的，只有你不對。你的機鋒如風中的飄絮而已，最終只能走向毀滅！」 評唱 有一次，張拙秀才去訪西堂和尚，問道：「山河大地是有還是沒有？三世諸佛存在還是不存在？」西堂說：「有。」張拙說：「和尚答錯了。」西堂問：「先生以前從誰參學呢？」張拙答道：「我曾參學過徑山禪師。凡是我提出的問題，徑山老師都回答『無』。」西堂問：「先生可有家眷嗎？」「有一位妻子，兩個孩兒。」西堂又問：「徑山有家小嗎？」張拙不高興地說：「徑山是位和尚，哪裡有什麼家眷。請和尚不要誹謗人。」西堂於是說道：「既如此，那先生等和徑山一樣時，再對一切說『無』吧！」張拙面帶愧色，俯身向西堂禮拜。 龍牙和尚垂示眾僧徒說：「參禪的僧人，應參透祖佛的真意，才算悟了。新豐和尚曾說過：『看見祖佛的言教說法，如遇見冤家一樣，才有參禪的緣分。』如果理解不到這裡，就會被祖佛的言教欺騙。」這時，有一位僧人問道：「難道祖佛還有意欺騙人嗎？」龍牙反問道：「你說說江湖是否也有意阻擋人呢？」隨後他又解釋說：「江湖水滔滔，雖無意阻人，可人走到江湖邊，只能望水興嘆，無法過去，故不能說江湖不阻人。同樣，祖佛雖無意騙人，可參學後人參不透祖佛言教的真意，祖佛的言教便是欺騙了人，不能說祖佛不欺騙人。若有人能領悟祖佛言教的深意，此人便可超佛越祖，與古聖先賢並肩。若參不透，即使學佛學祖，也是生老病死，輪迴無止期。」僧人於是又問：「怎樣才能不被祖佛的言教欺騙呢？」龍牙對他說：「這隻有靠你自悟啦！別人能為你說什麼呢？」 三二 原典 舉定上座問臨濟：「如何是佛法大意？」多少人到此茫然，猶有這個在，訝郎當作什麼？濟下禪床擒住，與一掌，便托開，今日捉敗，老婆心切，天下衲僧跳不出。定佇立。已落鬼窟里，蹉過了也，未免失卻鼻孔。傍僧云：「定上座何不禮拜？」冷地里有人覷破，全得他力，東家人死，西家人助哀。定方禮拜，將勤補拙。忽然大悟。如暗得燈，如貧得寶，將錯就錯，且道定上座見個什麼便禮拜？ 評唱 定上座是這般漢，被臨濟一掌，禮拜起來，便知落處。他是向北人，最樸直。既得之後，更不出世。後來全用臨濟機，也不妨穎脫。 一日，路逢岩頭、雪峰、欽山三人，岩頭乃問：「甚處來？」定云：「臨濟。」頭云：「和尚萬福？」定云：「已順世了也。」頭云：「某等三人特去禮拜，福緣淺薄，又值歸寂。未審和尚在日有何言句，請上座舉一兩則看。」定遂舉：「臨濟一日示眾云：『赤肉團上有一無位真人[1]，常從汝諸人面門出入，未證據者看看。』時有僧出問：『如何是無位真人？』濟便擒住云：『道！道！』僧擬議，濟便托開云：『無位真人是什麼乾屎橛！』便歸方丈。」岩頭不覺吐舌。欽山云：「何不道非無位真人？」被定擒住云：「無位真人與非無位真人，相去多少？速道！速道！」山無語，直得面黃面青。岩頭、雪峰近前禮拜云：「這新戒[2]不識好惡，觸忤上座，望慈悲且放過。」定云：「若不是這兩個老漢，殺這尿床鬼子。」 又在鎮州齋回，到橋上歇。逢三人座主。一人問：「如何是『禪河深處須窮底』？」定擒住擬拋向橋下，時二座主連忙救云：「休！休！是伊觸忤[3]上座，且望慈悲。」定云：「若不是二座主，從他窮到底去。」看他恁麼手段，全是臨濟作用。 注釋 [1]無位真人：不屬於佛眾行位的赤裸裸真人。禪宗用語，如說「本來面目」。 [2]新戒：指沙彌中新受戒的人。 [3]觸忤：冒犯、觸怒。 譯文 臨濟門下有一位定上座，日久參學，修行甚勤。有一次他非常鄭重地問臨濟和尚：「什麼是佛法的大精神？」臨濟聽罷也沒言語，而是走下禪床，一把抓住定上座的胸口，打了他一掌，隨後用力把他推開。定上座迷惑不解，呆立在一邊。旁邊的一位僧人提醒他道：「定上座怎麼還不禮拜呢？」上座向臨濟作揖之際，豁然開悟。 評唱 定上座被臨濟打了一掌，作揖禮拜之際，便能忽然大悟。是向北人，性情質樸。他開悟之後，也不急著出世傳法。後來一生使用臨濟的機鋒，頗有超人之處。 有一天，定上座在途中遇見岩頭、雪峰、欽山三位和尚。岩頭問定上座：「師長從何處來？」「臨濟院。」岩頭又問：「臨濟大師身心可好？」「已經圓寂了。」岩頭又說：「我們三人特地來拜謁臨濟禪師，不想大師已仙逝了，只怪我們福緣淺薄。不知大師生前有何至理名言，上座能否給我們提示一二。」定上座於是給他們講述了如下一段因緣：「有一次，臨濟禪師在法堂上垂示眾僧徒說：『在我們肉體中，有一無位真人，常從我們的六根出入。你們之中，尚未自覺體認的，切要好好看著它。』這時有一位僧人出來問道：『無位真人是什麼東西？』臨濟走下禪床，抓住他的胸口喝道：『你說！你說！』僧人剛想說什麼，臨濟卻一把把他推開，自己說道：『什麼無位真人，只是一堆干糞而已！』說完便返回方丈里。」聽完定上座的話，岩頭不禁嘖舌。欽山和尚卻問道：「為什麼不說非無位真人呢？」定上座上前抓住欽山胸口，喝問道：「無位真人與非無位真人有什麼區別？快說！快說！」欽山無言以對，臉色十分難看。岩頭、雪峰忙上前作揖道：「這位晚輩不知好歹，冒犯了師長，請您慈悲為懷，原諒了他吧！」定上座這才放手，憤憤地說：「要不是這二位和尚相勸，我今日定打殺了你這尿床鬼子。」 一天，定上座從鎮州化齋回來，在橋頭上歇息。正巧橋上有三個人議論紛紛。其中一個問道：「所謂『禪河深處須窮底』，究竟是什麼意思呢？」定上座聞言，上去抓住那人，便要把他往橋下扔。另外兩人見狀，趕忙上前勸道：「不要這樣！不要這樣！這不懂事的傢伙冒犯了上座，還望尊師發慈悲，饒他這一次吧！」定上座說：「若不是二位相勸，我今日就讓他親自到河底去看看！」定上座種種的機鋒棒喝，全然呈現臨濟接引後學活活潑潑的家風。 三三 原典 舉陳操尚書看資福。福見來，便畫一圓相。是精識精，是賊識賊。若不蘊藉，爭識這漢，還見金剛圈麼？操云：「弟子恁麼來，早是不著便[1]，何況更畫一圓相？」今日撞著個瞌睡漢，這老賊！福便掩卻方丈門。賊不打貧兒家，已入他圈繢了也。雪竇云：「陳操只具一隻眼。」雪竇頂門具眼，且道他意在什麼處？也好與一圓相。灼然龍頭蛇尾，當時好與一拶，教伊進亦無門，退亦無路。且道更與他什麼一拶？ 評唱 陳操尚書與裴休、李翱同時。凡見一僧來，先請齋，襯錢三百，須是勘辨。一日雲門到相，看便問：「儒書中即不問，三乘十二分教，自有座主。作麼生是衲僧家行腳事？」雲門云：「尚書曾問幾人來？」操云：「即今問上座。」門云：「即今且置，作麼生是教意？」操云：「黃卷赤軸。」門云：「這個是文字語言，作麼生是教意？」操云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮亡。」門云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮亡，為對妄想。作麼生是教意？」操無語。門云：「見說尚書看《法華經》，是否？」操云：「是。」門云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相[2]不相違背。』且道非非想天[3]，即今有幾人退位？」操又無語。門云：「尚書且莫草草，師僧家拋卻三經五論來入叢林，十年、二十年尚自不奈何，尚書又爭得會？」操禮拜云：「某甲罪過。」 又一日，與眾官登樓次，望見數僧來。一官人云：「來者總是禪僧。」操云：「不是。」官云：「焉知不是？」操云：「待近來與爾勘過[4]。」僧至樓前，操驀[5]召云：「上座。」僧舉頭，書謂眾官云：「不信道，唯有雲門一人，他勘不得。」 注釋 [1]不著便：不切時機、不走運。《雲門匡真禪師廣錄》卷上：「饒汝便向這裡一時明得，亦是不著便漢。」 [2]實相：指存在於今世的一切事物。佛教認為一切皆空，實相也是一種虛表之相，唯有擺脫世俗認識，才能顯示諸法「常住不變」的真實相狀，故名。 [3]非非想天：佛教無色界之最高的天，亦稱「非想非非想天」。此天之定心，至極靜妙，已無粗想，故稱非想；尚有細想，故稱非非想。 [4]勘過：校對、核定。 [5]驀：當，正對著。《祖堂集》卷六，石霜和尚：「堪作什摩，早被你驀頭拗卻也。」 譯文 陳操居士去拜訪資福和尚。資福見他來了，便用禪杖在空中畫了個圓圈。陳操不悅地說道：「我這次來，看來真不走運，為什麼你要畫一個圓圈來迎接我呢？」資福見機緣不投，便走過去把方丈門關上。雪竇對此評價說：「陳操只長了一隻眼睛。」 評唱 陳操尚書是與裴休、李翱同時代的禪客。他每見一僧來，都供奉齋食，並布施三百銅錢，以此試探禪僧的機鋒。一日他見雲門和尚光臨，便不失時機地問道：「儒書中的事我不問你，對於三乘十二分教佛法大意，您是行家。請問什麼是僧人行腳要做的事？」雲門反問道：「尚書曾問過人這問題嗎？」「只有今天問師長您。」雲門說：「這個問題暫且放在一邊，我且問你，什麼是佛法大意？」陳操隨口便答：「黃卷赤軸。」雲門說：「這只是表面文字，怎能是教中大意？」陳操於是又答道：「舉口欲言而辭喪，用心欲究而慮亡。」雲門又說：「前一句只針對有言，後一句只針對妄想。我問你，什麼是佛法大意？」陳操無言以對。雲門見狀，便又挑起話題，問道：「聽說尚書看過《法華經》，可真有此事？」「有。」雲門又說：「經中說『一切治生產業，皆與實相不相違背』。可現在又有幾人不沉醉於『非非想天』的空妙境界，想從上面退下來，實實在在地為眾生造福呢？」陳操聽罷，沉默無言。雲門見狀，便鼓勵他道：「大人也不要灰心，連一些入佛門十年、二十年的師尊也尚對此無奈何，你又怎麼能明白呢？」陳操作揖道：「我得罪師長啦！」 一日，陳操尚書與眾官登樓觀光，遠遠望見有幾位僧人正朝這邊走來。有一位官吏說：「來的一定是禪僧。」陳操卻說：「不是。」那位官吏吃驚地問道：「你怎麼知道不是？」陳操說：「等他們走近了，我指給你看。」眾僧來到樓前時，陳操忽然大聲喊道：「上座！」眾僧都仰起頭來看。陳操對眾官說：「不徒信言教說法的，也只有雲門一人啊！」 三四 原典 舉仰山問僧：「近離甚處？」天下人一般，也要問過，因風吹火，不可不作常程。僧云：「廬山。」實頭人難得。山云：「曾游五老峰麼？」因行不妨掉臂，何曾蹉過？僧云：「不曾到。」移一步，面赤不如語直，也似忘前失後。山云：「闍黎不曾游山。」太多事生，惜取眉毛好。這老漢著甚死急。雲門云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」殺人刀，活人劍，兩個三個，要知山上路，須是去來人。 評唱 溈山一日問仰山云：「諸方若有僧來，汝將什麼驗他？」仰山云：「某甲有驗處。」溈山云：「子試舉看。」仰云：「某甲尋常見僧來，只舉拂子向伊道：『諸方還有這個麼？』待伊有語，只向伊道：『這個即且置，那個如何？』」溈山云：「此是向上人牙爪。」 馬祖問百丈：「什麼處來？」丈云：「山下來。」祖云：「路上還逢著一人麼？」丈云：「不曾。」祖云：「為什麼不曾逢著？」丈云：「若逢著，即舉似和尚。」祖云：「那裡得這消息來？」丈云：「某甲罪過。」祖云：「卻是老僧罪過。」 懶瓚和尚隱居衡山石室中。唐德宗聞其名，遣使召之。使者至其室，宣言：「天子有詔，尊者當起謝恩。」瓚方撥牛糞火，尋煨芋[1]而食。寒涕垂頤[2]未嘗答，使者笑曰：「且勸尊者拭涕。」瓚曰：「我豈有工夫為俗人拭涕耶？」竟不起。使回奏，德宗甚欽嘆之。 善道[3]和尚遭沙汰後，更不復作僧。人呼為「石室行者」。每踏碓忘移步。僧問臨濟：「石室行者忘移步，意旨如何？」濟云：「沒溺深坑。」 注釋 [1]煨芋：烤熟的山芋。 [2]垂頤：流到下巴。 [3]善道：唐時僧人，生年、籍貫不詳。初依長髭曠為沙彌，既具戒，師從石頭得法。後值沙汰，乃做行者，居潭州石室，四方謁參，誨人不倦，世稱「石室行者」。 譯文 仰山問一位修行僧：「你剛從哪裡來的？」「從廬山。」仰山便又問道：「既從廬山來，一定游過五老峰吧？」「未曾游過。」「這麼說，你連一次游山的經驗也沒有囉？」仰山所言的游山登峰，實指僧人參禪悟道的境界。雲門曾對此有言評道：「仰山一語，雖是始於啟示僧人的慈悲心腸，但未免也有落草之談之嫌。」 評唱 溈山和尚一日向仰山問道：「若有外地行腳僧來，你將拿什麼來驗證，看他的機緣如何呢？」「我自有辦法。」「那你說說看。」仰山於是說道：「我平常見有修行僧來，便從禪床角取下拂子豎起來，向他發問道：『別的地方也有「這個」嗎？』等他想說什麼的時候，便又對他說：『暫且不提「這個」，「那個」又怎麼樣？』溈山聽罷，感嘆道：「這是以前得道高僧的手法啊！」 一日，馬祖問百丈和尚：「你是從什麼地方來的？」「從山下來。」馬祖又問：「路上可曾遇見一個人？」「沒有。」「為什麼沒遇見呢？」「若碰見什麼人，我早就告訴你啦！」馬祖問：「從哪裡得此話頭的？」百丈聞言，作揖道：「我得罪師長啦！」馬祖也還禮道：「這是老衲的過錯。」 懶瓚和尚長年隱居在衡山石窟中。唐德宗久聞其大名，派一名敕使去，想把他召入京城。敕使到了石窟，大聲說道：「聖旨駕到，請和尚起立，謝恩接旨。」此時，懶瓚和尚正扒開火堆，找燒山芋充飢呢，鼻涕清水也顧不上擦一下，直流到下顎上，更顧不上什麼帝王聖旨。敕使見狀，忍不住笑著對他說：「師尊，先揩一下鼻涕吧！」懶瓚回答說：「我哪有工夫替俗人拭鼻涕呢！」說完就不再言語，也不從地上起來。敕使回宮，稟告了德宗，德宗大為嘆服。 善道和尚在佛門遭劫難時，被迫還俗，之後便不再做僧人。當時人們都稱他為「石室行者」。他幹活踏碓時，竟踩出了神，以至忘記移步。有一僧問臨濟：「石室行者忘移步是什麼意思？」臨濟回答說：「沒溺在深坑裡。」行者達到的無心之境雖好，可真正的禪定是定慧如一的。 三五 原典 評唱 無著游五台，至中路荒僻處，文殊化一寺，接他宿。遂問：「近離甚處？」著云：「南方。」殊云：「南方佛法如何住持？」著云：「末法比丘，少奉戒律。」殊云：「多少眾？」著云：「或三百，或五百。」無著卻問文殊：「此間如何住持？」殊云：「凡聖同居，龍蛇混雜。」著云：「多少眾？」殊云：「前三三後三三。」卻吃茶，文殊舉起玻璃盞子[1]云：「南方還有這個麼？」著云：「無。」殊云：「尋常將什麼吃茶？」著無語，遂辭去。文殊令均提童子送出門首。無著問童子云：「適來道前三三後三三，是多少？」童子云：「大德！」[2]著應：「喏。」童子云：「是多少？」又問：「此是何寺？」童子指金剛後面，著回首，化寺、童子悉隱不見，只是空谷。彼處後來謂之「金剛窟」。 漳州地藏[3]問僧：「近離甚處？」僧云：「南方。」藏云：「彼中佛法如何？」僧云：「商量浩浩地。」藏云：「爭似我這裡種田博飯吃。」 注釋 [1]盞子：杯子。 [2]大德：指有德行而成為後人師表之僧人。後泛指有德行之僧人，或用作對僧人的尊稱。 [3]地藏：公元七六七—八二九年。常山（今福建境內）人，法名桂琛。初參雪峰，後從玄沙得法，聲譽漸遠。漳州牧建地藏院成，迎請開法，故世稱地藏琛。後遷漳州羅漢院，遂又稱羅漢琛。卒諡曰真應。 譯文 評唱 無著和尚雲遊五台山時，在路僻人荒的地方，文殊菩薩想驗證一下他的機鋒，便揮動拂子，變現出一座寺廟，留他宿夜。兩人坐下後，文殊便向無著發問道：「和尚從哪裡來？」「從南方。」「南方佛法施行如何？」「多為末法的比丘，謹守戒律的少。」文殊追問道：「究竟有多少？」「大約三百到五百人吧！」隨後無著又反問文殊：「這裡怎麼樣？」「凡聖同居，龍蛇混雜。」無著再問：「到底有多少？」「前面有三人三人，後面有三人三人。」文殊說罷便請無著吃茶。他端起精緻的玻璃茶杯，問無著：「南方也有這個麼？」「無！」「那麼，南方人平常用什么喝茶？」無著雖明知文殊問非此事，可一時又答不上，心中不安，便慌忙起身告辭。文殊命均提童子送無著到門口。出門後無著問童子：「剛才你師父說的『前面有三人三人，後面有三人三人』，究竟有多少人呢？」童子對他的提問置若罔聞，而是直呼：「和尚！」無著忙應道：「我在！」童子意味深長地問無著：「究竟是多少呢？」無著問：「這裡是什麼寺？」童子卻把手指向金剛塑像後面，無著回首之際，寺廟、童子都隱而不見了。後來人們把這個地方叫作「金剛窟」。 漳州地藏和尚問一位行腳僧：「和尚剛從哪裡來？」「從南方。」地藏又問道：「那裡的佛法怎麼樣？」「坐談論道，頗為壯觀。」地藏說：「哪能比得上我這裡種田吃飯呢！」 三六 原典 舉長沙[1]一日游山歸，至門首，今日一日，只管落草。前頭也是落草，後頭也是落草。首座問：「和尚什麼處去來？」也要勘過這老漢，箭過新羅。沙云：「游山來。」不可落草，敗缺不少。草里漢。首座云：「到什麼處來？」拶，若有所至，未免落草。相牽入火坑。沙云：「始隨芳草去，又逐落花回。」漏逗不少，元來只在荊棘林里坐。座云：「大似春意。」相隨來也。將錯就錯，一手抬一手搦。沙云：「也勝秋露滴芙蕖[2]。」土上加泥，前箭猶輕後箭深，有什麼了期。雪竇著語云：「謝答話。」一火弄泥團漢，三個一狀領過。 評唱 長沙鹿苑招賢大師，法嗣南泉，與趙州、紫胡輩同時。機鋒敏捷，有人問教，便與說教；要頌便與頌；爾若要作家相見，便與爾作家相見。仰山尋常機鋒，最為第一。一日同長沙玩月[3]次，仰山指月云：「人人盡有這個，只是用不得。」沙云：「恰是，便倩爾用那。」仰山云：「爾試用看。」沙一踏踏倒，仰山起云：「師叔一似個大蟲[4]。」後來人號為「岑大蟲」。 注釋 [1]長沙：唐僧人，生年不詳。初為儒生，後改學禪。師從南泉禪師，應機喜作老虎撲噬勢，人稱「岑大蟲」。初住潭州鹿苑，其後居無定所，隨請說法，時稱長沙和尚而不名。 [2]芙蕖：荷花的別名。 [3]玩月：賞月。玩，觀賞、欣賞。 [4]大蟲：指老虎。 譯文 長沙和尚一日到山中散步，頗覺盡興。回到寺院門前時，首座問道：「師父，你去哪裡了？」「到山裡散步去了。」首座又問：「走到哪裡？」長沙隨口吟道：「始隨芳草去，又逐落花回。」首座羨慕地說道：「真是春意盎然、閒庭信步啊！」長沙緩緩又說：「更勝於秋露滴荷葉啊！」 評唱 長沙和尚又被人尊稱為鹿苑招賢大師。他是南泉禪師的傳人，與趙州、紫胡等人同時。長沙機鋒敏捷，又頗能因人醫病、對症施方。仰山的機鋒銳利，在當時是頗有傳聞的。一日，仰山同長沙和尚一同賞月，他用手指月道：「我們每個人都有『這個』，只是用起來不得當罷了。」長沙說：「確實如此，不過你還是試試吧！」仰山推辭道：「還是你試試看怎麼樣？」長沙便不客氣地把仰山一腳踏翻在地。仰山站起身來，說道：「師叔簡直是只大老虎啊！」從此以後，眾人都稱長沙和尚為「岑大蟲」。 三七 原典 舉盤山[1]垂語云：「三界無法，箭既離弦，無返回勢。月明照見夜行人，中也。識法者懼，好！和聲便打。何處求心？」莫瞞人好，不勞重舉，自點檢看。便打云：是什麼？ 評唱 向北幽州盤山寶積和尚，乃馬祖下尊宿。後出普化一人。師臨遷化，謂眾云：「還有人邈得吾真麼？」眾皆寫真[2]呈師，師皆叱之。普化[3]出云：「某甲邈得。」師云：「何不呈似老僧？」普化便打筋斗而出。師云：「這漢向後如風狂接人去在。」 無為無事人，猶遭金鎖難，也須是窮到底始得。若向無言處言得，行不得處行得，謂之轉身處。「三界無法，何處求心？」爾若作情解，只在他言下死卻。雪竇見處，七穿八穴[4]，所以頌出： 「三界無法，言猶在耳。何處求心？不勞重舉，自點檢看，打云：是什麼？白云為蓋，頭上安頭，千重萬重。流泉作琴。聞麼？相隨來也。一聽一堪悲。一曲兩曲無人會，不落宮商，非干角徵。借路經過，五音六律盡分明。自領出去，聽則聾。雨過夜塘秋水深。」迅雷不及掩耳，直得拖泥帶水，在什麼處？便打。 注釋 [1]盤山：唐時僧人，生卒年不詳，師從馬祖道一禪師得法。住幽州盤山（天津薊縣），學人親依，講說有年。 [2]寫真：摹畫人物的肖像。 [3]普化：唐時僧人，生年不詳。嗣盤山積法緒，為南嶽下第三世。隱於鎮州（河北正定），佯狂不羈，出言無度，常攜一鈴，於人耳邊振之。時號普化和尚。咸通元年（公元八六〇年），預知時至，自擎棺出北門外，振鈴入棺而化。 [4]七穿八穴：意指領會透徹，明白無疑。《五燈會元》卷十七，寶華普鑒禪師：「其或見諦不真，影像仿佛，尋言逐句，受人指呼，驢年得快活去。不如屏淨塵緣，豎起脊梁骨，著些精彩，究教七穿八穴，百了千當，向水邊林下長養聖胎，亦不枉受人天供養。」 譯文 盤山問眾僧徒：「這個世界裡本不存在一物，你們到哪裡去求心呢？」 評唱 盤山寶積和尚是向北幽州人，他是馬祖門下的高僧。普化又是他的高徒。盤山圓寂之際曾對眾僧徒說：「你們當中，有誰畫得出我的真像呢？」眾僧徒紛紛落筆，畫好後呈給老師，不想盤山對這些人都大加呵斥。普化和尚站出來說：「我畫得出。」「何不呈上來給老衲看看。」普化卻打著筋斗出去了。盤山嘆道：「這傢伙以後對人一定如狂風霹靂！」 參禪須是參到底方可，那些達到無心忘我境界的高僧，猶遭受「空」「悟」境界的束縛。如果能在無言處言得，行不得處行得，便會感受到「柳暗花明又一村」的新境界。若只憑個人好惡，在言語上穿鑿附會，參的便是死人禪。對於「三界無法，何處求心」，雪竇有頌評價說：「三界都是無之法，這無正是我們的心。抬頭白雲悠悠，俯首流水潺潺。可有誰聽得懂這無弦琴奏出的妙樂？一場夜雨，池塘水漲，秋意更濃了。」 三八 原典 舉風穴在郢州衙內，上堂雲倚公說禪，道什麼？：「祖師心印，狀似鐵牛之機。千人萬人撼不動，誵訛節角在什麼處？三要印開，不犯鋒鋩。去即印住，正令當行，錯。住即印破，再犯不容，看取令行時拶，便打。只如不去不住，看無頓置處，多少誵訛。印即是，不印即是？天下人頭出頭沒有分，文彩已彰，但請掀倒禪床，喝散大眾。」時有盧陂長老出問：「某甲有鐵牛之機，釣得一個諳曉得，不妨奇特。請師不搭印。好個話頭，爭奈誵訛。」穴云：「慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙步輾泥沙。」似鶻捉鳩，寶網漫空，神駒千里。陂佇思，可惜許，也有出身處，可惜放過。穴喝云：「長老何不進語[1]？」攙旗奪鼓，炒闌來也。陂擬議，三回死了，兩重公案。穴打一拂子。好打，這個令須是恁麼人行始得。穴云：「還記得話頭麼？試舉看！」何必雪上加霜。陂擬開口，一死更不再活。這漢鈍置殺人，遭他毒手。穴又打一拂子。牧主云：「佛法與王法一般。」灼然，卻被傍人覷破。穴云：「見個什麼道理？」也好與一拶，卻回槍頭來也。牧主云：「當斷不斷，返招其亂。」似則似，是則未是。須知傍人有眼。東家人死，西家人助哀。穴便下座。將錯就錯，見機而變，且得參學事畢。 評唱 風穴乃臨濟下尊宿。臨濟當初在黃檗會下栽松次，檗云：「深山裡栽許多松作什麼？」濟云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了便地一下。檗云：「雖然如是，子已吃二十棒了也。」濟又打地一下云：「噓！噓！」檗云：「吾宗到汝，大興於世。」 穴初參雪峰五年，因請益。臨濟入堂，兩堂首座齊下一喝。僧問臨濟：「還有賓主也無？」濟云：「賓主歷然。」穴云：「未審意旨如何？」峰云：「吾昔與岩頭、欽山去見臨濟，在途中聞已遷化。若要會他賓主話，須是參他宗派下尊宿。」穴後又見瑞岩，常自喚：「主人公。」自云：「喏。」復云：「惺惺著[2]，他後莫受人瞞卻。」穴云：「自拈自弄，有什麼難！」 風穴初到南院，入門不禮拜。院云：「入門須辨主。」穴云：「端的[3]請師分。」院左手拍膝一下，穴便喝；院右手拍膝一下，穴亦喝。院舉左手云：「這個即從闍黎。」又舉右手云：「這個又作麼生？」穴云：「瞎！」院遂拈拄杖。穴云：「作什麼？某甲奪卻拄杖，打著和尚，莫言不道。」院便擲下拄杖云：「今日被這黃面浙子鈍置[4]一上。」 至次日，南院只作平常問云：「今夏在什麼處？」穴云：「鹿門與廓侍者同過夏。」院云：「元來親見作家來。」又云：「他向爾道什麼？」穴云：「始終只教某甲一向作主。」院便打，推出方丈云：「這般納敗缺[5]底漢，有什麼用處！」穴自此服膺，在南院會下作園頭[6]。一日，院到園裡問云：「南方一棒作麼生商量？」穴云：「作奇特商量。」穴云：「和尚此間作麼生商量？」院拈棒起云：「棒下無生忍，臨機不讓師。」穴於是豁然大悟。 注釋 [1]進語：說話、回答。 [2]惺惺著：小心些、機警點。 [3]端的：細委、詳情。 [4]鈍置：折磨、折騰、作弄。《五燈會元》卷二十，薦福悟本禪師：「博山當時若見，十字路頭掘個無底深坑，喚來一時埋卻，免見遞相鈍置。」 [5]納敗缺：討苦吃。 [6]園頭：管理寺院菜地的僧人。 譯文 風穴和尚在郢州的官府大堂上說法。他慷慨陳詞道：「祖師的心印，打個比方說，它狀似鐵牛，威力無比。祖師心印一按，取走印時，印紋常在；但如果老是按著不取走，印紋又看不到。倘若既不許取走印又不能老按著，這印是按好還是不按好呢？」這時，有一位被稱為盧陂長老的人出列說道：「我就有鐵牛般的威力，更不需要老師的印證。」風穴見此人如此狂妄，便也不客氣地說：「我已習慣在大海中垂釣大鯨，難道還會害怕一隻青蛙在泥沙中蹦躂嗎？」盧陂長老一時語塞，呆立在那裡。風穴大喝一聲：「長老怎麼不講話？」盧陂遲疑之際，風穴操起拂子揍了他一下，並厲聲道：「還記得剛才的話題嗎？說出來讓我聽聽！」長老正待開口，風穴又打了他一拂子。在座的州官深有感慨地說：「佛法與王法並無二致，道理是相通的。」風穴問他：「何出此言？」州官回答道：「當斷不斷，反招其亂。」風穴聽罷，當下便走下講習台。 評唱 風穴和尚是臨濟以後的高僧。臨濟當初在黃檗的禪院參學時，得閒便栽松樹。黃檗問他：「深山野嶺里栽這麼多松樹幹什麼？」臨濟回答說：「一來是為點綴山門，二來是為後人做個標榜。」說完，臨濟舉起鎬頭，在地上䦆了一下。黃檗說：「雖然如此，你已吃二十棒了。」臨濟在地上又刨了一下，不屑一顧地「噓」了兩聲。黃檗欣慰地說：「我禪門大法，到你將大興於世。」 風穴和尚在雪峰門下參學五年。一日他提問請教，先敘述了這樣一則公案：一次，臨濟和尚剛進入法堂，東西兩堂首座便同時大喝一聲。一僧問臨濟：「這還有賓主之分嗎？」臨濟回答道：「怎麼沒有？賓主歷然。」風穴講完後問雪峰：「這則公案究竟是什麼意思？」雪峰迴答說：「幾年前我與岩頭、欽山去拜見臨濟和尚，不想在途中便聽說他已仙逝了。若要理解他賓主的話頭，應去他門下的高僧處參學。」後來，風穴去拜見瑞岩和尚，瑞岩經常自己叫自己「主人公」，然後自答，「在！」還自言自語：「清醒點！今後莫受人矇騙。」風穴見狀，說：「自問自答，這有何難！」 風穴和尚初到南院禪師處，入門也不施見面禮。南院便對他說：「入門須辯主！」風穴答道：「細委請師別！」南院舉左手拍膝一下，風穴大喝一聲；南院舉右手拍膝一下，風穴也大喝一聲。南院舉左手說：「這個且從你。」又舉右手問：「這個又是幹什麼的呢？」風穴對此不屑一顧，便回答說：「看不見！」南院聞言便提起禪杖。風穴見狀，氣勢逼人地說：「你幹什麼！我若奪下你的禪杖，打著了你，可莫怪貧僧我沒早說！」南院拋下禪杖，說道：「今天可讓這個黃面漢戳了一下！」 第二天，南院只向風穴提一些日常的問題，問他：「今年的夏安居在哪裡過的？」風穴回答說：「在鹿門與廓侍者一起過的。」南院又問：「原來你遇見行家了，他對你說了些什麼？」風穴答道：「他只教我始終做主不做賓。」南院聽罷，便把風穴從方丈中推打出來，罵道：「就這樣自討苦吃的傢伙，要你何用！」風穴自此膺服南院，並在南院門下做管理田間雜務的園頭。一日，南院到田間地頭，問風穴：「南方的僧人是怎麼評價禪棒的作用的呢？」「是用來啟示人開悟的。」風穴還反問道：「老師這裡怎麼樣呢？」南院拿起棒子，緊握著說：「棒下悟道，臨機不讓其師！」風穴言下大悟。 三九 原典 舉僧問雲門：「如何是清淨法身？」圾堆頭見丈六金身，斑斑駁駁是什麼？門云： 「花葯欄。」[1]問處不真，答來鹵莽。著磕著，曲不藏直。僧云：「便恁麼去時如何？」渾侖吞個棗，放憨作麼？門云：「金毛獅子。」[2]也褒也貶，兩采一賽，將錯就錯，是什麼心行。 僧問雲門：「佛法如水中月，是否？」門云：「清波無透路。」進雲[3]：「和尚從何而得？」門云：「再問復何來？」僧云：「正恁麼去時如何？」門云：「重疊關山路。」 注釋 [1]花葯欄：廁所的柵欄。 [2]金毛獅子：為文殊菩薩的坐騎。《五燈會元》曰：「但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來。」禪宗問答中多用為得道僧人的戲稱，如稱「大蟲」相似。 [3]進云：又問、又說。 譯文 一位修行僧問雲門和尚：「清淨法身是什麼？」雲門答道：「是廁所的欄門。」僧人又問：「照你的意思，把不淨的肉身看作清淨法身如何呢？」雲門讚嘆道：「你真是一隻金毛獅子啊！」 一位修行僧問雲門和尚：「佛法像水中月嗎？」雲門答道：「清波無透路。」僧人又問：「那麼和尚你從何而入？」雲門回答：「你又是從哪裡來？」僧人再問：「那去時又如何？」雲門回答：「重重疊疊無盡的關山路啊！」 四〇 原典 舉陸亘大夫與南泉語話次。陸云：「肇法師道：『天地與我同根，萬物與我一體』也甚奇怪。」鬼窟里作活計，畫餅不可充飢。也是草里商量。南泉指庭前花，道恁麼？咄！經有經師，論有論師，不干山僧事。咄！大丈夫當時下得一轉語，不唯截斷南泉，亦乃與天下衲僧出氣。召大夫云：「時人見此一株花，如夢相似。」鴛鴦繡了從君看，莫把金針度與人。莫寐語，引得黃鶯下柳條。 譯文 陸亘大夫一日與南泉禪師討論禪理。他感慨地說：「僧肇法師說的『天地與我同根，萬物與我一體』，實在是妙極了呀！」南泉見他還有待提攜，尚未至出神入化的境界，便喊他道：「大夫！」陸亘抬頭一看，南泉手指院中花簇，啟示道：「世上的人就是看見了這株花，也只像在夢中見一樣。」