碧岩錄譯註 · 卷三

二一 原典 舉僧問智門：「蓮花未出水時如何？」鉤在不疑之地，泥里洗土塊，那裡得這消息來？智門云：「蓮花。」一二三四五六七，疑殺天下人。僧云：「出水後如何？」莫向鬼窟里作活計，又恁麼去也。門云：「荷葉。」幽州猶自可，最苦是江南，兩頭三面，笑殺天下人。 評唱 古人露機處，已是漏逗[1]了也。如今學者，不省古人意，只管去理論出水與未出水，有什麼交涉。不見僧問智門：「如何是般若體？」門云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」門云：「兔子懷胎。」看他如此對答，天下人討他語脈不得。或有人問夾山道：「蓮花未出水時如何？」只對他道：「露柱[2]燈籠。」且道與蓮花是同是別？「出水後如何？」對他道：「杖頭挑日月，腳下太泥深。」 注釋 [1]漏逗：漏逗即年高體弱。而禪家多用來形容「老婆心切」的意思，就像老婆婆溺愛孫子那樣，有一顆慈悲心。 [2]露柱：四周顯露的柱子。位置在殿堂的東西兩壁之間。《五燈會元》卷十六，雪峰思慧禪師：「僧問：『古殿無燈時如何？』師曰：『東壁打西壁。』曰：『恁麼則撞著露柱也。』」 譯文 有一位僧人問智門和尚：「蓮花還沒有出水時是什麼？」智門答道：「蓮花。」僧又問：「那麼出水之後又是什麼呢？」「荷葉。」 評唱 古人應時說法，顯露機鋒，用心已是極誠極切。如今的參學之人，不解古人意，只管在出水與未出水有什麼關係上做文章。正如還有一位僧人問智門：「什麼是般若的本體？」智門回答：「蚌含明月產珍珠。」僧人又問：「什麼是般若的證用？」智門回答：「兔受月精孕玉子。」看智門如此回答，參學之人如拘泥於文字的表面意思，就會與真意失之交臂。也有一僧曾拿同樣的問題向夾山和尚請教：「蓮花未出水時是什麼？」夾山只對他說：「露柱上的燈籠。」且說這與蓮花有何相干？當僧又問：「蓮花出水後是什麼？」夾山答道：「杖頭上挑著日月，腳底下陷入泥灘。」你且說夾山的回答是也不是？可別錯會了它的真意。 二二 原典 舉雪峰示眾云：「南山有一條鱉鼻蛇，見怪不怪，其怪自壞。大小大怪事，不妨令人疑著。汝等諸人切須好看。！一場漏逗。」長慶云：「今日堂中，大有人喪身失命。」普州人送賊，以己方人。僧舉似玄沙，同坑無異土，奴見婢殷勤，同病相憐。玄沙云：「須是棱兄始得。雖然如此，我即不恁麼。」不免作野狐精見解，是什麼消息？毒氣傷人。僧云：「和尚作麼生？」也好拶著這老漢。玄沙云：「用南山作什麼？」釣魚船上謝三郎，只這野狐精，猶較些子，喪身失命也不知。雲門以拄杖攛向雪峰面前，作怕勢。怕他作什麼？一子親得，一等是弄精魂。諸人試辨看。 評唱 百丈問黃檗：「甚處去來？」檗云：「大雄山下采菌去來。」丈云：「還見大蟲麼？」檗便作虎聲，丈便拈斧作斫勢。檗遂打百丈一摑，丈吟吟而笑便歸，升座謂眾云：「大雄山有一大蟲，汝等諸人切須好看，老僧今日親遭一口。」 趙州凡見僧便問：「曾到此間麼？」雲「曾到」，或雲「不曾到」，州總云：「吃茶去！」院主云：「和尚尋常問僧，曾到與不曾到，總道『吃茶去』，意旨如何？」州云：「院主！」主應：「諾！」州云：「吃茶去！」 紫胡門下立一牌，牌上書云：「紫胡有一狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」或新到才相看，師便喝云：「看狗！」僧才回首，師便歸方丈[1]。 注釋 [1]方丈：佛教稱謂，指一寺之主，即「長老」「住持」。有時亦用以指住持僧人的住所。 譯文 雪峰禪師有一次對眾僧徒說：「南山有一條毒蛇，你們可都要當心點。」高徒長慶便說：「今天我在禪堂里，就被咬了一口，丟了性命。」後來有一僧把這件事對玄沙講了，玄沙說：「那樣回答的一定是長慶師兄。妙雖妙，換了我就不這麼說。」「你怎麼說？」玄沙說：「何必要什麼南山，毒蛇何處沒有啊？」與雪峰的這兩位徒弟的回答不同，另一位高徒雲門把禪杖拋在雪峰眼前，裝出一副害怕的樣子。 評唱 百丈和尚問弟子黃檗：「今天你去哪兒啦？」黃檗回答：「上大雄山采山菇去了。」百丈又問：「你可曾遇見老虎？」黃檗聞言馬上作虎叫，百丈見勢便作拿斧頭砍虎狀。黃檗隨即撲上去打了百丈一掌，百丈大聲而笑，回去便在法堂上對眾僧徒說：「大雄山下有一隻大老虎，你們要小心著點，老衲今日就親遭一口。」 趙州和尚一見到有修行僧來，總是問：「你以前到禪院來過麼？」無論說「沒有來過」，還是說「來過」，趙州都對他們說：「吃茶去！」院主不解其意，便向趙州問道：「師長平常問僧來過沒來過，都叫他們吃茶去，這究竟是什麼意思呢？」趙州和尚聞言便喊道：「院主！」院主馬上應諾：「在！」趙州接著說：「吃茶去！」 紫胡和尚在禪室門口立了一塊牌子，上面寫著：「紫胡有狗一隻，上取人頭而食，中取人腰而食，下取人腳而食，誰若不相信，稍有不慎即喪身失命。」有一位新到的僧人才看到牌子，紫胡便大喝一聲：「看狗！」僧人剛回頭，紫胡便回到方丈。 二三 原典 舉保福、長慶游山次，這兩個落草漢。福以手指云：「只這裡便是妙峰頂。」平地上起骨堆，切忌道著，掘地深埋。慶云：「是則是，可惜許。」若不是鐵眼銅睛，幾被惑了。同病相憐，兩個一坑埋卻。雪竇著語云：「今日共這漢游山，圖個什麼？」不妨減人斤兩，猶較些子。傍人按劍。復云：「百千年後不道無，只是少。」少賣弄，也是雲居羅漢。後舉似鏡清，有好有惡。清云：「若不是孫公，便見髑髏遍野。」同道者方知，大地茫茫愁殺人，奴見婢殷勤，設使臨濟、德山出來，也須吃棒。 雪竇後面頌出更顯煥。頌云： 「妙峰孤頂草離離，和身沒卻，腳下已深數丈也。拈得分明付與誰？用作什麼？大地沒人知。乾屎橛堪作何用？拈得鼻孔失卻口。不是孫公辨端的，錯。看箭！著賊了也不知。髑髏著地幾人知？更不再活，如麻似粟。闍黎拈得鼻孔失卻口。」 譯文 保福和尚與長慶和尚一起在深山雲遊時，保福用手指著遠方說：「這裡就是妙峰頂。」長慶說：「妙峰頂好是好，可還不完美。」雪竇對此評述道：「長慶和尚跟保福一起游山，究竟想說什麼呢？」又說：「長慶這類人物，不能說千年難遇，也是稀有的。」後有人把這件事告訴了鏡清和尚，鏡清說：「若非長慶，僧人盡習死人禪。」 雪竇後面的頌偈更使兩人的對話禪機顯露。這首頌說： 「妙峰孤頂草離離，拈得分明付與誰？不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？」 二四 原典 評唱 劉鐵磨久參，機鋒峭峻，人號為「劉鐵磨」。去溈山十里卓庵。一日去訪溈山，山見來，便云：「老牸牛[1]，汝來也！」磨云：「來日台山大會齋，和尚還去麼？」溈山放身便臥，磨便出去。 僧問風穴：「溈山道：『老牸牛，汝來也！』意旨如何？」穴云：「白雲深處金龍躍。」僧云：「只如劉鐵磨道：『來日台山大會齋，和尚還去麼？』意旨如何？」穴云：「碧波心裡玉兔驚。」僧云：「溈山便作臥勢，意旨如何？」穴云：「老倒疏慵[2]無事日，閒眠高臥對青山。」 注釋 [1]牸牛：母牛。牸，雌性的牲畜。 [2]老倒疏慵：年老體弱。 譯文 評唱 劉鐵磨長年參學，機鋒銳利。因此，人們都不叫她的真名，而稱她「劉鐵磨」。劉鐵磨在離溈山十里外的一個草庵里修行。有一天她去拜訪溈山，溈山見她來了，便說道：「老母牛，你來了！」劉鐵磨說：「明天台山大供齋食，你還去嗎？」溈山聞言倒身躺在禪座上，劉鐵磨轉身便走。 有一位僧人曾拿著這個話頭，去請教風穴和尚。僧問：「溈山說的『老母牛，你來了』是什麼意思呢？」風穴回答：「白雲深處金龍躍。」僧人又問：「劉鐵磨對溈山說的『明日台山舉行的法會，你還去嗎』這又是什麼意思呢？」風穴說：「碧波心裡玉兔驚。」僧人又追問道：「溈山聞言作臥勢，這又是幹什麼呢？」風穴回答說：「老倒疏慵無事日，閒眠高臥對青山。」 二五 原典 舉蓮花峰庵主拈拄杖示眾雲看！頂門上具一隻眼。也是時人窠窟。：「古人到這裡，為什麼不肯住？」不可向虛空里釘橛，權立化城。眾無語。千個萬個，如麻似粟，卻較些子。可惜許，一棚俊鶻。自代云：「為他途路不得力。」若向途中辨，猶爭半月程。設使得力，堪作什麼？豈可全無一個。復云：「畢竟如何？」千人萬人只向個裡坐卻，千人萬人中，一個兩個會。又自代云：「楖栗[1]橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」也好與三十棒，只為他擔板，腦後見腮，莫與往來。 評唱 雪峰一日僧堂前拈拄杖示眾云：「這個只為中下根人。」時有僧出問云：「忽遇上上人來時如何？」峰拈拄杖便去。雲門云：「我即不似雪峰打破狼籍。」僧問：「未審和尚如何？」雲門便打。 嚴陽尊者路逢一僧，拈起拄杖云：「是什麼？」僧云：「不識。」嚴云：「一條拄杖也不識？」嚴復以拄杖地上札一下，云：「還識麼？」僧云：「不識。」嚴云：「土窟子也不識？」嚴復以拄杖擔云：「會麼？」僧云：「不會。」嚴云：「楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」 注釋 [1]楖栗：一種樹木。 譯文 蓮花峰庵主手持禪杖，對眾僧徒說：「古代高人來到這裡，為什麼不肯住下呢？」眾僧皆啞口無言。庵主於是自問自答：「只因為他們在路途中，沒有得這個的力，蒙這個的福蔭。」又問：「結果他們怎麼樣呢？」又自答道：「橫擔禪杖不顧人，直入千峰萬峰去。」 評唱 有一天，雪峰和尚在僧堂前，手持禪杖對眾僧徒說：「這個只為中下根器的人做的。」這時，有一位僧人站出來問道：「如果忽然遇到上乘根器的高人來了怎麼辦？」雪峰手持禪杖，轉身便走。雲門說：「要是我回答，就不似雪峰這樣讓人摸不著頭腦。」僧人便問：「不知師長將如何作答？」雲門舉手就打。 嚴陽師尊在雲遊的途中遇見一位僧人，他拿起禪杖問道：「這是什麼？」僧人回答說：「不知道。」「連一條禪杖也不認識？」嚴陽於是拿禪杖在地上戳了一下，問道：「還知道嗎？」「不清楚。」嚴陽說：「一個小土坑也看不出來嗎？」說罷，他又把禪杖擔在肩上，問道：「你懂嗎？」僧人回答：「不懂。」嚴陽於是說道：「橫擔禪杖不顧人，直入千峰萬峰去。」 二六 原典 舉僧問百丈：「如何是奇特[1]事？」言中有響，句里呈機。驚殺人，有眼不曾見。丈云：「獨坐大雄峰。」凜凜威風四百州，坐者立者二俱敗缺。僧禮拜，伶俐衲僧，也有恁麼人，要見恁麼事。丈便打。作家宗師，何故來言不豐？令不虛行。 評唱 僧問馬祖：「如何是佛法大意？」祖便打云：「我若不打爾，天下人笑我去在。」又問：「如何是祖師西來意？」祖云：「近前來，向爾道。」僧近前，祖劈耳便掌，云：「六耳不同謀。」 注釋 [1]奇特：梵語Ascarya阿闍理貳，又作遏部多Adbhuta，譯曰「奇特」。原指釋迦牟尼佛有三種奇特，即神通奇特、慧心奇特、攝受奇特。禪宗僧人常以有佛之智慧、能明心開悟為奇特。 譯文 一位僧人問百丈懷海禪師：「禪悟究竟是怎麼樣？」百丈回答道：「獨坐大雄峰。」僧人作揖禮拜，百丈舉手打了他一掌。 評唱 一位修行僧問馬祖道一禪師：「什麼是佛法禪理？」馬祖舉手便打，並說：「我若不打你，便被天下人嘲笑。」這僧雖挨打，卻又問道：「什麼是祖師達磨西來弘揚的佛法妙理？」馬祖說：「你走近些，我對你講。」僧人剛近前，馬祖舉手便給他一個耳光，說道：「六耳不同謀。」 二七 原典 舉僧問雲門：「樹凋葉落時如何？」是什麼時節？家破人亡，人亡家破。雲門云：「體露金風。」撐天拄地，斬釘截鐵，淨裸裸、赤灑灑，平步青霄。 評唱 頌曰：「問既有宗，深辨來風，箭不虛發。答亦攸仝[1]，豈有兩般，如鍾待扣，功不浪施。三句可辨，上中下，如今是第幾句？須是向三句外薦取始得。一鏃遼空。中，過也。著磕著，箭過新羅。大野兮涼飆颯颯；普天匝地，還覺骨毛卓豎麼？放行去也。長天兮疏雨濛濛。風浩浩，水漫漫，頭上漫漫，腳下漫漫。君不見少林久坐未歸客[2]，更有不唧漢，帶累殺人。黃河頭上，瀉將過來。靜依熊耳[3]一叢叢。」開眼也著，合眼也著，鬼窟里作活計。眼瞎耳聾，誰到這境界，不免打折爾版齒。 注釋 [1]攸仝：是相同，仝，即「同」字。 [2]少林久坐未歸客：指達磨大師。傳說中達磨從天竺（今印巴次大陸）入漢地，在嵩山少林寺面壁九年，靜修默坐，圓寂於中土。 [3]熊耳：即嵩山少林。 譯文 有一天，一位僧人問雲門和尚：「葉落樹枯，生死煩惱的情識已盡時，僧人再如何修禪呢？」雲門答道：「體露金風。」即讓枝殘葉敗的樹木本體在颯颯秋風中顯露出來。 評唱 雪竇對這則公案，以頌評道：「僧人問得巧，雲門答得妙。辨得句中深意，便若一箭透空穿，頓悟大千世界。茫茫的曠野中，涼風颯颯；無際的蒼穹下，細雨濛濛。達磨祖師面壁九年，安詳地睡在了東土，可他弘揚的佛法真理，如嵩山上的叢叢草木，長存人間。」 二八 原典 舉南泉[1]參百丈涅槃和尚，丈問：「從上諸聖，還有不為人說底法麼？」和尚合知，壁立萬仞，還覺齒落麼？泉云：「有。」落草了也，孟八郎作什麼？便有恁麼事。丈云：「作麼生是不為人說底法？」看他作麼生，看他手忙腳亂，將錯就錯，但試問看。泉云：「不是心，不是佛，不是物。」果然納敗闕，果然漏逗不少。丈云：「說了也。」莫與他說破，從他錯一平生。不合與他恁麼道。泉云：「某甲只恁麼，和尚作麼生？」賴有轉身處，與長即長，與短即短，理長則就。丈云：「我又不是大善知識，爭知有說不說？」看他手忙腳亂，藏身露影，去死十分。爛泥里有刺，恁麼那賺我。泉云：「某甲不會。」乍可恁麼？賴值不會，會即打爾頭破。賴值這漢只恁麼。丈云：「我太殺為爾說了也。」雪上加霜，龍頭蛇尾作什麼？ 雪竇頌出云：「祖佛從來不為人，個元字腳在心，入地獄如箭。衲各自守疆界，有條攀條，記得僧今古競頭走。踏破草鞋，拗折拄杖，高掛缽囊。明鏡當台[2]列像殊，墮也，破也，打破鏡來與爾相見。一一面南看北斗。還見老僧騎佛殿出山門麼？新羅國里曾上堂，大唐國里未打鼓。斗柄垂，落處也不知在什麼處。無處討，瞎，可惜許，碗子落地，楪子成七八片。拈得鼻孔失卻口。那裡得這消息來，果然恁麼？便打。」 注釋 [1]南泉：公元七四八—八三四年。唐新鄭（今屬河南）人，又名普願。十歲出家為僧，先參大隈山（今屬河南）大慧禪師，後從嵩山會善寺僧嵩學律藏。貞元十一年（公元七九五年）至池陽（今安徽太平）南泉山隱居，究心禪學。著有《語錄》。 [2]明鏡當台：神秀大師有偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃！」六祖惠能也作一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃！」 譯文 南泉和尚去拜訪涅槃禪師，涅槃問他：「各位祖師們是不是還有一些佛法妙理秘而不宣呢？」南泉說：「有。」「那麼，那是些什麼真理呢？」南泉答道：「不是心，不是佛，不是物。」「就這些嗎？」「我就知道這些，你怎麼樣？」涅槃說：「我又不是博學的經師，怎麼知道說什麼、不說什麼？」南泉說：「我也是一知半解，你就說點吧！」涅槃答道：「不！我已經把我知道的對你說了。」 對這則公案，雪竇有頌評論說：「自古至今，諸方祖師皆是觀眾生心，隨機應病，與藥施方，不曾為人說法論道。參學僧人卻踏破草鞋，雲遊四方，到處問是問非、問佛問祖。其實，人人各有一面古鏡，森羅萬象，長短方圓，一一於中顯現。但切莫論長論短，須是面南看北斗，感受其光而不究其形。若一味品頭論足，斗柄垂落了，去哪裡找呢？恐怕只會摸著鼻孔找不到嘴，失去了本來面目。」 二九 原典 舉僧問大隋：「劫火[1]洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？」這個是什麼物？這一句天下衲僧摸索不著，預搔待癢。隋云：「壞。」無孔鐵錘當面擲，沒卻鼻孔。未開口已前勘破了也。僧云：「恁麼則隨他去也？」沒量大人語脈里轉卻，果然錯認。隋云：「隨他去。」前箭猶輕，後箭深。只這個，多少人摸索不著。水長船高，泥多佛大，若道隨他去，在什麼處？若道不隨他去，又作麼生？便打。 評唱 大隋真如和尚承嗣大安禪師，乃東川鹽亭縣人。參見六十餘員善知識。昔時在溈山會裡作火頭，一日，溈山問云：「子在此數年，亦不解致個問來看如何？」隋云：「令某甲[2]問個什麼即得？」溈山云：「子便不會問如何是佛？」隋以手掩溈山口。山云：「汝已後覓個掃地人也無。」後歸川，先於堋口[3]山路次，煎茶接待往來。凡三年，後方出世，開山住大隋。 其僧既不會大隋說話，是他也不妨以此事為念。卻持此問，直往舒州投子山。投子[4]問：「近離甚處？」僧云：「西蜀大隋。」投云：「大隋有何言句？」僧遂舉前話。投子焚香禮拜云：「西蜀有古佛出世，汝且速回。」其僧復回至大隋，隋已遷化。 注釋 [1]劫火：佛法中毀壞世界的三災之一，其餘為劫水、劫風。 [2]某甲：自稱，我。 [3]堋口：分水堤壩之開口處。此處指漢代李冰所建都江堰附近地區。 [4]投子：公元八一八—九一四年。唐懷寧（今安徽潛山）人，法名大同。少小出家於洛陽保唐寺，後參翠微和尚得法。歸隱故里投子山，卒諡「慈濟大師」。 譯文 有一位僧人問大隋和尚：「世界的末日來臨之時，毀滅的大火燃燒之際，不知道那時佛性是否也毀滅？」大隋回答說：「會滅的。」僧人又問：「是與世界一起毀滅嗎？」大隋答道：「是的，是與這個世界一起毀滅。」 評唱 大隋和尚是大安禪師的法嗣，是東川鹽亭縣人。早年雲遊四方，參學過六十餘位博學高僧。他在溈山和尚的禪院做火頭時，有一天溈山問他：「你在這裡已待了數年，也不提個問題，看看你修行得怎麼樣？」「你讓我問你什麼呢？」溈山提示道：「何不問一問什麼是佛？」溈山剛說完，大隋便用手把他的嘴堵住。溈山讚嘆道：「你已經參透禪的真意啦！」後來，大隋返回四川，在堋口山路邊，煎茶接待來往旅客。三年之後才移至大隋院，出世傳法。 這位僧人雖不懂大隋和尚說話的真意，可他把此事念念在心。拿著這個話題，踏著草鞋便來到投子山。投子和尚問他：「你剛從哪裡來？」「從西蜀大隋和尚處來。」投子又問：「大隋對你說什麼沒有？」這僧便把在大隋那裡的前話又說了一遍。投子聽罷，燒香禮拜，並說道：「西蜀有高僧出世，你快回去吧！」等到這僧返回去，大隋和尚已圓寂了。 三〇 原典 舉僧問趙州：「承聞和尚親見南泉，是否？」千聞不如一見，拶眉分八字。州云：「鎮州出大蘿蔔頭。」撐天拄地，斬釘截鐵，箭過新羅，腦後見腮，莫與往來。 評唱 僧問九峰[1]：「承聞和尚親見延壽來，是否？」峰云：「山前麥熟也未？」 注釋 [1]九峰：唐、五代時人，生年不詳，祖籍福州，法名道虔。少即喜禪，後參石霜慶諸和尚，得法為青原五世。後遷住九峰，世稱九峰虔。同光元年（公元九二三年）圓寂。 譯文 有一位僧人問趙州和尚：「聽說老師曾親隨南泉禪師，承繼了他的衣缽，是嗎？」僧人故意設置機鋒，趙州卻也不慌，他緩緩說道：「鎮州出大蘿蔔頭。」 評唱 還有一位僧人問九峰和尚：「聽說師長是延壽禪師的法嗣傳人，是嗎？」九峰置若罔聞，而是反問道：「山前的麥子熟了嗎？」