碧岩錄譯註 · 卷二

一一 原典 舉黃檗[1]示眾雲打水礙盆，一口吞盡。天下衲僧跳不出。：「汝等諸人，儘是噇酒糟漢，恁麼行腳，道著，踏破草鞋，掀天搖地。何處有今日？用今日作什麼？不妨驚群動眾。還知大唐國里無禪師麼？老僧不會，一口吞盡，也是雲居羅漢。」時有僧出云：「只如諸方匡徒領眾，又作麼生？」也好與一拶，臨機不得不恁麼。檗云：「不道無禪，只是無師。」直得分疏不下，瓦解冰消，龍頭蛇尾漢。 評唱 黃檗身長七尺，額有圓珠，天性會禪。師昔游天台，路逢一僧，與之談笑，如故相識。熟視之，目光射人，頗有異相，乃偕行。屬溪水暴漲，乃植杖捐笠而止。其僧率師同渡，師曰：「請渡。」彼即褰衣[2]，躡波如履平地，回顧云：「渡來！渡來！」師咄云：「這自了漢[3]！吾早知捏怪，當斫汝脛。」其僧嘆曰：「真大乘法器。」言訖不見。 初到百丈[4]，丈問云：「巍巍堂堂，從什麼處來？」檗云：「巍巍堂堂，從嶺中來。」丈云：「來為何事？」檗云：「不為別事。」百丈深器之。次日，辭百丈，丈云：「什麼處去？」檗云：「江西禮拜馬大師[5]去。」丈云：「馬大師已遷化去也。」儞道黃檗恁麼問，是知來問，是不知來問？卻云：「某甲特地去禮拜，福緣淺薄，不及一見。未審平日有何言句，願聞舉示。」丈遂舉再參馬祖因緣：「祖見我來，便豎起拂子，我問云：『即此用，離此用？』祖遂掛拂子於禪床角。良久，祖卻問我：『汝已後鼓兩片皮[6]，如何為人？』我取拂子豎起。祖云：『即此用，離此用？』我將拂子掛禪床角，祖振威一喝，我當時直得三日耳聾。」黃檗不覺悚然吐舌。 黃檗一日又問百丈：「從上宗乘，如何指示？」百丈良久，檗云：「不可教後人斷絕去。」百丈云：「將謂汝是個人。」遂乃起入方丈。 檗與裴相國[7]為方外友。裴鎮宛陵，請師至郡，以所解一編示師。師接置於座，略不披閱，良久乃云：「會麼？」裴云：「不會。」檗云：「若便恁麼會得，猶較些子[8]；若也形於紙墨，何處更有吾宗！」 檗住後，機鋒峭峻。臨濟在會下，睦州為首座[9]，問云：「上座在此多時，何不去問話？」濟云：「教某甲問什麼話即得？」座云：「何不去問如何是佛法的的大意？」濟便去問，三度被打出。濟辭座曰：「蒙首座令三番去問，被打出。恐因緣不在這裡，暫且下山。」座云：「子若去，須辭和尚去方可。」首座預去白檗云：「問話上座，甚不可得。和尚何不穿鑿教成一株樹去，與後人為陰涼？」檗云：「吾已知。」濟來辭，檗云：「汝不得向別處去，直向高安灘頭見大愚去。」濟到大愚，遂舉前話：「不知某甲過在什麼處？」愚云：「檗與麼老婆心切[10]，為儞徹困，更說什麼有過無過？」濟忽然大悟云：「黃檗佛法無多子。」大愚住云：「儞適來又道有過，而今卻道佛法無多子？」濟於大愚脅下三拳，愚拓開云：「汝師黃檗，非干我事。」 大中天子者，《續咸通傳》中載：唐憲宗有二子，一曰穆宗，一曰宣宗，宣宗乃大中也。年十三，少而敏黠，常愛跏趺坐。穆宗在位時，因早朝罷，大中乃戲登龍床，作揖群臣勢。大臣見而謂之心風，乃奏穆宗。穆宗見而撫嘆曰：「我弟乃吾宗英胄也。」穆宗於長慶四年晏駕[11]。有三子，曰敬宗、文宗、武宗。敬宗繼父位，二年內臣謀易之。文宗繼位一十四年，武宗即位，常喚大中作「痴奴」。一日，武宗恨大中昔日戲登父位，遂打殺致後苑中，以不潔[12]灌而復甦，遂潛遁在香嚴閒和尚會下。後剃度為沙彌[13]，未受具戒。後與志閒遊方到廬山。因志閒題瀑布詩云：「穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。」閒吟此兩句，佇思久之，欲釣他語脈看如何。大中續云：「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」閒方知不是尋常人，乃默而識之。後到鹽官會中，請大中作書記[14]。黃檗在彼作首座。檗一日禮佛次，大中見而問曰：「不著佛求，不著法求，不著眾求，禮拜當何所求？」檗云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是。」大中云：「用禮何為？」檗便掌。大中云：「太粗生。」檗云：「這裡什麼所在，說粗說細？」檗又掌。大中後繼國位，賜黃檗為「粗行沙門」。裴相國在朝，後奏賜「斷際禪師」。 注釋 [1]黃檗：唐閩（今福建）人，法名希運。幼年出家高安（今屬江西）黃檗山。後師事百丈山懷海禪師，得其法。曾住洪州（今屬江西南昌）大安寺，聚眾數千。裴休鎮宛陵時建寺，迎其說法。以其酷愛黃檗山之名，取寺名為黃檗寺。生卒年不詳，卒諡「斷際禪師」。著有《語錄》《黃檗心要》等。 [2]褰衣：提起袈裟衣。褰，揭起、撩起。 [3]自了漢：是信奉大乘教的僧人斥罵信奉只顧自救的小乘修行者的一種叫法。 [4]百丈：公元七二〇—八一四年。福州長樂人，法名懷海。出家後師事馬祖道一，後居新吳（江西奉新）百丈山，使馬祖一派大振，形成「洪洞宗」。他鑒於六祖惠能推倒一切戒規的提法，創建禪院，使禪宗、律宗僧徒在生活規則上有所區別。立《禪門規式》，世稱《百丈清規》。 [5]馬大師：公元七〇九—七八八年。漢州什邡（今屬四川）人。據《宋高僧傳》卷十、《景德傳燈錄》卷六載，本姓馬，名道一，曾於江西弘揚禪學，又稱「江西馬祖」。師從南嶽懷讓禪師。後在江西傳法，住鍾陵（江西南昌附近）開元寺，僧徒眾多。其派被稱為「洪州宗」。卒後唐憲宗敕諡「大寂禪師」。 [6]兩片皮：指嘴巴。《五燈會元》卷五，馬頰本空禪師：「師曰：『你識得口也未？』曰：『如何是口？』師曰：『兩片皮也不識？』」 [7]裴相國：即裴休，唐代居士。字公美，濟源人。為淮泗州牧時，迎黃檗於宛陵，共商禪道，筆記其言，成《宛陵集》，大行於世。武宣之際，佛教新遭大難，休以重臣，出而翼護。佛法不數年間得復舊觀，裴休功不可沒。 [8]較些子：好一些，馬馬虎虎，講得過去。《王梵志詩校輯》卷六《他人騎大馬》：「他人騎大馬，我獨跨驢子。回顧擔柴漢，心下較些子。」即言心中好一些。 [9]首座：佛教稱謂，為僧職的一種，是禪寺西序六頭首領之一，有「前堂首座」和「後堂首座」，分統全寺僧眾。唐時政府僧官亦有「首座」之稱。僧人說法時，居上座者亦稱「首座」。 [10]老婆心切：禪宗用語，意即像老婆婆溺愛孫子那樣，用心極誠極切，有一顆慈悲心腸。 [11]晏駕：古人諱言帝王死亡。 [12]不潔：糞便，義同「不淨」。 [13]沙彌：佛教稱謂，指已出家而未受具足戒的僧男，亦稱「小和尚」，一般年齡在七至二十歲之間。 [14]書記：佛教僧職，禪宗寺院西序六頭首之一，執掌文書。《百丈清規》卷四：「職掌文翰，凡山門榜疏、書問祈禱詞語悉屬之。」 譯文 黃檗禪師訓斥眾僧徒說：「你們這些人，儘是酒囊飯袋，只顧跟著別人的話頭亂轉，而不能發明本心。就這樣去行腳，走到哪裡能開悟呢？以老衲看來，大唐國內還沒有一位真正的禪師。」這時有一位僧人出來問道：「老師既這麼說，那麼，那些領徒率眾的諸方師家，究竟算什麼呢？」黃檗婉轉地說：「我說的不是無禪，只是無師罷了！」 評唱 黃檗禪師身長七尺，面額上有一圓痣，是一位天生就會禪的禪匠。有一次，他去雲遊天台山，路上遇見一位僧人，兩人談得十分投機，像是一見如故。這僧長得相貌奇異，目光奪人。黃檗與他結伴同行，走到一條河邊，正遇洪水暴漲，不能涉渡。黃檗拄杖摘笠，呆立在岸邊。這僧卻要拉著他一起過河。黃檗對他說：「你先過去吧！」這位僧人便提起僧衣，如履平地的涉水而過，並回頭叫道：「過來呀！過來呀！」黃檗氣憤地罵道：「這個自了漢！要是我早知你是個怪異之物的話，一定折斷你的腿！」那僧聽罷，哈哈大笑道：「這才是真正的大乘法器、佛門傳人啊！」說完話便銷聲匿跡，看不到了。 黃檗初到百丈懷海的禪院，百丈問他：「你這個氣宇軒昂的高個子，剛從哪裡來？」「我從嶺中來。」百丈又問：「來有什麼事嗎？」黃檗回答道：「不為別事。」百丈對他十分賞識。不料第二天，黃檗去向百丈辭行，百丈問他：「你要去什麼地方？」「我要去江西參拜馬祖道一禪師。」百丈告訴他：「馬大師已坐化，你不必去了。」黃檗這麼問，也不知他是明知故問，還是不知來問。聽了百丈的話，他緩緩說道：「我想特地去禮拜馬祖禪師，可惜福緣淺薄，沒來得及親自一見。不知平日馬大師有何言教，想聽老師您說說。」百丈於是把第二次參學馬祖時的一段因緣告訴黃檗，說：「馬祖師看見我來，便把拂子拿到手中豎起，我問：『這是教化眾生，還是不教化眾生呢？』馬祖於是把拂子掛回到禪床角。過了一會兒，他卻反問我：『你今後將如何與人為善、方便眾生？』我沒回答，而是取下拂子豎起。馬祖便又問：『這是教化眾生，還是不教化眾生？』我把拂子放回原處，猛聽馬大師聲音宏亮地大喝一聲。我當時挨了馬祖一喝，弄得三天時間耳朵聽不見聲音。」黃檗聽了百丈的話，不覺悚然吐舌。 又有一日，黃檗問百丈和尚道：「學習上乘佛法，應受什麼教誨？」見百丈沒有馬上回答，黃檗又說：「也不應該讓佛法斷絕、後人無傳啊！」百丈緩緩說道：「我還以為你是個人才。」說完便起身走進方丈室。 黃檗與相國裴休為方外之友。裴相國鎮守宛陵時，曾請他到治所，拿出自己寫的一冊經論給他看。黃檗接過來卻放在座邊，一頁也沒看，過了一會兒才問：「相國理解其中的真義嗎？」「不理解。」黃檗於是又說：「若能懂得其中的真義，還講得過去；若不理解，卻形於紙墨，佛法還能流傳多遠呢！」 黃檗出任寺院住持後，機鋒更加峻峭、銳利。當時臨濟在門下參學，睦州為禪院首座，有一天他問臨濟：「上座來這裡已很久了，為什麼不去法堂參問？」「你教我問什麼話才是呢？」睦州於是對臨濟說：「你去問什麼是佛法的真義。」臨濟去參問，卻被黃檗三次打出門外。他便向睦州辭行，說：「按你的提示，我三次去參問，卻都被檗禪師打出。我在這裡可能沒什麼緣分，想下山去。」「你若想離去，也應向檗禪師辭行。」睦州預先去告知黃檗，說：「那位三次去問你卻被禪師打出的僧人，甚是難得的人才，老師何不接引他開悟，讓他為善後人、普度眾生呢？」「你下去吧！我知道了。」不一會兒，臨濟來辭行，黃檗便對他說：「你要離去的話，不得去別處，直接去高安灘頭去見大愚禪師。」臨濟見到大愚禪師後，便把自己去問黃檗卻被三次打出的事講給他聽，並問：「請禪師明示，我錯在哪裡呢？」大愚笑著說：「檗禪師一片慈悲心，為你徹困解惑，你卻說什麼有過無過的話，真是個呆頭呆腦的傢伙！」臨濟聞言，忽然大悟，並大聲說道：「檗禪師的禪機也如此而已！」大愚和尚起身一把抓住他的胸口，問道：「你剛才還說自己有過，現在為什麼卻說檗禪師的禪機一般？」臨濟沒有回答，而是舉手打了大愚三拳，大愚和尚推開臨濟的手，哈哈大笑道：「你的老師是黃檗，與我有何相干！你要打去打黃檗，打我幹什麼！」 大中天子即唐代宣宗李忱（公元八四七—八五九年），他是一位虔誠的佛教徒。據《續咸通傳》載：唐憲宗有兩個兒子，一個是穆宗李恆，另一個便是宣宗李忱。大中年幼時即聰敏過人，常愛跏趺坐。穆宗在位時，有一天早朝剛罷，大中便登上龍床玩耍，並學著群臣的樣子作揖。大臣們看見了，頗感奇異，認為是佛法盛傳的徵兆，並告訴了穆宗。穆宗摸著大中的頭說道：「我弟弟以後一定是佛門英才。」穆宗在長慶四年駕崩，生有三子，即敬宗李湛、文宗李昂、武宗李炎。敬宗繼位不到二年被謀臣易位，文宗在位十四年後武宗即位，武宗對大中幼時戲登父位懷恨在心，常叫大中「痴奴」。有一天把大中拖到後花園，讓下人大打出手，並給他灌糞便。大中甦醒後，便逃到香嚴和尚的禪院裡。後來剃髮為沙彌，但未受戒。之後便與志閒和尚結伴雲遊到廬山。志閒題詩讚廬山瀑布：「穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。」吟完這兩句，志閒便站在那裡沉思起來，想要試探大中對此句領悟的深淺。大中於是便接著續道：「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」志閒聽罷，暗自讚許，方知大中非等閒之輩。大中後又到鹽官和尚的禪院，做筆錄僧。當時黃檗為寺院首座，有一天，黃檗正向佛禮拜，大中看見了便問：「如果不為佛法而祈禱，也不為普度眾生而祈禱，做禮拜還有何求呢？」「我們天天禮拜，本來不是為祈求這些！」大中於是又問：「那還要禮拜幹什麼？」黃檗舉手便打了他個嘴巴子。大中忍痛罵道：「好一個粗魯的傢伙！」黃檗厲聲喝道：「這裡是什麼地方，容你說粗道細！」說著舉手又打了大中一巴掌。大中後繼國位，賜黃檗為「粗行沙門」。裴相國在朝時，又奏請賜他為「斷際禪師」。 一二 原典 舉僧問洞山：「如何是佛？」鐵蒺藜，天下衲僧跳不出。山云：「麻三斤。」灼然。破草鞋，指槐樹罵柳樹。為秤錘！ 評唱 洞山初參雲門，門問：「近離甚處？」山云：「渣渡。」門云：「夏在什麼處？」山云：「湖南報慈。」門云：「幾時離彼中？」山云：「八月二十五。」門云：「放爾三頓棒，參堂去。」師晚間入室，親近問云：「某甲過在什麼處？」門云：「飯袋子，江西、湖南便恁麼去？」洞山於言下，豁然大悟。 「花簇簇錦簇簇」，此是僧問智門和尚：「洞山道『麻三斤』意旨如何？」智門云：「花簇簇錦簇簇，會麼？」僧云：「不會。」智門云：「南地竹兮北地木。」僧回，舉似洞山。山云：「我不為汝說，我為大眾說。」遂上堂云：「言無展事[1]，語不投機。承言者喪，滯句者迷。」 陸亘大夫作宣州觀察使，參南泉。泉遷化，亘聞喪入寺下祭，卻呵呵大笑。院主云：「先師與大夫有師資之義，何不哭？」大夫云：「道得即哭。」院主無語。亘大哭云：「蒼天！蒼天！先師去世遠矣。」後來長慶聞云：「大夫合笑不合哭。」 注釋 [1]展事：義即實有之事。展，誠實、確實。 譯文 一僧曾問洞山守初和尚：「佛是什麼？」洞山置若罔聞，而是不相關地說了一句：「麻三斤。」 評唱 洞山和尚初參雲門時，雲門問他：「你是從何處來我這裡的？」「從江西渣渡。」雲門又問：「夏安居是在哪裡過的？」洞山答：「在湖南報慈寺過的。」雲門又問：「你什麼時候離開那裡的？」「八月二十五日。」「我本該打你三棒，今天就免了算了，去參堂去吧！」到了晚上，洞山又入室去問雲門：「老師今天說本該打我三棒，不知我錯在哪裡？」雲門喝道：「真是個酒囊飯袋，你就是這樣去江西、湖南行腳的嗎？」洞山聞言，豁然大悟。 「花簇簇錦簇簇」，是雪竇和尚詠頌「麻三斤」的公案時作的歌偈中的一句。有一僧曾問智門和尚：「洞山禪師說的『麻三斤』究竟是什麼意思？」智門反問道：「花簇簇錦簇簇，你懂得其中的意思嗎？」「不懂。」智門又說：「南方的竹，北方的木。」這僧茫然而退，返回去問洞山，洞山說：「我不獨為你說，也為眾僧徒說說。」於是便走上法堂，對眾僧說：「言而無實，便話不投機。當面聽話的人不在了，尋章逐句的人便迷而妄解。」 雪竇頌「麻三斤」公案時，還有這樣一句歌偈：「因思長慶陸大夫，解道合笑不合哭。」其中包含如下一段趣話：陸亘大夫出任宣州觀察使時，曾在南泉和尚門下學過禪。南泉圓寂後，陸亘入寺奔喪祭師，卻在南泉的靈前哈哈大笑。院主很生氣，責問道：「你與禪師有師徒之分，別人哭，你為何不哭？」大夫反詰道：「院主如說得出一句，我就哭。」院主無言以對。陸亘於是大聲哭道：「蒼天啊！先師過世已經很久了。」後來，長慶聽說了這件事，他評論道：「老師去了，大夫自然當笑，而不該哭。」 一三 原典 舉僧問巴陵[1]：「如何是提婆宗？」白馬入蘆花，道什麼點？巴陵云：「銀碗裡盛雪。」塞斷爾咽喉，七花八裂。 評唱 這個公案人多錯會道：此是外道宗，有什麼交涉？第十五祖提婆尊者，亦是外道中一數。因見第十四祖龍樹尊者，以針投缽，龍樹深器之。傳佛心宗，繼為第十五祖。 昔有僧辭大隋，隋云：「什麼處去？」僧云：「禮拜普賢去。」大隋豎起拂子云：「文殊、普賢盡在這裡。」僧畫一圓相以手托呈師，又拋向背後。隋云：「侍者！將一貼茶來與這僧去。」 巴陵眾中謂之「鑒多口」，常縫坐具行腳。深得他雲門腳跟下大事，所以奇特。後出世，法嗣雲門。先住岳州巴陵，更不作法嗣書，只將三轉語上雲門。「如何是道？」「明眼人落井。」「如何是吹毛劍？」「珊瑚枝枝撐著月。」「如何是提婆宗？」「銀碗裡盛雪。」雲門云：「他日老僧忌辰，只舉此三轉語，報恩足矣。」自後果不作忌辰齋，依雲門之囑，只舉此三轉語。 注釋 [1]巴陵：法名顥鑒，因住岳州巴陵而又名。是雲門大師的法嗣。生卒年不詳。 譯文 有一位僧人曾問巴陵和尚：「什麼是提婆宗？」巴陵答道：「銀碗裡盛雪。」 評唱 這個公案，人們多錯誤地理解道：提婆宗是邪門宗派，與我佛門禪學有何相干？其實，十五祖提婆尊者也曾是外道中的一員。有一次，他見到十四祖龍樹尊者，把一根針投到龍樹手裡的飯缽中，深得龍樹讚許。龍樹把佛心宗大法傳給他，提婆便繼為十五祖。 曾有一僧向大隋和尚辭行，大隋問他：「你要到哪裡去？」「去禮拜普賢菩薩。」大隋於是從禪床角取下拂子舉起，說道：「文殊、普賢都在這裡了，你還去嗎？」那僧也不慌著回答，而是在紙上畫了個圓圈，用手托著遞給大隋和尚。但沒等大隋接過來，那僧卻又把它拋向背後。大隋於是說道：「侍者，給這僧拿一杯茶來。」 巴陵和尚，僧眾們多叫他「鑒多口」。他常在僧衣下縫一坐具，四處雲遊。對雲門宗風頗為透悉，故穎悟過人。後來他繼雲門衣缽，出世傳法。先住岳州巴陵寺，也不寫法嗣書，只是將自己的「三轉語」呈與雲門。「『什麼是道？』『明眼悟人落老井。』『什麼是吹毛即斷的利劍？』『珊瑚枝枝撐著月。』『什麼是提婆宗？』『銀碗裡盛雪。』」雲門看後，高興地說：「老衲圓寂後，逢忌日不必齋戒，只頌這『三轉語』就夠了。」以後，巴陵和尚在雲門的忌日，果然不作齋戒祭祀，而是按照雲門的囑咐，只頌他的「三轉語」。 一四 原典 舉僧問雲門：「如何是一代時教？」直至如今不了，座主不會，葛藤窠里。雲門云：「對一說。」無孔鐵錘，七花八裂，老鼠咬生薑。 評唱 雲門尋常一句中須具三句，謂之函蓋乾坤句、隨波逐浪句、截斷眾流句。放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解卜度他底不得。一大藏教，只消三個字，四方八面，無爾穿鑿處。 譯文 有一僧曾問雲門禪師：「釋迦牟尼佛一生中宣講的五時八教的法是什麼？」雲門對此回答道：「對一說一。」也就是說，釋尊的教義，是對機說法、應病與藥，有針對性地進行闡說的。 評唱 雲門禪師平常說的一句話，應作三句看，即函蓋乾坤句、隨波逐浪句、截斷眾流句。他與人的問答中，頗有超凡脫俗的穎悟處，又似斬釘截鐵般鋒利，讓人義解、猜測不得。浩浩佛法，他只說三個字即義蓋八方，讓人再無畫蛇添足的地方。 一五 原典 舉僧問雲門：「不是目前機，亦非目前事時如何？」跳作什麼？倒退三千里。門云：「倒一說。」平出。款出囚人口，也不得放過，荒草里橫身。 譯文 有一位僧人曾問雲門禪師：「既不是當下就有機用，也不是馬上就要辦的事，這種無對方、對象的時候應該幹什麼呢？」雲門答道：「倒一說。」即磨鍊自己，自己對自己說法。 一六 原典 舉僧問鏡清：「學人啐，請師啄。」無風起浪，作什麼？爾用許多見解，作什麼？清云：「還得活也無？」札，買帽相頭，將錯就錯，不可總恁麼。僧云：「若不活，遭人怪笑。」相帶累，撐天拄地，擔板漢。清云：「也是草里漢。」果然，自領出去，放過即不可。 評唱 鏡清承嗣雪峰，與本仁、玄沙、疏山、太原孚輩同時。初見雪峰，得旨後，常以啐啄之機開示後學，善能應機說法。示眾云：「大凡行腳人，須具啐啄同時眼，有啐啄同時用，方稱衲僧。如母欲啄，而子不得不啐；子欲啐，而母不得不啄。」有僧便出問：「母啄子啐，於和尚分上成得個什麼邊事？」清云：「好個消息。」僧云：「子啐母啄，於學人分上成得個什麼邊事？」清云：「露個面目。」所以鏡清門下有啐啄之機。這僧亦是他門下客，會他家裡事，所以如此問。「學人啐，請師啄」此問，洞下謂之「借事明機」。 南院[1]示眾云：「諸方只具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。」有僧出問：「如何是啐啄同時用？」南院云：「作家[2]不啐啄，啐啄同時失。」僧云：「猶是學人疑處？」南院云：「作麼生是爾疑處？」僧云：「失。」南院便打，其僧不肯，院便趕出。僧後到雲門會裡舉前話。有一僧云：「南院棒折那？」其僧豁然有省。且道意在什麼處？其僧卻回見南院，院適已遷化。卻見風穴[3]。才禮拜，穴云：「莫是當時問先師啐啄同時底僧麼？」僧云：「是。」穴云：「爾當時作麼生會？」僧云：「某甲當初時，如燈影里行相似。」穴云：「爾會也。」 注釋 [1]南院：法名慧顒。生卒年不詳，師從存獎和尚。 [2]作家：禪宗把有大機用者稱為「作家」。如同書二則評唱曰：「趙州是作家。」 [3]風穴：公元八九六—九七三年。五代、宋初僧人，餘杭人。初習儒，後師從南院和尚得法，赴汝州（河南汝南）弘揚，建廣慧寺，著《語錄》傳世。 譯文 有一位修行僧自以為即得開悟，想請鏡清和尚提攜一下，他於是對鏡清說：「我在裡面啐，請老師從外面啄。」鏡清反問道：「我就是點悟你，你真的能脫穎而出嗎？不會悶死在殼裡嗎？」僧人回答說：「你要是不能提示我開悟，你作為老師會遭人嘲笑的。」鏡清罵道：「你還不過是個草莽漢呢！」 評唱 鏡清和尚是雪峰禪師的傳人，他與本仁、玄沙、疏山等禪師同一時代。鏡清參學雪峰，得其傳法後，常用「啐啄之機」點悟眾僧徒。他尤善於應機說法。有一天，他上堂說法道：「任何一個雲遊四方、尋求禪悟的學僧，必須要既有啐啄同時的眼，更能切實運用啐啄同時的道理。只有這樣，才不愧為禪門僧人。正如雛雞將要出殼時，母雞在外面啄，雛雞便得在裡面啐；雛雞在裡面啐，母雞便也得在外面啄。只有啐啄同時進行，才能從蛋殼破處產生新的生命。」鏡清剛講完，便有一僧出列問道：「『母啄子啐』，運用到我們僧人的參學中，能幹什麼呢？」鏡清贊道：「好一個話頭！」那僧見得許可，便又重複問道：「『子啐母啄』，運用到我們僧人的參學中，究竟能幹得了什麼呢？」鏡清回答說：「露個面目。」那僧是鏡清門下的修行僧，自然熟悉他的機鋒，所以他能如此提問。「學人啐，請師啄」這一公案，洞山稱之為「借事明機」。 南院禪師對眾僧徒說：「現在的師家都不能稱為真正悟道的高僧。他們只徒知啐啄同時的道理，而沒有切實運用到實際中。」這時有一僧出列問道：「什麼是『啐啄同時用』呢？」南院卻說：「與悟道禪師在一起，而沒有啐啄同時，就失去了開悟的機會。」那僧反問道：「這難道是在回答我的問題嗎？」南院厲聲喝問：「你的問題是什麼？」那僧說：「我記不得了！」南院舉手便打，那僧卻很不服氣，便被南院趕出寺門。後來，這僧到了雲門和尚的禪院，把在南院處的這一番經歷講了一遍。這時，雲門門下的一位僧人說道：「南院的棒子在哪裡斷了？」這僧聽後，豁然有悟，趕回去去見南院，不巧南院已圓寂了。於是便去見寺院的法嗣風穴和尚。這僧剛施禮拜，風穴便問：「你就是以前問過先師『啐啄同時用』的那位僧人吧？」「是。」風穴於是又問：「你當時有什麼感受？」這僧回答說：「當時我如同在燈影里行走，不能清楚地照顧好自己，失去了一次妙機。」「你現在才真正明白了！」風穴當下認可了這位僧人。 一七 原典 舉僧問香林：「如何是祖師西來意？」大有人疑著，猶有這個消息在。林云：「坐久成勞。」魚行水濁，鳥飛落毛，合取狗口好。作家眼目，鋸解稱錘。 評唱 古人行腳，結交擇友，為同行道伴，撥草瞻風。是時雲門旺化廣南，香林得得出蜀。與鵝湖、鏡清同時。先參湖南報慈，後方至雲門會下，作侍者十八年。在雲門處，親得親聞。他悟時雖晚，不妨是大根器[1]。居雲門左右十八年，雲門常只喚：「遠侍者！」才應：「喏。」門云：「是什麼？」香林當時也下語呈見解，弄精魂，終不相契。一日忽云：「我會也。」門云：「何不向上道將來？」 又住三年，雲門室中垂大機辯，多半為他遠侍者隨處入作。雲門凡有一言一句，都收在遠侍者處。香林後歸蜀，初住導江水晶宮，後住青城香林。智門祚和尚本浙人，盛聞香林道化[2]，特來入蜀參禮。祚乃雪竇師也。雲門雖接人無數，當代道行者，只香林一派最盛。歸川住院四十年，八十歲方遷化。嘗云：「我四十年方打成一片。」 注釋 [1]根器：丁福保《佛學大辭典》釋曰：「人之性譬諸木而曰根，根能堪物曰器。」意指人悟道的天分。《大日經疏》卷九曰：「略說法有四種，謂三乘及秘密乘。雖不應吝惜，然應觀眾生，量其根器而後與之。」 [2]道化：依道法而行教化。《無量壽經》卷下曰：「聽受經法，宣布道化。」 譯文 有一位僧人問香林和尚：「祖師達磨從印度西來傳播的聖禪真理是什麼？」香林回答道：「坐久了，就感到勞累。」 評唱 過去僧人云游四方，交朋擇友，為志同道合者傳道解惑，無非為共證禪的真理。那時，雲門在廣南盛傳佛法。香林聞風後，馬不停蹄地從蜀道走出。與鵝湖、鏡清和尚同時。先在湖南報慈寺參學，後來到了雲門門下，做了十八年侍僧。在雲門那裡，香林得以親聞教誨。他開悟雖晚，但也不妨是一位頗具慧根的高僧。在雲門左右十八年中，雲門常叫香林：「遠侍者！」等香林剛應聲，雲門便隨即問：「是什麼？」香林當時也曾下語呈帖，擺弄機鋒，但終不得要領。有一天，他突然說：「我明白了！」雲門問他：「你明白什麼了？對我說說看。」 香林在雲門禪師那裡又住了三年。雲門的禪機妙理多為他受用，雲門的一言一句，也都被香林收集在一起。後來香林返回四川，先住在導江水晶宮，後移至青城香林寺。智門祚禪師本是浙江人，盛聞香林大名，特地來四川參禮。祚禪師便是雪竇之師。雲門一生雖引接人無數，但後來行道傳法，只香林一派最盛。他在四川住院傳法四十年，八十歲時才圓寂。香林曾說：「我四十年來苦苦參學，方至打成一片的境界，真正回到了本來的面目。」 一八 原典 舉肅宗皇帝本是代宗，此誤。問忠國師[1]：「百年後所須何物？」預搔待癢，果然起模畫樣。老老大大作這去就，不可指東作西。國師云：「與老僧作個無縫塔。」把不住。帝曰：「請師塔樣。」好與一札。國師良久[2]云：「會麼？」停囚長智，直得指東劃西，將南作北，直得口似匾檐。帝云：「不會。」賴值不會，當時更與一拶，教伊滿口含霜，卻較些子。國師云：「吾有付法弟子耽源，卻諳此事。請詔問之。」賴值不掀倒禪床，何不與他本分草料。莫搽胡人好，放過一著。國師遷化後，可惜，果然錯認定盤星。帝詔耽源，問此意如何？子承父業去也，落在第二頭、第三頭。源云：「湘之南，潭之北。」也是把不住，兩兩三三作什麼？半開半合。雪竇著語云：「獨掌不浪鳴。」一盲引眾盲，果然隨語生解。隨邪逐惡作什麼？中有黃金充一國。上是天，下是地，無這個消息。是誰分上事？雪竇著語云：「山形拄杖子。」拗折了也，也是起模畫樣。無影樹下合同船，祖師喪了也，闍黎道什麼？雪竇著語云：「海晏河清。」洪波浩渺，白浪滔天，猶較些子。「琉璃殿上無知識。」咄！雪竇著語云：「拈了也。」賊過後張弓，言猶在耳。 評唱 耽源名應真，在國師處作侍者，後住吉州耽源寺。時仰山[3]來參耽源，源言重性惡，不可犯。住不得，仰山先去參性空禪師。有僧問性空：「如何是祖師西來意？」空云：「如人在千尺井中，不假寸繩出得此人，即答汝西來意。」僧云：「近日湖南暢和尚亦為人東語西話。」空乃喚沙彌：「拽出這死屍著。」沙彌，仰山。山後舉問耽源：「如何出得井中人？」耽源曰：「咄！痴漢！誰在井中？」仰山不契。後問溈山，山乃呼：「慧寂！」山應：「諾！」溈云：「出了也。」仰山因此大悟，云：「我在耽源處得體，溈山處得用。」 注釋 [1]忠國師：唐諸暨人，名慧忠。生年不詳。少小出家，聞六祖大名，逾嶺叩謁，護其心印。後北行至南陽白草谷傳法。開元中，玄宗迎其至京住龍興寺。安史之亂後，再詔入千福寺西禪院。代宗繼位後遷光宅寺，人稱南陽國師。大曆十年（公元七七五年）圓寂。 [2]良久：沉默不語。《普燈》卷二十九，淨因枯木成禪師《示小師思悟》詩：「維摩不默不良久，打破玄關沒窠臼。堪嗟幾個杜波斯，問著痴痴不開口。」「不默」「不良久」即同義復說。 [3]仰山：公元八〇七—八八三年。唐韶州湞昌（今屬廣東南雄）人，一說韶州懷化（今屬廣東番禺）人，法名慧寂。十五歲出家，初參耽源和尚，後從溈山靈祐，得其真傳。居江西大仰山傳法，與其師齊名，世稱「溈仰宗」，圓寂於韶州東平山。 譯文 慧忠國師臨終時，代宗皇帝前來探視，問國師：「老師百年後，有什麼要求嗎？」國師說：「請為我造一座石塔吧！」「什麼形狀的石塔？」國師沉思良久後，反問道：「你懂我的意思嗎？」「不懂。」「耽源是我的衣缽傳人，他懂得此事，日後你叫他來問吧！」國師圓寂後，代宗召來耽源，問起國師臨終前留下的話。耽源回答說：「湘州之南、潭州之北，當中有一個黃金國，無蔭樹下可乘上同一條船，琉璃殿上哪裡有善知識。」 評唱 耽源和尚名叫應真，在慧忠國師門下做侍僧，得為法嗣後，在吉州耽源寺做住持。當時仰山和尚曾來耽源處參學，耽源言語嚴厲、性情暴躁，頗難接近。仰山住不得，便去性空禪師處參學。有一天，一位僧人問性空：「達磨祖師從印度來到中國，是要傳揚什麼精神呢？」性空沒忙著回答，而是說：「如果有人掉進井中，你能不用一絲一繩把他救出井來，我就回答你的問題。」那僧也答非所問地說了一句：「近日湖南暢禪師也為人講禪說法。」性空於是便喚沙彌把這位痴迷不悟的僧人推出法堂。後來，仰山又去參學耽源，舉此因緣問道：「怎麼才能把井裡的人救出來呢？」耽源反問他：「真是個痴呆！誰在井中？」仰山似懂非懂，不能領會其中的真義。之後，仰山又拿這個話頭去問溈山和尚。溈山叫他：「慧寂！」仰山立即應道：「禪師，我在！」溈山泰然自若地告訴仰山：「那人已經出井了！」仰山聞言大悟，說道：「我從耽源禪師那裡得到了本體，在溈山禪師那裡得到了證用。」 一九 原典 評唱 俱胝[1]和尚，乃婺州金華人。初住庵時，有一尼名實際，到庵直入，更不下笠，持錫繞禪床三匝云：「道得即下笠。」如是三問，俱胝無對，尼便去，俱胝曰：「天勢稍晚，且留一宿。」尼曰：「道得即宿。」胝又無對，尼便行。胝嘆曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。」遂發憤要明此事，擬棄庵往諸方參請，打疊行腳。其夜山神告曰：「不須離此，來日有肉身菩薩，來為和尚說法，不須去！」果是次日，天龍和尚到庵。胝乃迎禮，具陳前事，天龍只豎一指而示之，俱胝忽然大悟。是他當時鄭重專注，所以桶底易脫。後來凡有所問，只豎一指。 俱胝庵中有一童子，於外被人詰曰：「和尚尋常以何法示人？」童子豎起指頭。歸而舉似師，俱胝以刀斷其指。童子叫喚走出，俱胝召一聲，童子回首，俱胝卻豎起指頭，童子豁然領解。且道：「見個什麼道理？」及至遷化，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，平生用不盡。」 注釋 [1]俱胝：唐婺州金華人，因住金華山寺時常誦《七俱胝佛母心大准提陀羅尼經》，故人稱俱胝和尚。 譯文 評唱 俱胝和尚是婺州金華人，他剛出家時，住在一間草庵里修行。有一天，有一位名叫實際的女尼來拜訪他。女尼走進草庵，也不取下頭頂上的斗笠，而是手持禪杖，繞禪床走了三圈，才對俱胝說道：「你若說得出一句，我就摘下頭上的斗笠。」女尼這樣說了三遍，可俱胝還是無法對答，實際便告辭，俱胝忙說：「天快黑了，暫且在庵里留一宿吧！」女尼又說：「如果你能說出一句，我就住下。」俱胝無言以對，實際便轉身離去了。俱胝感嘆不已：「我空有大丈夫的身形，卻沒有大丈夫的氣概，連個女人都比不上。」於是他發誓要究明禪機妙理，雲遊四方參學。可就在俱胝要離開草庵的前一夜，山神託夢對他說：「不要離開這裡，明日便有一位肉身菩薩來為你傳法。」第二天，果然天龍禪師來到草庵前。俱胝趕忙出迎，並把前因後果訴說一番，天龍沒說什麼，只是豎起一根指頭讓他看。俱胝見之忽然醒悟。俱胝當時鄭重莊嚴、神情專注，故能像水桶脫底一樣，洞見其中的奧妙。這之後，凡是有人來問法，俱胝只豎起一指。 俱胝門下有一位小沙彌，他在外面被人問道：「你的老師平常向人傳授什麼法？」小沙彌便豎起指頭。回庵後，他得意洋洋地把這件事對老師說了，卻被俱胝用刀削斷了那根指頭。小沙彌疼痛難忍，大呼大叫地跑出去，俱胝在後面猛喚一聲，小沙彌回過頭，看見俱胝手豎一指，他當下豁然開悟。俱胝又說：「你悟了什麼道理呢？」臨終前，他對眾僧徒說：「我從天龍禪師那裡學到一指頭禪，一生受用不盡。」 二〇 原典 舉龍牙[1]問翠微：「如何是祖師西來意？」諸方舊話，也要勘過。微云：「與我過禪板來。」用禪板作什麼？洎合放過，噞！牙過禪板[2]與翠微，也是把不住，駕與青龍不解騎。可惜許，當面不承當。微接得便打。著，打得個死漢濟甚事？也落在第二頭了也。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」這漢話在第二頭，賊過後張弓。牙又問臨濟：「如何是祖師西來意？」諸方舊公案，再問將來，不直半文錢。濟云：「與我過蒲團[3]來。」曹溪波浪如相似，無限平人被陸沉。一狀領過，一坑埋卻。牙取蒲團過與臨濟，依前把不住，依前不伶俐，依俙越國，仿佛揚州。濟接得便打。著，可惜打這般死漢，一模脫出。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」灼然在鬼窟里作活計，將謂得便宜。賊過後張弓。 評唱 古人參禪多少辛苦，立大丈夫志氣，經歷山川，參見尊宿[4]。龍牙先參翠微、臨濟，後參德山。遂問：「學人仗鏌鋣劍[5]，擬取師頭時如何？」德山引頸云：「！」牙云：「師頭落也。」山微笑便休去。次到洞山，洞山問：「近離甚處？」牙云：「德山來。」洞山云：「德山有何言句？」牙遂舉前話。洞山云：「他道什麼？」牙云：「他無語。」洞山云：「莫道無語，且試將德山落底頭呈似老僧看。」牙於此有省，遂焚香遙望德山禮拜、懺悔。德山聞云：「洞山老漢不識好惡。這漢死來多少時，救得有什麼用處？從他擔老僧頭繞天下走。」 五泄[6]參石頭[7]，先自約曰：「若一言相契，即住，不然即去。」石頭據座，泄拂袖而出。石頭知是法器，即垂開示，泄不領其旨，告辭而出。至門，石頭呼之云：「闍黎！」[8]泄回顧，石頭云：「從生至死，只是這個，回頭轉腦，更莫別求。」泄於言下大悟。 注釋 [1]龍牙：五代、宋初僧人。祖籍豫章，法名宗密。嗣泐潭乾和尚為南嶽十四世。住潭州龍牙，人稱龍牙和尚。博學工詩，其偈頌為世人所喜。有曰：「休把庭華類此身，庭華落後更逢春。此身一往知何處？三界茫茫愁煞人。」 [2]禪板：佛教用具，指禪僧坐禪時用的木板。上端有一圓孔，用繩子將板縛於繩床背面的橫繩上，略作斜勢，在靠身時可倚之；或將其安放在兩膝上，用作安手時所倚。 [3]蒲團：佛教用具，為蒲草編成的圓形坐墊，作為參禪時打坐或跪拜之用。有的用布做成。 [4]尊宿：佛教稱謂，為年高德重之僧人的尊稱。 [5]鏌鋣劍：傳說中古代的一種寶劍。 [6]五泄：唐毗陵人，法名靈默，初習儒典，偶遇馬祖大師，言下契心，遂出家。後從石頭禪師二十年。元和間出居婺州五泄山，學眾四集。元和十三年（公元八一八年）圓寂，壽七十二。 [7]石頭：公元七〇〇—七九〇年。端州高要（今屬廣東）人，法名希遷。初習儒學，後聞惠能開法嶺南，乃往曹溪參學。後又去江西青原山，師事行思禪師，為青原法嗣第一。後奉行思遺命，到南嶽衡山弘法，於南嶽寺東側石上結庵，時人稱為「石頭和尚」。著有《參同契》《草庵歌》。 [8]闍黎：意即教授弟子，使之行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模之師，故又稱導師。 譯文 龍牙和尚問翠微禪師：「達磨祖師從印度西來，傳播的是什麼精神？」翠微說：「幫我把禪板拿來。」龍牙馬上去把禪板拿來送給翠微，翠微一接過禪板，舉起便打。龍牙說：「要打便打，反正你沒有祖師的精神。」龍牙又到臨濟禪師處，又提出同樣的問題。臨濟便說：「去給我拿來蒲團。」龍牙把坐墊遞過去，臨濟也是接住便打。龍牙又說：「要打便打，反正你沒有祖師的精神。」 評唱 古人立志向佛，歷經艱難萬苦，跋山涉水，雲遊四方，訪名剎，拜高僧，只為參得禪的真義。龍牙和尚先去翠微、臨濟處參學，後來到德山處。問道：「當我手執鏌鋣劍，想把老師的頭顱取下時怎麼樣？」德山把脖頸伸向龍牙，龍牙說：「老師的頭落下來了。」德山卻無言，只微微一笑。龍牙茫然而去，來到洞山禪師處。洞山問：「僧人剛從哪裡來？」「德山禪師處。」洞山又問：「德山對你說了些什麼？」龍牙便把他在德山禪師處的情景講了一遍。洞山問：「他說什麼啦？」「他沒說什麼。」洞山於是說：「不能說他沒說，你且把德山落下的頭呈上來，給老衲看一看。」龍牙言下有悟，便焚香遙望德山的寺院禮拜、懺悔。德山聽說這件事後，說：「洞山這老傢伙真不識好惡。這僧久痴不悟，救他有什麼用？讓他擔著老衲的頭雲遊天下去！」 五泄和尚去石頭希遷禪師處參學。去前他自定一約：「若出語相投，就留下來，不然就離開。」不料還沒等他說一句話，卻見石頭靠著坐在禪座上，五泄拂袖轉身便走。石頭看出他頗有慧根，叫住他為他說法，五泄不懂其義，告辭而出。剛走至門口，石頭便在後面叫他：「師尊！」五泄回頭看，石頭便說：「從生到死，只是這一個！你回頭轉腦的，難道還想找什麼？」五泄言下大悟。