百喻經譯註 · 卷二

22　入海取沉水喻 原典 昔有長者子，入海取沉水①，積有年載，方得一車，持來歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭，時得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價值。 世間愚人亦復如是，無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心，不如發心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。 注釋 ①沉水：沉香。欲採取沉香的話，當先將樹斫斷，放著地上，待時日久了，外層開始朽爛，木中的心節，堅硬且黑，置於水中，則沉了下去，所以叫作沉水，也叫水沉。 譯文 過去有位長者的兒子，入大海去採取沉水香，歷經多年，方採得一車，載回家來，拿到市場上去賣。因為昂貴的緣故，一時之間，無人來買。多日過去了，售不出去，內心很是疲厭，苦惱不堪。見人家賣炭，轉眼即成交了，便生出一個念頭：不如把它燒了作炭，便可以快快地賣掉了。遂即將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價錢。 世上的愚人也是這樣，藉助於廣大無量的權便的方法，孜孜不倦，專意進取，仰望著求得佛果。因為難以求得，便產生了退轉的念頭，以為不如發心去求聽聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，可以速速出離生死輪迴的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。 解說 力不足者，中道而廢。此則可與第六十二則《病人食雉肉喻》並讀。 23　賊偷錦繡用裹氀褐喻 原典 昔有賊人，入富家舍，偷得錦繡，即持用裹故弊氀褐種種財物，為智人所笑。 世間愚人亦復如是，既有信心入佛法中，修行善法及諸功德，以貪利故，破於清淨戒及諸功德，為世所笑，亦復如是。 譯文 過去有個賊，入富家屋中，偷得錦繡，就拿來裹破舊的粗毛布衣之類的財物，為智人所笑。 世間的愚人也是如此，既有信心進入佛法之中，去修行善法以及種種功德，因為貪圖私利，破壞了斷離煩惱的清淨的戒行以及種種功德，為世所笑，就如以錦繡裹破衣一般。 24　種熬胡麻子喻 原典 昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬①而食之為美，便生念言：不如熬而種之，後得美者。便熬而種之，永無生理。 世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。後欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無復生理。世間愚人，亦復如是。 注釋 ①熬：炒。 譯文 從前有個愚人，生吃胡麻子，覺得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，而後就能得味美的胡麻子了。於是就炒了來種，永遠失掉了生長出來的因。 世人也是這樣，由於菩薩過去時長期修行，專就困難之處做苦行之事，世人以為這不順當怡樂，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離生死之道，永入涅槃，這功效很容易達到。而後來再想求佛果，畢竟是不可能了。就如那焦了的種子，不再有生長的因了。世間的愚人，也是這樣斷滅了精進的因。 源流 《菩提資糧論》卷四：如被燒種子，雖置地中，水澆日暖，終不能生。（《中華大藏經》第二十九冊第四六八頁） 《法苑珠林》卷二十三：事等破瓶，義同焦種，亦如多羅（綿），既斷，寧可重生。析石已離，終無還合。（《大正藏》第五十三冊第四十五頁） 25　水火喻 原典 昔有一人，事須火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置於火上。後欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復熱。火及冷水，二事俱失。 世間之人，亦復如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬、世間之事、五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦復如是。 注釋 ①宿：同縮，取。 譯文 往昔有一人做事，需用火和冷水，就取來了火，以澡盥盛水，放在火上。後來想取火用，而火都滅了；要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣東西都失卻了。 世上的人也是這般，皈依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首懷念妻子、兒女、父母、眷屬，以及俗世的情事，財、色、名、食、睡這五欲的怡樂，因此而失卻了他原有的功德精進的火苗、持受戒律的清淨之水。念戀情慾的人，兩樣都失，也是這般。 解說 進不得邯鄲之步，退又失壽陵之義，俱是兩失之境。 26　人效王眼喻 原典 昔有一人，欲得王意，問餘人言：「云何得之？」有人語言：「若欲得王意者，王之形相，汝當效之。」此人即便往至王所，見王眼，便效王。王問之言：「汝為病耶？為著風耶？何以眼？」其人答王：「我不病眼，亦不著風，欲得王意，見王眼，故效王也。」王聞是語，即大嗔恚，即便使人種種加害，擯令出國。 世人亦爾，於佛法王欲得親近，求其善法，以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便，現其闕短，或聞其法，見其字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡，如彼愚人，亦復如是。 譯文 從前有一個人，想討國王的歡喜，就問他人：「如何才能得國王的歡心？」有人說道：「你想討國王的歡喜，他的形相，你應該仿效。」此人這就到國王那兒去，見國王眼皮眨巴眨巴，於是也仿效著眨巴眨巴。國王便問他：「你是病了，還是著了風了？怎麼眼皮眨個不停？」此人答道：「我眼沒病，也沒著風，想要討得大王的歡喜，見大王眼皮眨巴，所以也學著眨巴。」國王聽了這話，就勃然大怒，即刻令人對他施行種種懲罰，並趕出國去。 世人也是這樣，想要親近佛陀，求得順理益己的善法，來使自己的德行增長。既已親近了佛陀，卻不懂得如來法王為了大眾的緣故，佛陀用種種善巧權便的方法來引導世人進入佛法之中，不免顯出一些缺失短處來，或是聽到佛法有字句不正的地方，就譏諷、毀謗起來，學它的不是之處。這個緣故，便永遠在佛法中失掉了修行的順益，墮落於地獄、餓鬼、畜生三惡之中，如那個愚人一樣。 解說 此則可與第五十七則《蹋長者口喻》比看。《雜阿含經》卷十四：如賣針人，至針師門，欲求賣針，終不可售。（《中華大藏經》第三十三冊第一三九頁） 27　治鞭瘡喻 原典 昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傅之，欲令速差。有愚人見之，心生歡喜，便作是言：「我快得是治瘡方法。」即便歸家，語其兒言：「汝鞭我背，我得好法，今欲試之。」兒為鞭背，以馬屎傅之，以為善巧。 世人亦爾，聞有人言，修不淨觀①即得除去五陰身瘡②，便作是言：「我欲觀於女色及以五欲③。」未見不淨，反為女色之所惑亂，流轉生死，墮於地獄。世間愚人，亦復如是。 注釋 ①不淨觀：為了治貪心而觀身體的不淨，一是觀自身的不淨，二是觀他身的不淨，人的一切，無一淨相。 ②五陰身瘡：色、受、想、行、識這五陰的色身，有著眼、耳、鼻、舌、口、大小便道之類泄漏不淨的瘡門，故名五陰身瘡。 ③五欲：指財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠欲。 譯文 從前有個人被國王鞭打了，之後，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見了，心中大為歡喜，說道：「我一轉眼就學到了這個治瘡方法。」即刻歸家去，對兒子說：「你鞭打我的背脊，我得了一個妙法，現今想試一下。」兒子就為他鞭打脊背，而後用馬屎敷在傷口上，覺得很是巧妙有效。 世人也是這樣，聽有人說修不淨觀即可除去五陰身瘡，便說：「我想觀女色和五欲。」沒有看到不淨，反而受了女色的惑亂，流轉於生死輪迴之中，墮於地獄。世間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。 28　為婦貿鼻喻 原典 昔有一人，其婦端正，唯有鼻丑。其人外出，見他婦面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎？」即截他婦鼻，持來歸家，急喚其婦：「汝速出來，與汝好鼻。」其婦出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐①使其婦受大苦痛。 世間愚人亦復如是，聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養，便作是念言：我今與彼便為不異。虛自假稱，妄言有德，既失其利，復傷其行，如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復如是。 注釋 ①唐：徒然、空。 譯文 從前有一個人，他的妻子長得端正，只是鼻子難看。這人外出之際，見別人的妻子面貌端正，鼻子長得很好，便說：「我現今可把她的鼻截取下來安著到我妻子面孔上去，不是很好嗎？」隨即將別人妻子的鼻子截下來，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來，給你好鼻。」他妻子一出來，就割了她的鼻子，旋而將他人的鼻子安著在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。 世間的愚人也是這樣，聽聞那些年高的沙門、婆羅門有大名德，因而受到世人的敬重，獲得豐富的供養，便想：現今我與他們便是一樣的了。就虛假地自稱有德，既失掉了修證的功德，又損及了自身的品行，如截來他人的鼻子，徒然使自己受到損傷一般。世間的愚人，也是這般。 29　貧人燒粗褐衣喻 原典 昔有一人，貧窮睏乏，與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見之，而語之言：「汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐？我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝。」貧人歡喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：「今可脫汝粗褐衣著於火中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即便脫著火中。既燒之後，於此火處求覓欽服，都無所得。 世間之人，亦復如是，從過去身修諸善法，得此人身，應當保護，進德修業，乃①為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當信我語，修諸苦行，投岩赴火，舍是身已，當生梵天，長受快樂。」便用其語，即捨身命。身死之後，墮於地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲，如彼貧人，亦復如是。 注釋 ①乃：卻。 譯文 從前有一個人，貧窮睏乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見了，對他說：「你是上等種姓，貴人的後代，如何穿著這般破舊的粗布衣？我現在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。應聽我的話，終究是不騙你的。」貧人聽了，很是歡喜，願意遵循他的話。那人就在面前燃起火來，對貧人說：「如今可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這焚燒之處，會使你得到一件上乘的漂亮衣服。」貧人即便脫下，扔入火中。燒完之後，在這燃火之處覓求好衣服，一無所得。 世上的人，也是這樣，過去生修行種種善法，由此才得了這人身，應當保護它，進一步修行自己的德業，卻受了外道及邪惡的妖女的欺誑：「你如今應當信從我的話，修習種種苦行，投入到岩崖下去，跳進火坑裡去，將這身體捨棄了，便可生到梵天上去，長遠地得到快樂。」世上的人就依從了他們的話，遂即捨棄了肉體的生命。身體死去之後，就墮入到地獄裡，備受了種種痛苦。既失了人身，又空無所獲，像那個貧人，也是這樣。 解說 關於投岩赴火可生梵天的學說，《雜寶藏經》卷十以譬喻形式做了嘲諷性駁斥，現今譯如下： 往昔有一個婆羅門，妻子年輕壯實，姿容艷美，欲情深重，常有著淫蕩的意念。因有婆婆在，不得遂意，便在心中想了一個奸詐的計策，欲除去婆婆。 自此之後，她很是孝養婆婆，朝夕供給沒有一絲一毫的短乏。丈夫很歡喜，道：「你真是個孝婦。我母親日漸老了，全靠著你了。」妻子答道：「如今我這般只是人世間的供養罷了，資養實在不多；倘若得了天的供養，我們孝順的意願便達到了。頗有生天的妙法嗎？」丈夫說道：「依婆羅門的學說，投岩赴火，五熱炙身，便可以生天。」妻子忙道：「倘若有這等妙法，婆婆即可生天，受自然的供養，就不必這般孜孜地受人世的供養了。」丈夫信了她的話，便在田野中做了大火坑，積了許多柴薪，就在火坑邊上設宴會，扶將老母而來，招集親黨和眾婆羅門，鼓樂弦歌，竟日盡歡。待賓客散了，夫婦將老母帶至火坑邊，推了下去，不顧而走。 當時，火坑中有一塊小石級，老母墮在石級上，最終沒有跌入火中，便很快爬出坑來。見日已逼暗了，就按來時路徑回家去。途經叢林，四面陰黑，老母畏懼虎、狼、羅剎鬼等，便攀上矮樹。恰值賊人偷了眾多財寶，群黨相隨，到樹下來休息。老母很是害怕，不敢動一動，卻自制不住，在樹上咳了一下。賊聽到這咳聲，以為是惡鬼，便捨棄財物，四散而走。到得天明，老母無所畏懼了，便泰然下樹，選取財寶，將香瓔珠璣、金釧耳鐺、珍奇雜物滿負著，向家行去。 夫婦見了老母，愕然驚懼，以為是起屍鬼，不敢走上前來。老母便說道：「我死後生了天，獲得了很多財寶。」順手將它們放了下來，「喏，香瓔珠璣、金釧耳鐺，是你父母、姑姨、姊妹叫我帶來與你的，我老弱了，不能多負，他們讓我來叫你去，便恣意與你」。 那女人聽罷，早已欣喜不耐，奔去對丈夫講：「婆婆今日因投火坑，得了財寶，卻由於力弱，不能多負，倘若我去的話，必定多帶些來。」丈夫便依照她的話，做了火坑，妻子容光閃爍著，縱身投入。未久，焦爛。（原文參見《大正藏》第四冊第四九八頁） 30　牧羊人喻 原典 昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人，善於巧詐，便作方便，往共親友，而語之言：「我今共汝極成親愛，便為一體，更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求，可用為婦。」牧羊之人，聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人，未見於婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人後復而與之言：「汝兒已生，今死矣！」牧羊之人，聞此人語，便大啼泣，噓欷不已。 世間之人，亦復如是，既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑，妄期世樂，如己妻息①，為其所欺，喪失善法。後失身命並及財物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊人，亦復如是。 注釋 ①息：子女。 譯文 從前有一個人，善於牧羊，羊越來越多，乃至於成千上萬，卻很是慳貪，不肯讓外人沾點兒光。這時有一個人精於詭計，就找機會，去與他交朋友，對他說：「如今我與你最為要好了，已經成了一體，再沒分異之處了。我知道某家有一個好姑娘，我會替你去說媒，可讓她來做你的妻子。」牧羊人聽了歡喜，便給了他許多羊和財物。這人又對他說：「你妻子今日生了一個兒子。」牧羊人還沒見到妻子，聽見已生了兒子，心中大歡喜，又給了他財物。這人後來又對他說：「你兒子生了之後，於今日死了。」牧羊人聽了這話，便大哭起來，噓欷不已。 世上的人也是如此，既修習經文了，出於名利的考慮，保守住記憶和理解的方法，不肯為眾人教化演說，受了這有漏身體的迷惑，妄求世間的歡樂，譬如自己的妻子兒女之類，受了這些歡樂的欺誑，從而喪失了善法。後來就喪失了身體的生命以及財物，便悲泣起來，產生了憂苦。如那個牧羊人，也是這樣。 源流 燕人生於燕而長於楚，及老而還本國。過晉國，同行者誑之，指城曰：「此燕國之城。」其人愀然變容。指社曰：「此若里之社。」乃喟然而嘆。指舍曰：「此若先人之廬。」乃涓然而泣。指壟曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國耳。」其人大慚。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。（《列子·周穆王》） 31　雇倩瓦師喻 原典 昔有婆羅門師，欲作大會①，語弟子言：「我須瓦器以供會用。汝可為我雇倩②瓦師，詣市覓之。」時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：「何以悲嘆懊惱如是？」其人答言：「我為方便③，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞是已，歡喜而言：「此驢乃是佳物，久時所作，須臾能破。我今當買此驢。」瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦師將來，用是驢為？」弟子答言：「此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破。」時師語言：「汝大愚痴，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。」 世間之人亦復如是，雖千百年受人供養，都無報償，常為損害，終不為益。背恩之人亦復如是。 注釋 ①大會：盛大的法會。 ②倩：請。 ③方便：善巧。 譯文 過去有位婆羅門師，想舉辦一場隆重的法會，對弟子說：「我需要一批瓦器，以供法會使用。你去替我僱請一位瓦師來，這可到市集上去尋覓。」那弟子即前往瓦師家去。這時有一人趕著驢負著瓦器到市場上去賣掉，那頭驢才一會兒的工夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心裡懊惱，就啼哭起來。婆羅門弟子見了，便問：「為何這般悲嘆懊惱？」此人答道：「我用了種種善巧的方法，經過許多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市場上想賣，這頭破驢子頃刻之間都把瓦器打砸了，所以我懊惱。」弟子聽了，心中欣喜，想道：「這頭驢真是好東西，歷經久時做成的東西，頃刻之間就能把它破掉。如今我應把這頭驢買下來。」瓦師很高興，立即就把驢賣給他。弟子乘著回家來，師父問道：「你為什麼不把瓦師帶來，這驢子能派上什麼用場？」弟子答道：「這頭驢子勝過瓦師呢！瓦師歷經久時做成的瓦器，它轉眼就能打破。」這時師父呵責道：「你這愚痴之人，沒有智慧。這驢的確是能一下子打破的，然而即使給它一百年辰光，也不能做出一個瓦器來。」 世間的人也是這樣，雖則千百年來，一直受到人家的供養，卻毫無報償，專做損害他人的事情，從來沒有行過一點善。背恩的人也正是這樣。 解說 破而不能成、不能立，則只有負面的意義。 32　估客偷金喻 原典 昔有二估客，共行商賈。一賣真金，其第二者賣兜羅綿①。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。 如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行於世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。 注釋 ①兜羅綿：兜羅，梵文Tūla，是樹的名稱，綿從樹果中生出來，亦即木棉。另外野蠶繭也叫兜羅綿。 譯文 從前有兩個商人一起做買賣。一個是賣真金，另一個是賣兜羅綿。有位顧客來買真金，放在火上燒了，來試測金子的純度。那另一個商人就立即偷了這塊試燒的金子，拿兜羅綿裹著。當時金子熾熱的緣故，綿都燒盡了。事情敗露，兩樣東西都失卻了。 這就好像那些外道，偷取了佛教的學說，安裝進自己的學說中，謊說是自己原本就有的，並不是佛教的學說。不相融合的緣故，反而毀滅燒壞了外道的典籍，使它湮沒於世，沒有流傳下來。就如那個偷金的人，事情全敗露了，金綿都失卻一樣。 解說 外道的典籍，從現存情況來看，確是不流傳於世，許多材料由於佛典對之作述評而留存著。如《長阿含經》的引述即為一例。 33　斫樹取果喻 原典 昔有國王，有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人來至王所。王語之言：「此之樹上將生美果，汝能食不？」即答王言：「此樹高廣，雖欲食之，何由能得？」即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死，都無生理。 世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹，能生勝果。心生願樂，欲得果食，應當持戒，修諸功德。不解方便，反毀其禁，如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人，亦復如是。 譯文 從前有位國王，擁有一棵好樹，長得高大，樹冠寬廣，將要結出香而甜美的好果子來。這時有一個人來到了國王居住的地方。國王對他說：「這棵樹上將結美果了，你想吃嗎？」這人就答道：「這棵樹高大寬廣，雖然想吃，怎麼才能夠摘得到呢？」於是就斫斷了樹，期望摘到果子。卻一無所獲，徒然地勞苦了一番。後來想栽回去，樹已枯死，毫無生機。 世上的人也是這樣。如來法王有一棵持戒樹，能結出好果子來。心內湧出了渴求滿足的快樂來，想要得到那果子，那麼，就應當持受戒律，修行種種功德。世上的人不會運用權便的智慧，反而破了戒，如那個伐了樹還想種活的人一樣，什麼都得不到。破戒的人，也是這樣。 解說 持受禁戒，修行功德，都是趣向於一切真理的無上智慧的津梁，雖則不是最終的目標，卻是通向最終目標不可或缺的方法，因而必須固守，且日日精進，以求獲得勝果。 34　送美水喻 原典 昔有一聚落，去王城五由旬①。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，遠此村去。時彼村主語諸人言：「汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。」即往白王。王為改之，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言：「此故是本五由旬，更無有異。」雖聞此語，信王語故，終不肯去。 世間之人，亦復如是，修行正法，度於五道，向涅槃城，心生厭倦，便欲舍離，頓駕生死，不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行，修善進德，求度生死。後聞人說，無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯舍。如彼村人，亦復如是。 注釋 ①由旬：印度古代計程單位，是梵文Yojana的音譯。此詞的原初含義是套一次牛所行的路程，只是一個大致的界定而已，約三十里。 譯文 從前有個村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。國王命令村里人日日給他送美水去。村里人疲苦不堪，全都想移居到別處去，遠離這個村落。這時村主對眾人說：「請大家不要離開，我會替你們去跟國王講，把五由旬的路程改稱三由旬，使距離短些，你們往來就不疲苦了。」村主即去對國王講了。國王同意改為三由旬。眾人聽了，就很是歡喜。有人說道：「這依舊是原先的五由旬，一點也沒有變。」村民們雖是聽了這話，然而相信國王的言語的緣故，終究不肯搬走。 世上的人也是這樣，修行著大乘正法，度過地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道，向泯滅了生死因果的涅槃城走去，卻產生了厭倦的心情，就想避開這條漫長的路途，祈望頓時凌越出生死的輪迴，不想再進一步地修行正法了。如來法王就用權便的方法，把純粹一乘的正法分開來說成聲聞、緣覺、菩薩三乘。具有小乘根性的人聽了，很是歡喜，以為容易實行，便繼續修行善德，以求渡過生死苦海。後來又聽人說沒有三乘，原本就是同一條道路，就是菩薩乘這一乘。信奉佛說法的緣故，終究不肯捨去成見的執著。像那些村民一樣，信奉國王的言語。 源流 《莊子·齊物論》：狙公賦（分配）芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。 《列子·黃帝》：宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄耳匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。 《妙法蓮華經》卷六《譬喻品》：國邑聚落，有大長者，……財富無量，……其家廣大，唯有一門……周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。…… 是長者作是思維：我身手有力，當以衣裓，若以几案，從捨出之。復更思維：是舍唯有一門，而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思維，具告諸子：「汝等速出！」父雖憐憫，善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲，視父而已。爾時長者即作是念：……我今當設方便，令諸子等得免斯害。父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：「汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。」 爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。時，諸子等各白父言：「父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。」……爾時，長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校。……如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎，如來亦復如是，無有虛妄。 初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧力無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。……以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。（《大正藏》第九冊第十二至十三頁） 解說 方便是相對於真實而言的，根本的旨歸是真實，而藉助於善巧、善權，以便進入到那真實之門去，就是方便了。從根本上來說，方便其實並不存在，只是隨順事物權且顯現而已。 35　寶篋鏡喻 原典 昔有一人，貧窮睏乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值得一篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之，見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：「我謂空篋，都無所有，不知有君在此篋中，莫見嗔也。」 凡夫之人亦復如是，為無量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著，欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶篋，為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。於是墮落，失諸功德，禪定道品，無漏諸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄於寶篋，著我見者，亦復如是。 譯文 從前有一個人，貧窮睏乏，欠了人家許多債，無錢可以償還，就逃走避債去了。到了一處空曠的地方，遇見一隻箱子，內中裝滿了珍寶。有一面明鏡，放在珍寶上，用來蓋覆這些東西。貧人見了，心中異常高興，即刻就打開來，見到鏡中有個人，不勝驚訝，且害怕起來，拱手說道：「我以為是空篋，一無所有的，不知有您在這篋中，請不要生氣。」 世間的人也是這樣，受著無量煩惱的窮迫困擾，又受著生死、魔王、債主的纏著，想要逃避生死，就進入佛法中，修行善法，做種種功德，恰如遇見寶篋一般，受到對身體持真實之我的見解這面鏡子的惑亂，錯誤地以為有真實的我，即刻就封閉起來，與善法無緣了。於是墮落，失掉了種種功德，心體寂靜，止於一境的道法的品類，出離了煩惱的種種善法，歷經三乘由菩提之道證得涅槃之果，所有這一切都失卻了。像那愚人一樣，棄離了寶篋，執著於真實之我的見解的人，也是這樣。 源流 《雜譬喻經》（後漢佚名譯）卷下：昔有長者子新迎（娶）婦，甚相愛敬。夫語婦言：「卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。」婦往開瓮，自見身影在此瓮中，謂更有女人，大恚，還語夫言：「汝自有婦藏著瓮中，復迎我為？」夫自入廚視之，開瓮見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。二人更相忿恚，各自呼為實。有一梵志與長者子素情親厚，過與相見，夫婦斗，問其所由，復往視之，亦見身影，恚恨長者：「自有親厚藏瓮中，而陽（佯）共斗乎？」即便捨去。復有一比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，便往視瓮中，有比丘尼，亦恚捨去。須臾，有道人亦往視之，知為是影耳，喟然嘆曰：「世人愚惑，以空為實也。」呼婦共入視之，道人曰：「吾當為汝出瓮中人。」取一大石，打壞瓮，酒盡，了無所有。二人意解，知定身影，各懷慚愧。（《大正藏》第四冊第五〇九頁） 《大智度論》卷八十九：如人暗中見似人物，謂是實人，而生畏怖；又如惡狗臨井自吠其影，水中無狗，但有其相，而生噁心，投井而死。（《大正藏》第二十五冊第六九一頁） 《維摩詰所說經·觀眾生品》第七「菩薩云何觀於眾生」句下，僧肇撰《注維摩詰經》卷六：「如一痴人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡，開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝，舍之而走。」（《大正藏》第三十八冊第三八三頁） 《楞嚴經》卷四：室羅達城演若達多忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。（《大正藏》第十九冊第一二一頁） 唐開元敦煌寫本殘卷《啟顏錄》：鄠縣董子尚村，村人並痴。有老父遣子將錢向市買奴，語其子曰：「我聞長安人賣奴，多不使奴預知之，必藏奴於余處，私相平章（洽談），論其價值，如此者是好奴也。」其子至市，於鏡行（hāng）中踱行，人列鏡於市，顧見其影，少而且壯，謂言（以為）市人慾賣好奴，而藏著鏡中，因指麾（指點）鏡曰：「此奴欲得幾錢？」市人知其痴也，誑之曰：「奴值十千。」便付錢買鏡，懷之而去。至家，老父迎門問曰：「買得奴何在？」曰：「在懷中。」父曰：「取看好不？」其父取鏡照之，正見眉須皓白，面目黑皺，乃大嗔，欲打其子，曰：「豈有用十千錢，而貴買如此老奴？」舉杖欲打其子。其子懼而告母，母乃抱一小女走至，語其夫曰：「我請自觀之。」又大嗔曰：「痴老公，我兒止（只）用十千錢，買得子母兩婢，仍自嫌貴？」老公欣然。釋之餘（把它放下之後），於處（放的地方）尚不見奴，俱謂奴藏未肯出。 時東鄰有師婆，村中皆為出言甚中（中的，有效驗），老父往問之。師婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，錢財未聚集，故奴藏未出，可以吉日多辦食求請之。」老父因大設酒食請師婆。師婆至，懸鏡於門，而作歌舞。村中皆共觀之，來窺鏡者，皆云：「此家旺相，買得好奴也。」而懸鏡不牢，鏡落地分為兩片。師婆取照，各見其影，乃大喜曰：「神明與福，令一奴而成兩婢也。」因歌曰：「合家齊拍掌，神明大歆饗（享受祭品）。買奴合（合當）婢來，一個分成兩。」 同上本《啟顏錄》：隋初有同州人負麥飯（炒麥粉）入京糶（賣出）之。至渭水上，時冰正合，欲食麥飯，須得水和，乃穿冰作孔取水，而謂冰孔可就中和飯，傾飯於孔中。傾之總盡，隨傾隨散，其人但知嘆惜，竟不知所以。良久，水清，照見其影，因叫曰：「偷我麥飯者只是此人。此賊猶不知足，故自仰面看我。」遂向水打之，水濁不見，因大嗔而去，云：「此賊始見在此，即向何處？」至岸，見有砂，將去便歸。 《不識鏡》（出《笑林》）：有民妻不識鏡，夫市（買）之而歸。妻取照之，驚告其母曰：「某郎又索一婦歸也。」其母亦照，曰：「又領親家母來也。」（《太平廣記》卷二六二，第二〇五一頁，北京中華書局一九六一年版） 陳繼儒《晚香堂小品》卷五《贈楊姬》：少婦顏如花，妒心無乃競。忽睹鏡中人，撲碎妝檯鏡。 解說 此則可與第六十三則《伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻》並讀。 倡導「有我」之說最力者，是婆羅門教，主張梵與我均為世界的原質，並且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奧義書》六之八載烏德拉克對他的兒子施偉塔克圖詔示梵的密義： 其父曰：「置此鹽於水中，明晨其來見我。」其子奉行。父謂之曰：「趣（去）取置於水中之鹽。」子覓之不得，固已全化矣。父曰：「於水面嘗之若何？」子曰：「鹽。」（咸）父曰：「於中間嘗之，若何？」子曰：「鹽。」父曰：「於水底嘗之，若何？」子曰：「鹽。」父曰：「棄之，再來謁（拜見）我。」子行之，然鹽仍在。父乃曰：「於此身中，汝亦不能覓見實質，但彼固亦存在。彼神秘之原體，世界以之為精魂。彼乃真實，彼乃自我，彼（大梵）乃汝（自我）。」（引自湯用彤《印度哲學史略》，第二十頁，北京中華書局一九八八年版） 而佛陀卻以為世界上的種種現象是互相依賴、互為條件的，因而建立了諸法互為因果的緣起論，認為我只是四大（地、火、水、風）和合的假我，沒有永恆的自性，沒有實在的我體。關於這點，《大智度論》卷十二有一則譬喻故事說得明白，現在將它今譯如下： 從前有一個人出門遠行，獨自宿在空舍之中。夜半時分，有鬼背著一個死人，過來放在他面前。後面另有一鬼追逐而來，怒目而罵：「這死人，是我的物品，你怎麼轉瞬之間背了就走？」先前的那鬼道：「是我的物品，我自然可以拿來。」後來的這鬼道：「這死人，其實是我背來的。」二鬼便各捉住一足一手來爭。先前的那鬼就說：「這兒有人，可問他。」後來的這鬼隨即問道：「這死人，到底是誰背來的？」這人暗想，這兩個鬼力大無比，無論是實告抑或是說謊，都不能免於死，便說：「先前的鬼背來的。」後來的這鬼大怒，捉住這人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一隻手臂，順勢一黏，便牢牢地生住了。如此這般，兩臂兩腳，頭顱肋部，全身都改換了。於是二鬼滋滋有味地共同食下這人的身體，饜足地拭口而去。這人想道：「我父母所給的身體眼睜睜地看著二鬼食盡。如今我的身體全是別人的肉，這算是有身體呢，還是沒有身體？」便走到佛塔前去請教各位比丘，詳盡地訴說了上述事情。各位比丘說道：「開天闢地以來，就沒有什麼『我』，只是把地、水、火、風這四大種元素和合起來，姑且算作我身，譬如你本來的身，與現在的毫無差別。」（參見《大正藏》第二十五冊第一四八頁） 36　破五通仙眼喻 原典 昔有一人，入山學道，得五通①仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣言：「云何得使此人常在我國，不余處去，使我藏中得多珍寶？」有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來白王：「臣以②挑眼，更不得去，常住是國。」王語臣言：「所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復任？」 世間之人亦復如是，見他頭陀苦行，山林曠野，冢間樹下，修四意止③及不淨觀④，便強將來，於其家中，種種供養。毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利，空無所獲。如彼愚臣，唐毀他目也。 注釋 ①五通：一般所謂五通，指修四根本靜慮所得五種超自然之能力。又作五神通，即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。 ②以：已。 ③四意止：又稱四念住、四念處。即以自相、共相，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以次第對治淨、樂、常、我等四顛倒之觀法。 ④不淨觀：又作不淨想。為五停心觀之一。即觀想自他肉體之污穢，以對治貪慾，煩惱之觀法。人的屍體隨時間而變化為醜陋之形狀等不淨之觀屍法，主要對治貪慾之心。 譯文 從前有一個人入山學道，成為得到五種神通的仙人，天眼徹視，能看見地下一切隱伏著的寶藏。國王聽聞了這事，很高興，就對臣下說：「如何才能使這人常留在我國，不到別處去，使我的庫藏中的珍寶源源不斷地增加？」有一位愚臣即刻前往仙人那兒去，把他的雙眼挑了，拿來對國王說：「臣已經挑了他的眼睛，就再也離不開了，常住在這國家了。」國王對大臣說：「所以渴望仙人留住在這兒，只是因為他能見地中一切隱伏著的寶藏。如今你毀了他的眼睛，還有什麼用？」 世人也是這樣，見頭陀在山林曠野、冢間樹下苦行，修習四意止和不淨觀，便強行拉他到家裡來，好生供養起來。結果是毀了他的善法，使道果不能成就，喪失掉他的道眼，已失掉了他的苦行所得，供養他應得的好處也就都一無所獲了。就像那個愚臣，平白地毀掉仙人的眼睛。 37　殺群牛喻 原典 昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草，隨時餵食。時有一虎，啖食一牛。爾時牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛為？即便驅至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之。 凡夫愚人，亦復如是，受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧，清淨懺悔，便作念言：我已破一戒，既不具足，何用持為？一切都破，無一在者。如彼愚人，盡殺群牛，無一在者。 譯文 從前有一個人，養著二百五十頭牛，常驅逐它們至水草豐美的地方，讓它們隨時可吃。這時一隻老虎吃掉了一頭牛。牛主人便想：已經去掉了一頭，破了我的整數，還要這牛做什麼呢？就把牛驅趕至深坑的高岸邊，都推排到坑底去殺死了。 世上的愚人也是這樣，受持如來二百五十條具足圓滿的戒律，倘破了其中的一條，沒有產生慚愧之情，去脫掉惡行的垢染，去真誠地懺悔，反而這樣想：我已破了一戒，既已不具足完整了，還要受持下去嗎？就把一切戒都破掉了，無一存留。就像那個愚人，把牛群全殺盡了，無一存留。 源流 《大莊嚴經論》卷六：如人恥白髮，並剃其黑者。剃之未久間，白髮尋還生。（《中華大藏經》第二十九冊第六六〇頁） 《弘明集》卷六道恆法師《釋駁論》：無異人苦頭虱，因欲並首俱焚，患在足刺，遂欲通股全解，不亦濫乎！（《大正藏》第五十二冊第三十五頁） 解說 俗語所謂要麼流芳百世，要麼遺臭萬年，也是追求具足或全然毀壞的心理表現。 38　飲木筒水喻 原典 昔有一人，行來渴乏，見木筒中有清淨流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木筒言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語，水流如故，便嗔恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故來？」有人見之，言：「汝大愚痴，無有智慧。汝何以不去，語言莫來？」即為挽卻，牽余處去。 世間之人亦復如是，為生死渴愛，飲五欲①鹹水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：「汝色、聲、香、味莫復更來，使我見也。」然此五欲相續不斷。既見之已，便復嗔恚：「語汝速滅，莫復更生，何以故來，使我見之？」時有智人而語之言：「汝欲得離者，當攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見，欲使不生？」如彼飲水愚人，等無有異。 注釋 ①五欲：又作五妙欲、妙五欲，指染著色、聲、香、味、觸等五境所起的五種情慾。即色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲。 譯文 從前有一個人，一路走來，口渴身乏，見木筒中有清淨流水，便就著喝起來。待到喝足了，便舉手指著木筒說：「我已喝夠了，水你不要再流出來了。」雖然說了這話，水依然流個不止，這人就大怒道：「我喝夠了，叫你不要來了，為何依舊來？」有人見了，說：「你這大愚痴，沒有智慧，你為何不離去，卻說水不要再來？」隨即把他拉走了。 世上的人也是這樣，出於生死渴愛的緣故，暢飲那色、聲、香、味、觸這五欲鹹水。五欲既已得到了滿足，就如那人飲水飽足了，便疲乏厭倦起來，說：「你們這些色、聲、香、味，不要再來讓我見到了。」然而這五欲相續不斷，綿綿不絕。世上的人見了，便怒道：「叫你們速速滅去，不要再產生，為何依然來，讓我見到呢？」這時有智人對他說：「你想要離卻五欲，應當收攝你眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所產生的情識，關閉心中的思量，這樣，妄想就不會出現，便可以得到解脫。何必眼不見，方可不生貪戀呢？」就像那飲水的愚人一樣。 源流 《大正句王經》卷上：往昔有一聚落，其中人民不識螺相，亦復未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來，到彼聚落，而便止住。是人常持一螺，以為功業，每日執螺，詣於聖像，鳴螺供養。供養已訖，復還住處。時聚落中一切人民，忽聞螺聲，咸悉驚怪，共往螺處，問彼螺言：「爾從何來？可依實答。若不言實，我當破汝。」螺既無情，豈能言答？（《大正藏》第一冊第八三三頁） 39　見他人塗舍喻 原典 昔有一人，往至他舍。見他屋舍，牆壁塗治，其地平正，清淨甚好，便問之言：「用何塗壁，得如是好？」主人答言：「用稻穀䴬①水浸令熟，和泥塗壁，故得如是。」愚人即便而作念言：若純以稻，不如合稻而用作之，壁可白淨，泥治平好。便用稻穀和泥，用塗其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虛棄稻穀，都無利益，不如惠施，可得功德。 凡夫之人，亦復如是，聞聖人之說法，修行諸善，舍此身已，可得生天及以解脫，便自殺身，望得生天及以解脫。徒自虛喪，空無所獲，如彼愚人。 注釋 ①䴬：音弋，碎麥殼或稻殼。 譯文 從前有一個人，到別人家去，見那屋舍的牆壁塗治得平平正正，清淨美觀，便問道：「用什麼和混了塗，竟然這麼好？」主人答道：「將碎稻穀殼浸在水中，使它軟和了，再和泥塗壁，就成這個樣子了。」愚人就想：倘若純粹用稻殼，不如與稻米和合著一起用，壁可白淨，也可塗得平正好看。便用稻穀和著泥來塗壁，祈望著更平正一些，不料反而是高高低低的，牆壁都坼裂開來，白白地耗費了稻穀，一點益處都沒有，還不如惠施，倒是件功德事。 世上的人也是這樣，聽聖人說法，講修行種種善業，到這命終了，便可以生到天上去，得到解脫，於是就自殺了，祈望能生到天上，得到解脫。徒然地使自己喪失了生命，一無所獲，就如那愚人一樣。 40　治禿喻 原典 昔有一人，頭上無毛，冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食，晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師，多諸方術。時彼禿人往至其所，語其醫言：「唯願大師為我治之。」時彼醫師亦復頭禿，即便脫帽示之，而語之言：「我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治，以除其患。」 世間之人，亦復如是，為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞有沙門、婆羅門等世之良醫善療眾患，便往其所而語之言：「唯願為我除此無常生死之患，常處安樂，長存不變。」時婆羅門等即便報言：「我亦患此無常、生老病死，種種求覓長存之處，終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。」如彼患禿之人，徒自疲勞，不能得差。 譯文 從前有個人，頭上沒有毛髮，冬天則大受寒冷，夏天則患曬熱之苦，加上蚊叮虻咬，晝夜不得安寧，苦惱不堪。有一位醫生，醫道懂得很多。這禿子便到醫生那兒去，說：「希望您替我治好它。」而那醫生也是個禿子，這時就脫下帽來給他看，說：「我也有這個病，痛苦不堪。倘若我能醫得好的話，應先把自己治好了，除去這般苦惱。」 世上的人也是這樣，受到了生老病死的侵害，很是苦惱，想要求得長生不死的地方，聽說沙門、婆羅門等是世間的良醫，善於療治種種苦患，就跑到他們那裡，說：「希望能替我除去這生命易逝的憂患，永遠處於安樂的狀態，長存不變。」這時婆羅門等就回答道：「我亦遭受著無常、生老病死的痛苦，到處尋覓著安樂長存的地方，然而終究是得不到的。如今我若是能讓你得到，我自己也是應先得到的，然後令你也得到。」世上的人也像那苦於禿頭的人一樣，徒然地自尋疲勞，卻無法治癒。 41　毗舍闍鬼喻 原典 昔有二毗舍闍鬼①，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜竟日，不能使平。時有一人來見之已，而問之言：「此篋、杖、屐有何奇異，汝等共諍，嗔恚乃爾？」二鬼答言：「我此篋者，能出一切，衣服、飲食、床褥、臥具資生之物盡從中出；執此杖者，怨敵歸服，無敢與諍；著此屐者，能令人飛行無罣礙。」此人聞已，即語鬼言：「汝等小遠，我當為爾平等分之。」鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋、捉杖、躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。人語鬼言：「爾等所諍，我已得去。今使爾等更無所諍。」 毗舍闍者，喻於眾魔及以外道；布施如篋，人天五道資用之具皆從中出；禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊；持戒如屐，必升人天；諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行及以布施、持戒、禪定，便得離苦，獲得道果。 注釋 ①毗舍闍鬼：梵文Piśācā，即餓鬼，又叫作啖精鬼，吸啖人以及五穀的精氣。也譯作癲狂鬼。 譯文 從前有兩個餓鬼，共有著一隻小箱、一根棍杖、一雙木屐。兩個鬼爭執起來，都想各自擁有這三樣東西。吵嚷了整整一天，無法平分。這時有一個人走來，見了這般情形，便問道：「這篋、杖、屐有什麼奇異，你們爭執得這般怒氣沖沖？」二鬼答道：「我這篋嘛，能產生一切東西，衣服、飲食、床褥、臥具之類生活用品，都可從裡面得到；執了這根杖嘛，怨敵就降服，不敢再對抗了；穿上這屐嘛，能令人自在飛行，毫無阻礙。」這人聽罷，便對鬼說道：「你們稍稍退後一點，我會為你們平分的。」鬼聽了這話，便即刻遠遠地避開了。這人說時遲那時快，抱篋、捉杖、躡屐，飛騰而去。二鬼愕然，竟然一無所得。人對鬼說道：「你倆所爭的東西，我拿去了。如今讓你們再沒有什麼好爭的了。」 餓鬼譬喻眾魔及外道；布施就好比是篋，人、天等五道眾生的生活用具都可從這裡面產生；禪定則好比是杖，可以消滅降伏邪魔、煩惱之類的怨賊；持戒就如屐，穿上它，必可以升在人、天之類善道。眾魔及外道爭這個篋，譬喻在煩惱垢染中強求果報，空無所得。若是能修行善行、布施、持戒、禪定，便可以出離苦境，獲得道果。