百喻經譯註 · 卷一

1　愚人食鹽喻 原典 昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益①鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也。愚人無智，便空食鹽。食已口爽②，反為其患。 譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食③，或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道，如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽，此亦復爾。 注釋 ①益：添。 ②爽：傷、敗。 ③斷食：為祈願或成就修行，而於特定期間內斷絕飲食。本為瑜伽派或其他苦行外道行法之一，後為佛教採用。 譯文 從前的時候，有一個愚人，到別人家去做客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便另外為他添了點鹽進去。愚人嘗到了鹽的美味，心內便想：味道所以這麼美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙？這愚人不懂其中的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。 這就譬如那些外道，聽說節制飲食可以得道，即便斷絕了飲食。或是斷七日，或是斷十五日，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對修道毫無益處，活像那個愚人，因為鹽可調出美味來，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。 源流 與此譬喻相類似的，有《大智度論》卷十八所載的田舍人食鹽：「譬如田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：『何以故爾？』語言：『此鹽能令諸物味美故。』此人便念：此鹽能令諸物美，自味必多。便空抄鹽滿口食之，咸苦傷口，而問言：『汝何以言鹽能作美？』人言：『痴人！此當籌量多少，和之令美，云何純食鹽？』」（《大正藏》第二十五冊第一九四頁）《大智度論》卷五十九：「譬如愚人不識飲食種具，聞醬是眾味主，便純飲醬，失味致患。」（同上第四八〇頁）《大智度論》卷六十四：「譬如食雖香美，過啖則病。」（同上第五〇九頁） 解說 此則譬喻可與本集《見他人塗舍喻》《嘗庵婆羅果喻》並讀，都是喻示過猶不及並且招致傷敗的道理。 2　愚人集牛乳喻 原典 昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：我今若預於日日中取①牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗，不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系異處。卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲取乳，而此牛乳即干無有。時為賓客或嗔或笑。 愚人亦爾，欲修布施，方③言待我大有之時，然後頓施，未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒④命終，不及時施，彼亦如是。 注釋 ①取：擠取，音勾。 ②牸牛：母牛。 ③方：僅、只。 ④卒：同猝。 譯文 往昔有一個愚人，將要宴請賓客，便想積集牛乳，準備設宴時供用，因而想道：我如今若是預先天天擠取牛乳，牛乳漸漸多起來，終究無處安放，或許還會變酸敗壞呢，不如就讓它盛在牛腹里，待臨到宴會時，便可一下子全部擠出來。想罷，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。過了一個月之後，他方才設置宴會，將賓客迎入，安頓好，方牽過牛來，想擠取牛乳，而母牛的乳房癟塌塌的，一點奶也沒有了。這時賓客們或是瞪著他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是這樣，想要修行布施，只是說待我大有財物之時，然後才一下子布施掉。還沒來得及積聚起來，或是被貪官、水災、火災、盜賊侵奪掉了，或是猝然命終了，趕不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一樣。 源流 《眾經撰雜譬喻經》卷上載：昔有一婆羅門，居家貧窮，正（止、只、僅）有一牸牛，乳日得一斗，以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德，便止不復牛，停至一月並取，望得三斛，持用供養諸沙門。至滿月，便大請諸沙門至舍皆坐。時婆羅門即入牛乳，正（止）得一斗。雖久不乳而不多。諸人呵罵言：汝痴人！云何日日不乃至一月也，而望得多？ 今世人亦如是，有財物時，不能隨多少布施，停積久後，須多乃作。無常水火及以身命，須臾難保。若當不遇，一朝盪盡，虛無所獲。（比丘道略集、鳩摩羅什譯，《大正藏》第四冊第五三二頁） 解說 生命飄忽，身外之物，更是聚散不定，因而布施之舉，當時時實行，多少無論，無須等待什麼時機。 3　以梨打頭破喻 原典 昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見已，而語之言：「何不避去，乃住受打，致使頭破？」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，痴無智慧，見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾。」傍人語言：「汝自愚痴，云何名彼以為痴也？汝若不痴，為他所打，乃至頭破，不知逃避。」 比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀①，以招利養②，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他痴。此比丘者，亦復如是。 注釋 ①威儀：謂起居動作皆有威德有儀則，即習稱之行、住、坐、臥四威儀。佛門中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且異於在家眾，而有「三千威儀、八萬律儀」等之說。 ②利養：亦即供養，以衣、食、臥具、湯藥等為主。本文指以他人的種種布施來養色身。 譯文 早先有一個愚人，頭上光禿無發。當時有一個人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此時這個愚人默然忍受著，不知躲避離去。旁人見了這般情景，就對他說：「為什麼不避去呢？竟然一動不動地受打，致使頭都破了。」愚人答道：「像他那種人麼，驕橫侮慢，憑藉力氣而已，其實是愚痴的，缺少智慧。見我頭上沒有發毛，便以為是石頭，用梨來打我，頭就破成這個樣子。」旁人說道：「你自己愚痴，為何反說他愚痴呢？你若是不愚痴，怎麼會被他打得頭破，卻不知逃避！」 某些出家人也是如此，無能力具有澄淨之心、清涼之行，也無能力修習教法，更無能力思維教法之理而生慧解，僅僅是整飭出家人的容儀法度而已，用以招來利養，恰如那個愚人，被別人打了頭，卻不知躲避離去，直至破傷了，反而說別人愚痴。這樣的出家人也像那愚人一般。 解說 此則譬喻指責了某些出家人徒守威儀，以此來求得利養，那麼，這種利養就如打愚人光頭的梨，傷害了出家人的功德根本，而出家人依然只是固著於威儀，不知轉而具修信戒定慧，則利養帶來的損害亦愈益擴大。 4　婦詐稱死喻 原典 昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞信，後於中間，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。於是密語一老母言：「我去之後，汝可齎①一死婦女屍安著屋中，語我夫言，雲我已死。」老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：「汝婦已死。」夫即往視，信是己婦，哀哭懊惱，大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我婦久死，汝是阿誰？妄言我婦。」乃至二三，猶故不信。 如彼外道，聞他邪說，心生惑著，謂為真實，永不可改，雖聞正教，不信受持。 注釋 ①齎：攜。 譯文 過去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心內很是愛重她。女人卻沒有貞潔忠信之情，中途與他人有了私通。邪淫的心意熾盛起來，欲追隨情夫而去，舍離自己的丈夫。於是就對一個老太婆密語道：「我離去之後，你可攜來一具死女人的屍體，安著於屋中，對我丈夫說我已死。」老太婆此後瞅准那丈夫不在家的時機，將一具死屍放置在他家中。待到那丈夫回家來了，老太婆告訴他道：「你妻子已經死了。」那丈夫即便前去查看，以為真是自己的妻子，便哀哭著，心情很是難受，積集了許多木柴和油，將死屍燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女人後來對情夫起了厭倦之心，便回家來了，對她丈夫說：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多時了，你是誰呢？亂說是我的妻子。」女人一而再、再而三地說，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，聽聞了其他的邪說，心內產生了迷惑，就執著在這點上了，以為是真理，這種心念便永遠無法改轉過來，雖然後來聽聞了佛法正教，也不肯信而受持奉行。 源流 《鴦崛摩羅經》卷二：譬如有愚夫，見雹生妄想，謂是琉璃珠，取已執持歸，置之瓶器中，守護如真寶。不久悉融消，空想默然住，於余真琉璃，亦復作空想。（《中華大藏經》第二十三冊第五十七頁） 解說 假作真時真亦假。 5　渴見水喻 原典 過去有人，痴無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至辛頭河①。既至河所，對視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？」愚人答言：「若②可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。 譬如外道，僻取於③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。 注釋 ①辛頭河：印度河，系俗語的音譯，玄奘《大唐西域記》作信度河，系梵文Sindhu的音譯。 ②「若」，《麗藏》作「君」，形似有誤，今從宋、元、明三藏改。 ③「於」，《麗藏》作「其」，今從宋、元、明三藏改。 譯文 過去有一個人，愚痴無智慧，渴極了需要飲水，見炎熱時遠處野地里騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。旁人說道：「你這麼渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢？」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了。」眾人當時聽了這話，都哄然地嗤笑他。 這就好比那些外道，執著於事理的某一端，認為自己不能完全受持佛法的戒律，於是便索性一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流轉於生死苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為當時人所笑，道理正是一致的。 源流 《中阿含經》卷三十二：譬如有人以渴入池而反渴還。（見《中華大藏經》第三十一冊第六八四頁） 解說 佛經中多有受持一戒而得道的記載。世間眾生於浩瀚之法海，取其一瓢而飲，受持而行，也可袪除生死煩惱。《法句譬喻經》卷二載：有位大商賈，名叫波利，與五百估客入海求寶。當時海神掬著一捧水問波利道：「海水多呢，還是這一掬水多？」他答道：「這一掬水為多。海水雖多，無益於應急時用，不能救那饑渴之人；這一掬水雖少，恰碰上渴者，便可持用與他，以救性命。」（可參見《大正藏》第四冊第五八五頁） 6　子死欲停置家中喻 原典 昔有愚人，養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已，而語之言：「生死道異，當速莊嚴，致於遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去？」爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。於是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。 譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有知者，即語之言：「出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？」犯戒者言：「苟須懺者，更就犯之，然後當出。」 遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復如是。 譯文 從前有位愚人，養育了七個兒子，其中一個先死掉了。愚人這時見兒子已經死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。旁人見了，就對他說：「生與死的境地不同，應當速速入殮了，運至遠處去埋葬吧！怎麼能停放在家裡，自己卻欲棄家而去？」愚人當時聽了這話，便想：倘若不可停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個兒子，擔子兩頭，各放一個，這樣才可穩順地擔到那兒去。於是便再殺了一個兒子，挑著，到遠處的林野之地葬掉了。當時人們見了，不禁愕然，竟有這般聞所未聞的事情，大大地嗤笑了他。 就譬如比丘私底下違犯了一條戒律，心內害怕改悔，便默然覆藏住了，自己騙說自己是清淨的。或有知情者對他說：「出家人守持禁戒，就如守護明珠一樣，不使它們有所缺漏。你現在違犯了所受的戒律，為什麼不想懺悔？」犯戒者答道：「倘若須懺悔的話，要再犯一戒，然後才表出罪過，以求改悔。」 於是便繼續破戒，多做不善的事情，這樣才一下子發露自己的罪過。如那愚人一樣，一子已死了，又殺一子。如今這比丘也是如此。 解說 不善的事，不可一不做，二不休。 7　認人為兄喻 原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間，無不稱嘆。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：「汝是愚人，云何須財，名他為兄，及其債時，復言非兄？」愚人答言：「我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。」人聞此語，無不笑之。 猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「為利養故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行？」猶向①愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，復言非兄。此亦如是。 注釋 ①向：方才。 譯文 從前有一個人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財，世人沒有不稱讚嘆美的。這時有一個愚人，見他這般情景，便說他是我哥哥。為什麼這樣稱呼呢？因他有錢財，需要的話，即可以用，所以叫他為哥哥；而見到他還債，則說不是我哥哥。旁人說道：「你這愚人，為何需錢財的時候，稱他為哥哥，待到他負債之際，又說不是哥哥呢？」愚人答道：「我因為想得到他的錢財，方認他為哥哥，其實不是我的哥哥。若是他負債了，就稱不是我的哥哥。」人們聽了這話，無不哈哈大笑。 這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是自身本來就有的。等到旁人要他實際修行這些學說了，便不肯修行，說道：「為了獲得供養的緣故，取用了佛陀的語句來教化引導眾生，實際都是虛幌子，怎麼談得上修行呢？」就好比方才那個愚人，為了得到錢財，說是我哥哥；待到他負債時，又說不是我哥哥。這些外道也是如此。 解說 義淨在他翻譯的《根本說一切有部百一羯磨》卷九中作了一條夾注，說印度到處都有提婆達多派的教徒，所具有的軌儀，也多與佛法相同，至於五道輪迴，生天解脫之類的教理，所修習的三藏，也與佛法大致相同。（參見《大正藏》第二十四冊第四百九十五頁） 8　山羌偷官庫衣喻 原典 過去之世，有一山羌①，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋，捕得，將至王邊，王即責其所得衣處。山羌答言：「我衣乃是祖父之物。」王遣著衣。實非山羌本所有故，不知著之，應在手者著於腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。」 藉以為譬：王者如佛，寶藏如法，愚痴羌者猶如外道，竊聽佛法②，著己法中，以為自有，然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相③。如彼山羌，得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。 注釋 ①山羌：西北古族名。 ②法：此處指道、理、義、軌則。 ③法相：諸法（宇宙萬有）一性殊相，種種殊別之相，從外觀即可見出，所以叫作法相。這兒是指外道不懂得佛理，無法藉此來分析種種殊別之相，以見出那根本的一體的性來。 譯文 過去，有一個山羌族人，偷了國王庫藏中的衣物，逃得遠遠的。當時國王派人四處推問追尋，捕捉到了那個山羌族人，將他帶至國王面前，國王就責問他衣物是從哪兒來的。山羌答道：「我這些衣物都是祖父輩留傳下來的。」國王命他穿上這些衣裳。確實不是他原本所有，因而不知道怎樣穿，應該套進手中的，卻穿到腳上去了，應該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見罷這番情景，便招集眾臣共同商量此事，而後對那山羌族人說：「若是你的祖父輩以來就有的衣服，便應當懂得如何穿著，卻為何會上下顛倒呢？這是不懂穿著的緣故，因此可斷定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時就有的。」 借這來譬喻：國王好比是佛，寶藏好比是佛法，愚痴的山羌人好比是外道，竊聽了佛法，便把它放到自己的學說中去，當作自己所有的，然而由於不懂佛法，使用佛法的時候，便迷亂了上下，不明了諸法的種種殊別之相。一如那位山羌人，偷得國王的寶衣，卻不識穿戴的上下次第，顛倒而穿，外道也是如此。 解說 各教各派的學說，相互之間有著吸納、融合，自是不可免的，然而需以我為主，有條件地利用，否則便像機關木人一般，雖能有模有樣地動作，而裡面卻沒有自身的主意。 9　嘆父德行喻 原典 昔時有人於眾人中嘆己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盜，直作實語，兼行布施。」時有愚人，聞其此語，便作是①言：「我父德行復過汝父。」諸人問言：「有何德行，請道其事。」愚人答曰：「我父小來斷絕淫慾，初無染污。」眾人語言：「若斷淫慾，云何生汝？」深為時人之所怪笑。 猶如世間無智之流，欲贊人德，不識其實，反致毀呰②。如彼愚者，意存③嘆父，言成過失，此亦如是。 注釋 ①「是」字後，《麗藏》有「念」字，衍，今據宋、元、明三藏刪。 ②呰：音此，詆毀。 ③「存」，《麗藏》作「好」，形似有訛，今從宋、元、明三藏改。 譯文 過去有一個人，在眾人中讚嘆自己父親的德行，說：「我的父親為人仁慈，不傷害他人，不偷盜，不說謊，而且還施行布施。」這時有個愚人聽了這番話，便說：「我父親的德行，還要超過你的父親。」眾人問道：「有什麼德行，請說說他的事跡。」愚人答道：「我父親從小以來，就斷絕了淫慾，一直都沒接觸女人。」眾人說道：「若是斷絕了淫慾，卻如何生出你來？」大受當時人的嗤笑。 好比世間的無智之徒，想稱讚某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致詆毀。如那個愚人，存心想讚嘆父親，卻言過其實，世間無智之徒也是如此。 解說 名實相當，方能完美地達到目的。 10　三重樓喻 原典 往昔之世，有富愚人，痴無所知。到余富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有財錢，不減於彼，云何頃來而不造作如是之樓？即喚木匠而問言曰：「解作彼家端正舍不？」木匠答言：「是我所作。」即便語言：「今可為我造樓如彼。」 是時，木匠即便經①地壘墼②作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：「欲作何等？」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋。」木匠答言：「無有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時人聞已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者？」 譬如世尊四輩弟子③，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。」亦為時人之所嗤笑，如彼愚者，等無有異。 注釋 ①經：量。 ②墼：音幾，磚坯。 ③四輩弟子：指構成佛教教團之四種弟子眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。或指出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼等四眾弟子。 譯文 過去有一個富愚人，不通事理。他到別的富人家去，見及一座三層樓，高暢廣大，端嚴華麗，軒閣清敞疏朗，心內很是羨仰，想道：我的錢財並不亞於他，為何從前不造一座這樣的樓屋呢？即便喚來木匠，問道：「你會造那家一般的好看樓屋嗎？」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便說道：「如今可替我造一幢那樣的樓屋。」 這時，木匠就開始丈量地面，砌壘磚坯，造起樓屋來。愚人見他壘坯砌磚，造作樓舍，心內懷著疑惑，不甚明白，便問道：「你想做什麼？」木匠答道：「做三層樓。」愚人道：「我不想你做下面二層，先可為我做最上層。」木匠道：「哪有這等事！哪有不做最下層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層？」愚人固執地說：「我如今不要下二層屋，定要替我造最上層。」當時人聽了，都不免笑他，異口同聲地說：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」 就譬如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛、法、僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果，說：「我如今不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果。」也被當時的人所嗤笑，與那愚人一模一樣。 源流 《菩薩善戒經》載：譬如重樓四級次第，不由初級至二級者，無有是處，不由二級至於三級，不由三級至四級者，亦無是處。（《大正藏》第三十冊第一〇一三至一〇一四頁） 解說 大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。 此則可與第四十四則《欲食半餅喻》比看。 11　婆羅門殺子喻 原典 昔有婆羅門，自謂多知，於諸星術、種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭？」婆羅門言：「今此小兒，七日當死，愍其夭殤，是以哭耳！」時人語言：「人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭？」婆羅門言：「日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。」為名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。時諸世人，卻後七日，聞其子死，咸皆嘆言：「真是智者，所言不錯。」心生信服，悉來致敬。 猶如佛之四輩弟子，為利養故，自稱得道，有①愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。 注釋 ①有：為、行、用。 譯文 以前有一位婆羅門，自以為知識宏博，對星象、占術及種種技藝，無不精通。憑恃自己這般能耐，想要顯露一下他的才幹，便跑到別的國家，抱兒而哭。有人問婆羅門：「汝為何哭啊？」婆羅門答道：「眼前我這個小兒，七日後會死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀！」這時人們說道：「人的壽命很難推知，計卜算卦也容易出錯。倘若到了第七日或許不死呢，何必預先哀哭？」婆羅門道：「日月可暗沉，星宿可墜落，我的推解，終究是不會有違失的。」為了名利的緣故，到了第七日，婆羅門親手把兒子殺了，用以證實自己的預說。當時一些人聽說他的兒子在七日後果然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點都不錯。」心內產生了信服之情，都來向他致敬。 這好比佛的四眾弟子，為了利養的緣故，自稱得道了，用愚弄他人的方法，殺善男子，詐偽地現出慈德來，因而使自己的將來受苦無窮。就如婆羅門為了驗證自己的預言，殺死兒子，來迷惑世人一樣。 解說 四眾弟子為了貪得供養，自稱得道，以欺世盜名，最終必將遭到傾覆。為理解此意，可抄出《雜譬喻經》（比丘道略集、鳩摩羅什譯）的一則譬喻，以供並讀，亦屬以喻解喻的方法。 昔有一比丘被擯（驅逐走），懊惱悲嘆，涕哭而行，道逢一鬼。此鬼犯法，亦為毗沙門天王（即四大金剛之一）所擯。 時鬼問比丘言：「汝有何事，涕哭而行？」比丘答曰：「我犯僧事，眾僧所擯，一切檀越供養盡失；又惡名聲流布遠近，是故愁嘆涕泣耳。」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名聲，大得供養，汝可便立我左肩上，我當擔汝虛空中行，人但見汝而不見我身。汝若大得供養，當先與我。」彼鬼即時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道，轉相謂言：「眾僧無狀，枉擯得道之人。」 時聚落人皆詣此寺呵責眾僧，即迎此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物輒先與鬼，不違本要（約）。此鬼異日復擔此比丘遊行空中，正值（遇）毗沙門天王官屬，鬼見司官，甚大驚怖，捐棄比丘，絕力而走。此比丘遂墮地而死，身首碎爛。（《大正藏》第四冊第五二三頁） 12　煮黑石蜜漿喻 原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人來至其家。時此愚人便作是想：我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火上，即於火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語言：「下不止火，扇之不已，云何得冷？」爾時眾人悉皆嗤笑。 其猶外道，不滅煩惱熾燃之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身②，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。 注釋 ①黑石蜜：梵文是，做黑石蜜時，要加入乳、油、麵粉、焦土、煤炱之類，和合了，放在鐺中煎煮，於竹甑內盛了，投入水中，水即刻冒出煙來，嗞嗞作響，猶若將熱鐵放入了水中。冷卻凝固後，呈褐色，且堅硬如石，故名黑石蜜。 ②五熱炙身：將五體在火上烤炙，是赴火外道的苦行方法。 譯文 從前一個愚人在煮黑石蜜，有一位富人來到了他家。當時這愚人便這樣想：如今我應取黑石蜜漿招待這位富人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，同時又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。旁人說道：「下面不熄掉火，上面扇個不停，如何會冷呢？」當時眾人都嗤笑他。 這就好像外道，不去熄滅熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點苦行，臥在荊棘的刺上，用火來烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼寂靜的大道，終究是辦不到的，徒然遭受智者的嗤笑。於現在受苦，還殃及將來的解脫。 解說 佛陀初先出家修道時，也曾做苦行，翹一足至二更方休，五熱炙身至二更方休，但後來意識到苦行的結果依然出離不了輪迴，便認為苦行是邪道，不是清淨道。關於外道的苦行，《雜阿含經》卷三十五的記載較詳：「常執鬚髮，或舉手立，不在床坐，或復蹲坐，以之為業。或復坐臥於荊棘之上，或邊緣坐臥，或坐臥灰土，或牛尿塗地，於其中坐臥，或翹一足，隨日而轉。盛夏之日，五熱炙身，或食菜，或食舍樓枷，或食油滓，或食牛糞。或日事三火，或於冬節凍冰親體，有如是等無量苦身法。」（《中華大藏經》第三十三冊第五十八頁） 13　說人喜嗔喻 原典 過去有人，共多人眾坐於屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜嗔，二者作事倉卒。爾時此人過在門外，聞作是語，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打撲。傍人問言：「何故打也？」其人答言：「我曾何時喜嗔、倉卒？而此人者，道我恆喜嗔恚、作事倉卒，是故打之。」傍人語言：「汝今喜嗔、倉卒之相即時現驗，云何諱之？」人說過惡，而起怨責，深為眾人怪其愚惑。 譬如世間飲酒之夫，耽荒沉酒，作諸放逸，見人呵責，反生尤嫉，苦引證佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，反欲打撲之。 譯文 過去，有一個人與大家坐於屋中閒聊，讚嘆某人德行極好，唯有兩個缺陷：一是喜歡發怒，二是做事倉促。此時那人恰好在門外走過，聽了這話，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那說自己過惡的人，揮拳就打。旁人問道：「為何打人啊？」這人答道：「我哪時喜歡發怒，做事倉促？這人卻說我總是喜歡發怒，做事倉促，所以打他。」旁人說道：「如今已經明擺在眼前了，你這易怒莽撞的形相，為何還要忌諱呢？」人家說他的缺陷，反而憤憤不平，大家都對他的愚惑大為驚訝！ 就譬如世間好飲酒的人，沉溺於杯盞之間，做出種种放逸的事情來，見有人呵責他們，反而產生痛恨的心情，竭力引用一些名賢作佐證，來為自身辯護。好像這位愚人，忌諱聽人說他過錯，一旦見人在說，反而要打人家。 解說 當場展演自己的毛病來證明自己沒有毛病，常常是聞過則怒的人的做法。 14　殺商主祀天喻 原典 昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然後可去。即共求覓，得一導師。既得之已，相將發引，至曠野中，有一天祠，當須人祀，然後得過。於是眾賈共思量言：「我等伴黨，儘是親屬，如何可殺？唯此導師，中用祀天。」即殺導師，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。 一切世人，亦復如是，欲入法海，取其珍寶，當修善法行①以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經歷三塗，受苦長遠。如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。 注釋 ①善法行：修習利他的十行之一。指四無礙陀羅尼門等法，成就種種化他之善法，以守護正法，令佛種不斷。 譯文 過去，有一群商人，想入大海去采寶。入大海的首要條件，是需要一個嚮導，然後方可去。於是就紛紛覓求，找到了一位嚮導。既已得了嚮導，便一起出發，至一處曠野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然後才能通過。這群商人便聚在一起商量起來：「我們這班夥伴，大家都是親屬，如何可殺？只有這位嚮導，可用來祭祀天神。」於是殺了嚮導，用以祭祀。祀天完畢之後，卻迷失了道路，不知往哪兒走，窮途末路，都困死了。 世上人也是這樣，想入佛法的大海中去採取珍寶，便應當把修善法行作為嚮導。倘若毀壞了善行，那麼，就陷入在生死輪迴的曠遠之路中了，永遠沒有擺脫出來的希望。就會經歷入地獄受猛火燒、成畜生而互相啖食、做餓鬼遭刀劍逼迫這樣的三塗，長遠地受苦。就如那班商人將入大海而殺了嚮導，便迷失了津路，終致困死。 15　醫與王女藥令卒長大喻 原典 昔有國王，產生一女，喚醫語言：「為我與藥，立使長大。」醫師答言：「我與良藥，能使即大。但今卒無，方須求索。比①得藥頃，王要莫看，待與藥已，然後示王。」於是即便遠方取藥。經十二年，得藥來還，與女令服，將示於王。王見歡喜，即自念言：實是良醫，與我女藥，即令卒長。便敕左右，賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。 世人亦爾，詣善知識②，而啟之言：「我欲求道，願見教授，使我立得。」善知識師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起③。漸積眾德，獲阿羅漢位④，踴躍歡喜，而作是言：「快哉！大師速能令我證最妙法。」 注釋 ①比：及、到。 ②善知識：指正直而有德行，能引人入菩提正道之人。 ③十二緣起：有生命之物在過去、現在、未來三世生存變化的十二個條件，就是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。 ④「位」，《麗藏》作「倍」，形似有訛，今據宋藏改。 譯文 從前有位國王，生了一個女兒，便喚來醫生，道：「替我弄藥給她，立刻使她長大。」醫生答道：「我給她一種好藥，能使她即刻長大。可是如今倉促之間無法覓得，須去求索才行。在得了藥之前，請陛下莫要見您女兒，等給了她藥之後，才讓陛下見她。」於是便即刻前往遠方採藥去了。過了十二年，採得了藥回來了，給公主服了藥，把她帶到國王面前。國王見了，心裡想道：確實是良醫，給我女兒服了藥，能令她猝然長大。便命令左右賞賜珍寶給他。當時眾人都笑國王無知，不曉得算算出生以來的年月，見她長大了，以為是藥力的作用。 世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那兒啟求道：「我想求道，望您傳授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的導師出於權巧方便的緣由，教他坐禪，專注地觀察一切有生命之物流轉於過去、現在、未來三世的十二種條件。這人的種種德行漸漸積聚了起來，終於修得了阿羅漢果，便異常歡喜，心情踴躍，道：「真快啊！大師能使我迅速證得阿羅漢果這最妙法。」 16　灌甘蔗喻 原典 昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者，賞；其不好者，當重罰之。」時二人中，一者念言：甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反敗種子。所有甘蔗一切都失。 世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，專①形挾勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃，如壓甘蔗，彼此都失。 注釋 ①專：據、用。 譯文 從前有兩個人一起種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞；種得不好的，定當重罰他。」這時其中一個想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來澆灌甘蔗樹，必定異常甘美，就能勝過他。即刻壓甘蔗，拿汁來灌溉，冀望滋味更加甘美，結果反而敗壞了種子，所有的甘蔗都統統死光了。 世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃自身的豪貴，運用關係，挾持勢力，來脅迫老百姓，陵奪他們的財物，拿來作布施用。本來是期望求得善果，卻不知將來反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來灌溉一樣，汁水與種子，彼此都失掉了。 解說 只求目的實現，不問手段好壞，自是不對的。 關於兩者俱失，可與第二十五則《水火喻》、第三十二則《估客偷金喻》、第七十五則《駝瓮俱失喻》、第八十八則《獼猴把豆喻》、第九十七則《為惡賊所劫失㲲喻》比看。 17　債半錢喻 原典 往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然後得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多，果被眾人之所怪笑。 世人亦爾，要少名利，致毀大行。苟容己身，不顧禮義，現受惡名，後得苦報。 譯文 往昔有一位商人，借給他人半個錢，許多時日過去了，沒有得到償還，就前去討債。途中，前面有條大河，僱船擺渡，付了兩個錢，然後才渡過去。到了那兒，卻沒見到欠債人，回來渡河，又費去兩個錢。為了半個錢的債，而用掉四個錢，加上路途往返，疲勞乏困。債很少，討債所費卻極多，結果被眾人譏笑。 世人也是這樣，為了要小小名利，卻毀掉了根本的德行。要使自身獲得暫且的安逸，就不顧禮義，現前擔受了惡名，將來則得到苦痛的報應。 18　就樓磨刀喻 原典 昔有一人，貧窮困苦，為王作事，日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨，乃於樓上得一磨石。磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀，後轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。 猶如愚人毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。 譯文 從前有一個人，貧窮困苦，替國王做事情，日子久了，身體羸瘦。國王見了，很是憐憫，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開始剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來剝。如此這般，數次往來磨刀，後來逐漸覺得勞苦起來，怕身體吃不消了，無法這樣上上下下，於是就把駱駝懸吊到樓上去，便可以就石磨刀了。深遭眾人的嗤笑。 猶如愚人毀壞禁戒，大肆積取錢財，拿這些錢來修福行善，祈望來世生於天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀一樣，費用功夫很多，所得的益處卻極少。 解說 此則可與第四十三則《磨大石喻》比看。 19　乘船失喻 原典 昔有人乘船渡海，失一銀①，墮於水中，即便思念：我今畫水②作記，舍之而去，後當取之。行經二月，到師子諸國③，見一河水，便入其中，覓本失。諸人問言：「欲何所作？」答言：「我先失，今欲覓取。」問言：「於何處失？」答言：「初入海失。」又復問言：「失經幾時？」言：「失來二月。」問言：「失來二月，云何此覓？」答言：「我失時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之。」又復問言：「水則不別，汝昔失時，乃在於彼，今在此覓，何由可得？」爾時眾人無不大笑。 亦如外道，不修正行，相似善④中，橫計苦因，以求解脫，狀如愚人，失於彼，而於此覓。 注釋 ①：同盂，食器。 ②畫水：隨畫隨合，無法做記認，所以愚人說本所畫水，與此無異。 ③師子諸國：僧伽羅國（俗語Simghala音譯），梵文Simhala，巴利文，意思是執師子國、師子國，宋以後的著作如《諸蕃志》作細蘭（系譯自阿拉伯語Silan）。一九七二年改名為斯里蘭卡（Sri Lanka）。關於此國的由來，《大唐西域記》卷十一的記載很是詳細，且多有滋味，現將季羨林等的今譯文抄錄於下，以供賞覽。 此國本來就是個寶島，珍寶很多，居住著鬼神。後來，南印度有個國王的女兒和鄰國訂了婚，選定良辰吉日出嫁，途中碰到獅子，侍衛們丟下公主四散逃奔，只有她在車子裡，心想這下沒命了！這時獅子王就背著她走了，進入深山，把她安置在幽邃的山谷里，捕鹿采果，按時供給她。幾年後，她生下一男一女，形貌與人一樣，而性情和血統卻是野獸的。男的漸漸成長，力大無窮，能擊斃猛獸，二十歲時，開始具有人的智慧，就向母親說：「我算什麼呢？父親是野獸，母親卻是人，既然不是同類，怎麼會成夫妻？」母親就把過去的事情告訴了兒子。兒子回答：「人和獸是兩樣，應該快快離開。」母親說：「我從前逃走過，沒有成功。」 後來兒子就跟著獅子父親，登山越嶺，偵查它的行蹤，以便逃離。等到父親走遠了，兒子便擔負著母親和妹妹下山，跑到有人煙的所在。母親告誡他們說：「各人都要謹慎地嚴守秘密，不能講出我們的由來。人們如果知道了，會輕視我們的。」 於是，他們到了本國，可是這個國家已不屬於這一家族統治了，宗祀已經滅絕，他們只好投身寄住在這裡的村邑人家。人們問道：「你們是哪一國的人？」回答說：「我本是這個國的人，因為流離在外國，現在攜帶子女來歸故鄉。」人們無不憐憫他們的遭遇，相互供應他們的生活所需。 獅子王回到山谷，一看什麼也沒有了，回憶過去的情景，眷戀著親生的兒女，既痛且恨，就走出山谷，往來村邑間，咆哮震吼，凶暴地傷害人畜，殘忍地禍害生靈，村邑有人外出，就被撲滅吞噬。大家只好擊鼓吹貝，背負弓弩，手持長矛，成群結隊地行走，才能免害。 國王害怕他的統治不能安定，就派遣獵人，希望捕獲獅子。國王親自統率數以萬計的象、馬、車、步四種兵卒，埋伏在森林、水澤中，跨越山谷。而獅子猛吼一聲，如同晴天霹靂，人馬驚退。既然擒獲不到，便重新招募勇士，下令說如有人能捉到獅子，為國除掉大患的，當酬重賞，並旌表他的功績。 獅子的兒子聽到國王這一命令，就對母親說：「我們忍飢挨餓活不下去了，理當去應募，如果得到酬報，還可以孝養母親，撫育妹妹。」母親很不以為然，說：「這話不是你應該說的！它雖是野獸，但還是你的父親，怎麼能生活困難，而想到逆倫害父呢？」兒子道：「人和獸是異類，沒存在什麼禮義。既然已經與它離開了，就談不上逆害，我們還期望什麼？」他暗藏著鋒利的小刀，就去應募。 這時候，千眾萬騎，好像雲屯霧合一樣，而獅子則踞在森林裡，誰也不敢接近。兒子馬上向前走去，父親就馴服了，它只知道和兒子親愛地依偎，什麼憤怒也都忘卻了。兒子拔出小刀刺入它的腹部，它還是懷著慈愛之情，仍沒有憤怒毒害之意，任他刺殺，以至於把肚皮剖開，含著悲苦而死去。 國王驚奇地說：「這是什麼人呀！哪有這樣奇怪的事？」（國王為了明白究竟）就對他一面以福利來誘導，一面以威禍來震懾。他只得細述事情的經過。國王說：「大逆不道啊！父親尚能加害，何況不是親人呢？野獸的遺種，難以馴服，兇狠的性情，容易衝動。除民之害，他的功勞是很大的，但手刃父親，他的心胸是多麼狠毒啊！現在我只好以重賞來報答他的功勞，以流放來懲罰他的逆倫，這樣使國家的法律不會蒙受損害，也說明國王說了的話是算數的。」 於是準備了二艘大船，儲備了許多食物和乾糧，把他們的母親留在國中，奉養起來作為賞功，子女兩人則各乘一船，隨波漂蕩。兒子的船隻泛海到了寶島，發現許多珍寶美玉，就留下了。後來有商人因採集珍寶來到了這個島上，他便殺死了商主，留下子女，這樣就繁殖起來。日後子孫眾多了，便立君臣，分別地位的高下，建築都城，興修村邑，據有這裡的疆土。由於他們的先祖是捕殺獅子的，所以就舉（執獅子）這元功作為國名。 ④相似善：指似是而非的善。 譯文 從前有個人乘船渡海，將一隻銀缽墮入在水中，就想道：我如今把這兒的水畫一下，做好標記，暫且舍之而去，以後再來撈取。船行走了兩個月，到了師子國，見了一條河，便下水覓尋原先失落的缽。眾人問道：「你想做什麼？」他答道：「我先前丟失的缽，現在想尋回來。」眾人問道：「在哪裡丟失的？」他答道：「船初入海的地方丟的。」眾人又問道：「丟了多長時間了？」他答道：「兩個月了。」眾人問道：「已有兩個月了，為何在這兒尋找？」他答道：「我失落缽時，在水上畫了一下，做了記認。原初所畫的水，與這兒的水並沒什麼兩樣，因此就下去尋找了。」眾人又問道：「水確實沒有差別，可是你以前丟失的時候是在那邊，如今卻在此地尋覓，如何找得到呢？」當時眾人無不大笑起來。 這也如外道一樣，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以錯誤的知見，如絕食、炙火燒身等令身體受苦，想以此來求得解脫，就好像愚人在那兒丟失了缽，卻到這兒來尋找一樣。 源流 《呂氏春秋·察今》：楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟曰：是吾劍之所從墜。舟止，從其所契者入水求之。舟已行矣，而劍不行。求劍若此，不亦惑乎！ 解說 關於苦因，呂澂先生有一段概述，介紹了當時各派思想的差異和背景，可作為參考。 當時學說有兩個系統：一是婆羅門思想，認為宇宙是一個根本「因」轉變而來，即所謂因中有果說。用以指導實踐，即以修定為主。通過修定法去認識了那個根本因，便可達到解脫境界。二是非婆羅門思想，認為事物是多因積累而成，即所謂因中無果說。這一學說用以指導實踐，形成了兩派，一派走苦行道路，一派則尋求快樂。佛陀對以上兩大系統的思想都不相信，另立緣起論，認為諸法是互相依賴、互為條件的，既非一因生多果，也非多因生一果，而是互為因果。（《印度佛學源流略講》，上海人民出版社一九七九年，第十八頁） 20　人說王縱暴喻 原典 昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理。」王聞是語，即大嗔恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰①使剝脊，剝百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝，意不足耶？何以苦惱？」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」 愚人亦爾，不畏後世，貪得現樂，苦切眾生，調發百姓，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處。 注釋 ①仰：命令。 譯文 從前有一個人談說國王的過失，說：「國王太暴虐了，治國行政毫無道理。」國王聽了這話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰說的，偏信身旁佞人的讒言，捉來一位賢臣，下令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便後悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「為何這般苦惱呢？取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足嗎？為何苦惱呢？」旁人說道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，後來雖然得了一千個頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛。」 愚人也是如此，不畏懼後世的惡報，貪圖現世的快樂，拚命壓榨世人，驅遣百姓，廣羅財物，而後進行施捨，祈望可以滅罪，得到福報。就譬如那位國王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。 解說 《長阿含經》卷十七《沙門果經》通過阿闍世王之口介紹了六師外道的學說，他們各各以為沒有後世，沒有業報輪迴。 印度學者恰托巴底亞耶（Chattopadhyaya）在其《順世論》一書中引述了他們的觀念，其所據的是巴利文《長部經典》（南傳佛教經籍，北傳佛教稱《長阿含經》）的英譯本： 不闌迦葉的學說： 對於行為者，或促使別人行為者，對於傷害人或唆使別人傷害他人者，對於懲罰或使別人懲罰者，對於造成憂愁苦惱者，對於疑懼發抖或使別人疑懼發抖者，對於殺害生命者，不與取者，破門入室者，當強盜或攔路搶劫，或姦淫，或誑語者，對於他們這樣的行為，是沒有罪惡的。他如果拿一隻邊緣磨得像剃刀一樣鋒利的鐵餅，把世界上所有的眾生殺死，成為一座血肉大山，也沒有因此而生的罪惡，沒有隨之而來的罪惡的增長。如果他沿著恆河南岸走去，打人，殺人，傷害人，使人們殘廢，壓迫人，使人們受苦受罪，他不會有因此而生的罪惡，也不會有隨之而來的罪惡的增長。如果他沿著恆河北岸走去，一路施捨，命令布施，供奉犧牲，叫人供奉犧牲，他不會因此而有功德，不會有功德的增長。在慷慨布施上，在自我克制上，在抑制感官上，在說話誠實上，既沒有功德，也沒有功德的增長。 阿夷陀翅舍欽婆羅的學說： 沒有像施捨犧牲或奉獻那樣的事情。關於善行或惡行，既沒有果實，也沒有報應。沒有什麼今生或來世那樣的事情。既沒有父親也沒有母親，也沒有他們而生出的眾生。世界上沒有達到頂點的沙門或婆羅門，他們功行圓滿，獨有他們了解認識今生和來世，使他們的智慧讓別人也懂得。人類是由四大元素構成的。當他死了之後，他身上的地元素又回到土地中去，液體回到水中去，熱回到火中去，風回到空氣中去，他的才能又變成了虛空。四個抬喪人加上棺材架上的第五個，把他的死屍抬出去，等到到達火化場地時，人們口念頌詞，但是在那裡他的骨頭變白了，他的供品結果變成了灰燼。談論什麼送葬，那是愚人的教義理論。當人們說其中有什麼益處，那是空洞的謊言，儘是些無聊話。愚夫與智者是一樣的，當身體解散了的時候，就斷滅了，死後他們就不存在了。 彼浮陀迦旃延的學說： 下面七件事既非人為的，也非命令人為的，既非創造的，也非促使創造的，它們是不生育的（所以說沒有什麼是從它們產生的），像山峰一樣穩固，像石柱一樣安穩。它們不運動，它們也不變化，它們不互相侵奪，它們不使任何東西受樂受苦或受苦樂。七者為何？四大元素——地、水、火、風——和安樂與痛苦，以及生命為第七者。所以既無殺人者，也無唆使殺人者，既無聽者，也無說者，既無知者，也無解釋者。當一個人拿一把利劍將別人的腦殼斫為兩半，沒有人因此而奪去了任何人的生命，一把劍只能穿過七種元素本質的空隙。 散若毗羅梨子的學說： 如果你問我是否有他世？——哦，如果我認為有，我就會講，但是我沒有那麼講。我不認為它是這樣或那樣，我也不認為它是另外一個樣子，我也不否認它，我不說有也不說沒有另一個世界。如果你問我關於偶然生出的眾生，或者善惡行為有沒有任何結果任何報應，或者一個獲得真理的人死後繼續或不繼續活著——對於每一個或任何這些問題，我都給予同一的答覆。（《順世論》，第六〇八至六一〇頁，北京商務印書館一九九二年版，王世安譯。也可相應地參見《中華大藏經》第三十一冊第二〇九至二一〇頁的敘述，中華書局一九八七年版） 以上這些都是與佛陀同時代的哲學家的言論，《百喻經》對這些理論多有反對駁斥之處，為了便於理解本經，特將這些思想背景材料揭載於此。 21　婦女欲更求子喻 原典 往昔世時，有婦女人，始有一子，更欲求子。問余婦女：「誰有能使我重有子？」有一老母語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀天。」問老母言：「祀須何物？」老母語言：「殺汝之子，取血祀天，必得多子。」時此婦女，便隨彼語，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：「愚痴無智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而殺現子。」 愚人亦爾，為未生樂，自投火坑，種種害身，為得生天。 譯文 過去有個女人，已有了一個兒子，還想要一個，就問其他女人：「誰能使我再有一個兒子？」一位老太婆對這女人道：「我能使你實現求子的願望，需要祭祀天神。」她問道：「需用何物來祭祀呢？」老太婆說道：「殺了你的兒子，拿他的血來祭祀天神，必定能有很多兒子。」這女人當時就聽從了她的話，要殺自己的兒子。旁邊一位聰明人嗤笑罵詈道：「你愚痴無知到了這般地步！還沒有生出來的兒子，都還不知究竟能不能得？卻想殺掉眼前的兒子。」 愚人也是這樣，為了那還沒有產生的快樂，自願投身到火坑中去，做種種損害身體的苦行，為了能夠生到天上去。 解說 此則可與第二十九則《貧人燒粗褐衣喻》並讀。