尊孟辨 · 尊孟辨卷下

宋余允文撰鄭氏叔友藝圃折衷。 折衷曰：孟軻非賢人，仲尼之徒無道桓、文之事者。聞誅一夫紂矣，未聞弒君。三宿出晝，於予心猶以為速。沈同問：「燕可伐歟？」吾應之曰「可。此孟子之罪也。 余氏辨曰：周衰之末，戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世處士務先權謀，以為上賢。先王大道，陵遲隳廢，異端並起，若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑眾者非一，此趙岐之說也。天下豈復有王道哉？豈復知有仁義哉！幸而有唱為仁義之說者，猶足以使亂臣賊子逡巡畏縮，不敢自肆，而況孟子治儒術，承三聖以仁義之道說於諸侯，思濟斯民，不幸而其說不行，而商、周之盛治不可復見，其與假仁而行、急於功利者有間矣，可謂非賢人乎？又舉數條以為孟子之罪。余於溫公疑孟、李公常語辨之矣。誅一夫紂，即泰誓所謂獨夫紂也。三宿出晝，即孔子去魯之意也。如之何以為孟子之罪乎？朱子曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，聞誅一夫紂矣。」沈同問燕可伐，此三事已辨於疑孟、常語中矣。惟出晝一事，當於第九段辨之。此段辨孟軻非賢人之句，亦須引孟子所傳之說。今只以趙岐題辭為據，恐未足以折談者之鋒也。 折衷曰：春秋書王，存周也。孔子曰：如有用我者，吾其為東周乎？此仲尼之本心也。孟軻非周民乎？履周之地，食周之粟，常有無周之心，學仲尼而叛之者也。周德之不競，亦已甚矣，然其虛位，猶拱而存也。使當時有能倡威文之舉，則文武成康之業，庸可庶幾乎？為軻者，徒以口舌求合，自媒利祿，盍亦使務是而已乎？柰何今日說梁惠，明日說齊宣，說梁襄，說滕文，皆啖之使之為湯武之為，此軻之賊心也。譬父病亟，雖使商臣為子，未有不望其生者，如之何其直置諸不救之地哉？軻，忍人也，辨士也，儀、秦之雄也，其資薄，其性慧，其行輕，其說如流，其應如響，豈君子長者之言哉？其自免於蘇、張、范、蔡、申、韓、李斯之黨者，挾仲尼以欺天下也。使數子者皆咈其素，矯其習，竊仁義兩字以藉口，是亦孟軻而已矣。要之，戰國縱橫捭闔之士，皆發冢之人，而軻能以詩禮也。是故孟軻誦仁義，猶老錄公之誦法也。老錄公誦法賣法者也，軻誦仁義，賣仁義者也，安得為仲尼之徒歟？嗟乎！孔子生而周尊，孟軻生而周絕，何世人一視孔孟之心？記曰：「疑人必於其倫，寧從漢儒曰孔墨。」 余氏辨曰：父子主乎親，君臣主乎義，不可以一概論。先儒謂宗子有君道，試摭其說。古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，立嫡子為大宗，族人宗之。有人焉，宗其繼別子之所自出，則立為大宗，百世不遷也。不幸大宗者恣為驕侈，荒耽酒色，橫逆殘暴，子弟不能堪，諫諍之不聽，益又甚焉。夫欲說其族者，將使之率子弟事之，助其為惡歟？將使之躬行孝弟，收合其親屬歟？至於眾族之歸己，而易其大宗，於義苟可為，亦不得辭。此伊尹之相湯，呂望之相武，而其用心正有類此。自平王遷東，周德不競，為天子者，雖無驕侈殘暴之事，然不能振皇綱，但擁虛位而已。孔子歷聘七十二君，未嘗一言說其君，率諸侯而尊周。以力假仁為霸者事，孔子不肯為也。而所以作春秋者，為天下之無主也。不然，何以降黍離於國風乎？其所以降雅為風者，亦其自取也。孔子豈有心哉？孔子曰：「如有用我者，吾其為東周乎？」乎，疑詞。其不為東周也，明矣。公山弗擾召孔子，孔子欲往，遂言如有用我，不為東周，則說之以西周之王道也必矣。又嘗有「其或繼周者」之語，孔子豈能必其周之祚不移乎？逮戰國時，周室衰微，抑又甚矣。孟子則學孔子者也，詎肯效管仲假仁而圖霸哉？又況當時之君，爭地爭城，侵奪篡弒，不復知有君父矣，其視仁義為何等事耶？天下之民死於戰鬥，死於賦斂，死於徭役，不知其幾。孟子說梁惠、齊宣、梁襄、滕文，使之為湯武行仁義，其心在於救民爾，未嘗說之以富國強兵，用征伐而取天下也。乃謂孟子叛仲尼之道，有無周之心，妄矣。又謂孟子為賣仁義而有賊心，不猶愈於不知仁義而非之乎？墨氏兼愛，不知有父，乃欲從漢儒曰「孔墨誤後之學者」，必此之言夫！朱子曰：此與李氏常語所以謗孟子者，大指略同，前之辨詳矣。辨云：父子主親，君臣主義，不可一槩論，甚當。但喻宗子事雲「恣為驕侈」以下數句，不類周衰事體，當微改之，乃為盡善。鄭引孔子言「吾其為東周乎」，「為」字當作去聲讀。先儒有作平聲讀者，隱之之說是也。但謂欲說「弗擾以王道」，則非孔子之心也。降黍離作春秋，不知果有繼周之意否？此一節更望見教也。鄭以孔孟並稱為不倫，而欲以墨配孔，則益非其倫也。大抵未知孟子所傳者何事，故其論詭僻顛倒如此也。 折衷曰：「吉人唯知為善而已，未嘗望其報也。為善而望其報，是今世委巷溺浮圖者之處心也。孟子勸滕文公曰：苟為善，後世子孫必有王者矣。是心何心哉？武王伐紂而利之，非太王、王季、文王之本心也。孔子謂泰伯三以天下讓，亦曰：周之有天下，泰伯不襲封也。其遜國也，祗其所以為天下也歟？夫泰伯雖知季歷之賢，可以繼緒保邦，而吾不若也。如使泰伯包藏禍商之心也，夫何至德之足雲。」 余氏辨曰：「善者福之，淫者禍之，天之道也。吉人為善，固不望報，而天必報之以福，可以天道難信而不足信歟？孟子勸滕文公為善，謂後世子孫必有王者，非但告之以周家之事，是亦以天道告之也。使周不積德行仁，則子孫未必蕃衍，雖欲伐紂而利之，不可得矣。況能卜世三十，卜年八百。於公治獄多陰德，猶能逆知其子孫必有興者。當戰國之際，人倫棄而天理滅，不知為善之利。今以孟子之言為非，則將何以勸其君耶？乃謂周之有天下，由泰伯之不襲封也。使人人遜國如泰伯，無季歷之賢以繼之，則復宗絕祀矣。季札之事，可不監諸？」朱子曰：「孟子言若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣，初無望報之心也。苟為善，後世子孫必有王者矣。乃為太王避狄而言。易大傳曰：積善之家，必有餘慶。」書曰：「作善降之百祥。亦豈望報乎？」 折衷曰：「孟子謂沈同曰：子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？」大夫爵祿制於諸侯，是誠古之道也。孟軻既教齊、梁、滕之君使自為湯武，則是諸侯未嘗受命於天子也。沈同不敢以爵祿私人，齊制之也。子噲不敢以燕私人，將復誰制之哉？何孟軻獨能約燕於王制，而不能約齊、梁、滕於古道也？ 余氏辨曰：「孟子告沈同曰：子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎者，是約燕於王制也。其意曷嘗不存周哉？勸齊、梁、滕之為湯、武者，正欲其行仁義而知有王制云爾。豈可謂夏、商在上而湯、武不得行仁義歟？湯、武行仁義，無一言及之，唯罪湯、武之徵伐，掩善揚惡，豈得為公論？亦可謂處變事而不知其權者也。」勸其君行仁義以為不道者，余知之矣。彼非以仁義為不美也，但急於近功，謂仁義為迂闊不切時務，不若進富國強兵之術也。若其誠然，商鞅之徒為之，孟子不為也。朱子曰：諸侯受國於天子，故子噲之讓為無王。天子受命於天，故文王受命作周，不受於紂而無罪。辨謂鄭氏以「仁義」為迂闊，則未然，第恐若商鞅之談帝道爾。 折衷曰：「今之諸侯取於民，雖不義，不可謂御人於國門之外。取非其有，賊義也；取充其類，盡義也。是輕重之等也，是孟軻原情以處罪也。至未能什一去關市之徵，復與攘雞同科，何任情出入而前後自戾也如此？」 余氏辨曰：孟子謂今之諸侯賦斂於民，不由其道，而與御人而奪之貨何異？取非其有為盜，取充其類為義之盡，猶未為盜，是輕重之等，是誠孟子能原情以處罪也。至於戴盈之問，未能什一去關市之徵，請輕之以待來年，孟子設攘雞之喻以答之，而曰如知其不義，斯速已矣，何待來年者，意謂戴盈之徒知其非而不能速改矣。以此譏之，豈得謂任情出入，前後自戾歟？鄭氏專以偏見曲說而非詆孟子，學無師承，其蔽也如此，卒為名教之罪人也。惜哉！朱子曰：「辨得之矣。」 折衷曰：「析直薪者不費斧，訟直理者不費詞。」魯論二十篇，如聖君咨俞，如嚴父教戒，莊而親，簡而當焉。孟子以游辭曲說簧鼓天下，其答陳代、告子、萬章、公孫丑之問，皆困而遁，遁而支離。想當時酬酢之際，必沮氣赧顏，無所不至，所謂浩然者安在哉？近世歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻之徒，僻好其書。嗚呼！斯文衰矣。 余氏辨曰：「析直薪者不費斧，訟直理者不費辭。」為是說者，正俗所謂「不哭之孩，孰不能抱」？是知常而不知變者也。戰國之時，處士橫議，異端並起，聞孟子談仁義，其不駭且疑者幾希？陳代、告子、萬章、公孫丑之徒，見識不及孔門弟子遠甚，酬答之際，安得不諄復告之？理苟明矣，何患乎辭之費？乃謂歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻僻好孟子之書為斯文之衰，識見之優劣可知矣。朱子曰：「疑歐陽氏、王氏、蘇氏未得為真知孟子者，亦墮其所見之淺深，志焉而樂道之爾。」余隱之之辨，已得之矣。 折衷曰：悟雲迷失也，安雲病人也，治雲亂世也，喜之之辭也。無憂無懼，喜孰云乎哉？孟子曰：「霸者之民?虞如也，王者之民，皞皞如也。」愚曰：王者之民，?虞如也；帝者之民，皞皞如也。齊、晉驅民於鋒鏑，湯、武拯民於塗炭，唐、虞措俗於恬愉。是故商、周之書，若有矜喜色，虞書二典，如平居對語，慶賀之容不形焉。余氏辨曰：孟子勸齊、梁、滕之君為湯、武，乃痛詆之，謂孟子賣仁義，納君於不道，而欲易孟子之言曰：王者之民，?虞如也，帝者之民，皞皞如也。又云：齊、晉驅民於鋒鏑，湯、武拯民於塗炭。抑何前後之言自相戾歟？己不能事父兄，而責人以孝悌之道有未至，亦其蔽也。寐而狂言，祗足以駭童稚，及長者聞之，付一笑爾。朱子曰：此辨甚善，但己不能事父兄以下，文意隱晦，似未條暢。愚謂學者當先識聖人相傳大體同處，然後究其所至之淺深，則不出乎大防，而義理精矣。帝王無二道，而民之蒙化不能無淺深，使孟子言之，固當有辨。但鄭謂「王者之民，?虞如也」，則是未識王者氣象。彼語堯舜，亦徒好高爾，非真知堯舜者也。 折衷曰：孫子十三篇，不惟武人之根本，文士亦當盡心焉。其詞約而縟，易而深，暢而可用論語易大傳之流，孟、荀、揚著書皆不及也。以正合，以奇勝，非善也。正變為奇，奇變為正，非善之善也。即奇為正，即正為奇，善之善也。 余氏辨曰：昔吾夫子對衛靈公以軍旅之事未之學，答孔文子以甲兵之事未之聞。及觀夾谷之會，則以兵加萊人，而齊侯懼；費人之亂，則命將士以伐之，而費人北。嘗曰：「我戰則克。」而冉有亦曰：「聖人文武並用。」孔子豈有真未學未聞哉？特以軍旅甲兵之事，非所以為訓也。乃謂孫子十三篇，不惟武人根本，文士所當盡心，其詞可用論語易大傳之流，孟、荀、揚著書皆不及，是啟人君窮兵黷武之心，庸非過歟？叛吾夫子已甚矣，何立言之不審也！朱子曰：「此段本不必辨，但斯人薄三王，罪孟子，而尊堯舜，似矣。乃取孫武之書廁之易、論語之列，何其駁之甚歟？愚前所謂鄭氏未能真知堯舜，而好為太高之論以駭世，若商鞅之談帝道，於是信矣。」折衷曰：「京師坐鬻者，愚遠方之人，直百必索千，酬之當其直則售，意其知價也，知價不可復愚。酬之過其直則不售，意其不知價也，不知價則唯吾之愚。必極其所索而後售。孟軻抱縱橫之具，飾以仁義，行鬻於齊。齊王酬之以客卿，且曰：我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾。軻意齊王不知價者，遂愚齊王，求極所索而後售。」齊王徐而思軻之言，曰：王如用予，則齊王猶反掌，開闢以來無是理。是必索高價者。悔而不酬。軻亦覺齊王之稍覺也，卷而不售，抱之他適，徐而自思曰：「齊王之酬我其直矣，矯然不售，行將安鬻？遲遲吾行。」三宿出晝，冀齊王呼己而還直。是又市井販婦行鬻魚鹽果菜之態。京師坐鬻猶有體，小兒方啼而怒，進以飯，推而不就，俟其怒歇而飢也，睨然望人進之也。軻之去齊留齊，兒態也夫！ 余氏辨曰：子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善價而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待價者也。」吾夫子大聖人也，猶待價而沽，況孟子乎？孟子抱仁義之道，較其美，非止荊玉之比也。急於求售，而獻非其人，未免刖足爾，孰若珍其貨而後市乎？孟子三宿出齊，乃孔子去魯之意。萬一齊王省悟，聽納其說，舉安天下之民，而其價豈止十五城之重哉？乃謂孟子索直於齊，如市販婦兒之態，不若京師坐鬻者猶有體，其言過矣。朱子曰：詆孟子未有若此言之丑者。雖欲自絕，而於日月何傷乎？有不必辨已。然缺與之辨，則亦有說矣。孟子之稱孔子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」而孔子之自言曰：「無可無不可。」又曰：「我待價者也。」今以夫子之事觀之，則斯言皆非虛語矣。孟子學孔子而得其傳焉，其去齊之果而出晝之遲，皆天理之自然，而未嘗有毫髮私心也。非知其所傳者何事，則何足以語是哉？ 折衷曰：「韓愈欲無釋老，孟子欲無楊墨，甚哉，未之思也。天不唯慶雲、瑞雪、景風、時雨，而霜雹降焉；地不唯五穀、桑麻，而荑稗、鉤吻生焉；山林河海不唯龜龍、麟鳳，而鴟梟、豺狼、蛟鼉出焉。古今豈有無小人之國哉？作易者，其知道乎！」 余氏辨曰：孟子欲無楊墨，韓子欲無釋老，一則為義之偏，其過至於無君；一則為仁之偏，其過至於無父。先王大道，由是榛塞。孟子辭而辟之，然後廓如也。釋氏生西竺，漢明帝始求事之。老氏生周末，西漢竇後始好尚之。自晉、梁以及於唐，其教顯行。韓公力排斥之，然後大道得不泯絕。有識之士謂洪水之害，害於人身；邪說之害，害於人心。身之害為易見，尚可避者；心之害為難知，溺其說者，形存而生亡矣。自非知識高明，孰知其害而務去乎？韓公謂孟子距楊墨，而其功不在禹下。唐之史臣謂韓公排釋老，而其功與孟子齊而力倍之。詎不信夫？且夫唐虞三代之盛時，未嘗有所謂釋、老、楊、墨者，苟欲其無，亦不為過。而謂地不唯五穀桑麻，而荑稗鉤吻生焉。世豈有種五穀桑麻而不去荑稗鉤吻者歟？若孟子者，正務去荑稗、鉤吻之害，而欲五穀桑麻之有成也。今乃立異論以攻之，是誠何心哉？予懼聖道之不明，故不得不與之辨。或曰：「二三君子，近世最為知名者，後學多宗其議論，孟子之書，講之熟矣。非之詆之，不徒為是紛紛也。理有窒礙，可得而隱乎？子辨則辨矣，其如招咎何？」答之曰：「予貧且賤，固知其不免也。然吾夫子之道，得孟氏而益尊，使其可非可詆，則吾夫子之道何能而益尊歟？世之學者，貴耳賤目，厭常好怪，往往喜其立論之異，誠以孟子為不足學，羞稱王道，恥言仁義，叛道亂倫，淪胥為禽獸之歸矣。予為此憂，不得已而與之辨，務明仁義而已矣。是我咎我，遑恤乎哉？遑恤乎哉！」朱子曰：「知堯舜、孔孟所傳之正，然後知異端之為害也深，而息邪距詖之功大矣。」彼曰：景風時雨與戾氣旱蝗均出於天，五穀桑麻與荑稗鉤吻均出於地，此固然矣。人生其間，混然中處，盡其燮理之功，則有景風時雨而無戾氣旱蝗，有五穀桑麻而無荑稗鉤吻，此人所以參天地，贊化育，而天地所以待人而為三才也。孟子之辟異端，其志亦若此而已。聖人作易以立人極，其義以君子為主，故為君子謀，而不為小人謀，觀泰、否、剝、復名卦之意可見矣。而曰古今豈有無小人之國哉？嗚呼！作易者其知道乎？其不知易者甚哉！尊孟續辨原序： 余作尊孟辨，出以示諸友。或曰：「溫公之疑，辨焉可也。李、鄭之說不根，奚足辨哉？」余曰：子以李、鄭二子名位勳業之卑歟，何為不足辨？彼亦文士也。今欲明大道，示至公，苟於貴賤尊卑有所汰擇，是亦徇時態之所為，其心已不公矣，道胡為而明？又況常語折衷之文，盛行於世。陳次公且謂劉歆以詩書助王莽，荀文若說曹孟德以王伯，乃孟子一體，以常語有大功於名教。傅說亦謂孟子教諸侯叛天子，為非孔子之志，「盡信書不如無書」之說，為今之害。以常語不作，孰為究明？如溫公之疑，曾無稱述之者，豈可謂此可辨而彼不足辨哉？或又曰：「近世如何深之刪孟，晁說之詆孟，劉原父、道原、張俞輩皆非議孟子，然皆不取信後學，茲固不足辨。如後漢王充著論衡，而有刺孟篇，近世蘇公軾作論語說，而與孟子辨者，學者誦習其書以媒進取者總總也，可無辨乎？」余曰：「諾。」遂取王之刺者十，蘇之辨者八，並辨之，以為尊孟續辨。雖然，孟子之書如日星麗天，有目者皆知尊之，豈待余之辨而後尊耶？曰尊孟雲者，余自謂也，有見聞與余同者，當共尊之矣。乾道八年夏六月甲寅，寓東陽毋自欺齋書。