尊孟辨 · 尊孟辯卷中

宋余允文撰李公泰伯常語 常語曰：堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。如何？曰：孔子死不得其傳矣。彼孟子者，名學孔子而實背之者也，焉得傳？敢問何謂也？曰：孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以為君也。天下無王霸，言偽而辯者不殺，諸子得以行其意。孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下一也。 余氏辯曰：大道之傳，至吾夫子然後大成。夫子沒百餘歲，楊朱、墨翟各持所見以惑後學。朱之為我，則偏於為義；翟之兼愛，則偏於為仁。聖人之道自是而晦。孟軻氏出，以仁義之言解其蔽，斯道復明。不幸六藝之文厄於秦火，由漢以來，佛、老顯行，聖道不絕如線，韓愈氏斷然號於世曰：「軻之死，不得其傳。」夫道不可斯須離，而其在於人心者，固常自若，豈真不傳哉？蓋以道之大要在乎仁義，自孟子沒，未有唱為仁義之說者，此道所以為不傳也。謂孟子名學孔子而實背之，妄矣。又謂孫、吳之智，蘇、張之詐，與孟子之仁義，一於亂天下。且仁義之與智詐，不啻冰炭之異，非可槩而論，遂並以仁義為亂天下，所見之謬如是，烏知帝王所傳之道哉？朱子曰：「孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳。」此非深知所傳者何事，則未易言也。夫孟子之所傳者何哉？曰：仁義而已矣。孟子之所謂仁義者，何哉？曰：仁，人心也；義，人路也。曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。如斯而已矣。然則所謂仁義者，又豈外乎此心哉？堯、舜之所以為堯、舜，以其盡此心之體而已。禹、湯、文、武、周公，孔子傳之，以至於孟子，其間相望，或有數百年者，非得口傳耳授，密相付屬也。特此心之體，隱乎百姓日用之間，賢者識其大，不賢者識其小，而體其全且盡，則為得其傳耳。雖窮天地，亘萬世，而其心之所同然，若合符節。由是而出，宰制萬物，酬酢萬變，莫非此心之妙用，而其時措之宜，又不必同也。故堯、舜與賢，而禹與子，湯放桀，文王事殷，武王殺受，孔子作春秋以翼衰周，孟子說諸侯以行王道，皆未嘗同也，又何害其相傳之一道？而孟子之所謂仁義者，亦不過使天下之人各得其本心之所同然者耳。李氏以蘇、張、孫、吳班焉，蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也。推此觀之，則其所蔽亦不難辯矣。常語曰：孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。」吾以為孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子，苟有人性者，必知其逆順耳矣。孟子當周顯王時，其後尚且百牟而秦並之。嗚呼！孟子忍人也，其視周室如無有也。 余氏辯曰：孟子說列國之君，使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民於水火耳。行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過此。彼五霸者，假仁義而行，陽尊周室，而陰欲以兵強天下。孟子不忍斯民死於鬥戰，遂以王者仁義之道詔之，使當世之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯為天子哉？大抵入人之罪，必文致其事，巧為鍜煉，無所不至。謂孟子為忍人入罪也多矣，其知有天誅鬼責之事乎？朱子曰：「李氏罪孟子勸諸侯為天子，正為不知時措之宜。隱之之辯已得之，但少發明時措之意。」又所云「行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此」，語亦未盡善。若雲行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不可得也。又辯中「大抵入人之罪」以下，疑可刪去。常語曰：孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁。」又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」而孟子謂「以齊王猶反手也」。功烈如彼其卑，故曰：「管仲，曾西之所不為。」嗚呼！是猶見人之斗者而笑曰：「胡不困而殺之，貨可得也。」雖然，他人之斗者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也，而孟子非之，奈何？ 余氏辯曰：孔子謂管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁也。又謂「微管仲，吾其被髮左衽」，言仲有攘卻夷狄之功也。至謂其小器奢僭不知禮，言仲之不能圖大致遠也。夫奢僭不知禮之人，豈得為人乎？其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不為也。昔成湯以七十里為小國之諸侯，伊尹相之，以王於天下。齊以千里之國而相管仲，管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，況大賢乎？有好功利者必喜管仲仁者不為也。管仲急於圖霸，藉周室以為之資耳。謂桓公、管仲之於周，如救父祖，吾弗信之矣。朱子曰：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦謂五霸者，功之首，罪之魁也。知此者，可與論桓公、管仲之事矣。夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休耶？曾西之恥而不為，蓋亦有說矣。李氏又有救斗之說。愚以為桓公、管仲救父祖之斗而私其財，以為子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寖強矣。夫豈誠心惻怛而救之哉？孟子不與管仲，或以是耳。隱之以為小，其不能相桓公以王於天下，恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也。孟子言「以齊王猶反手」，自謂當年事勢，且言己志，非為管仲發也。 常語曰：或曰：然則湯、武不為歟？曰：湯、武不得已也。契、相土之時，詎知其有桀哉？后稷、公劉、古公之時，詎知其有紂哉？夫所以世世種德，以善其身，以及其國家而已。湯、武之生，不幸而遭桀、紂，放之殺之而蒞天下，豈湯、武之願哉？仰畏天，俯畏人，欲遂其為臣而不可得也。由孟子之言，則是湯、武修行仁義以取桀、紂爾。嗚呼！吾乃不知仁義之為篡器也。又仲虺之誥：成湯放桀於南巢，惟有慚德，曰：「予恐來世以台為口實。」孔子謂「武盡美矣，未盡善也」。彼順天應人，猶臲卼如此，而孟子固求之，其心安乎哉？ 余氏辯曰：仁義者，人心之所同好；不仁不義者，人心之所同惡。豈惟人心好惡為然，天心亦如之。湯、武為順天應人之舉，放桀伐紂，豈得已哉？孟子閔戰國之際，人之道不立，矢口成言，無非仁義，而謂孟子以仁義為篡器。斯言一發，天下以談仁義為諱，則人將遺其親，後其君，而同於禽獸之類矣。言其可不慎乎？湯有慚德，仲虺之誥言之詳。孔子雖以武為未盡善，而終憲章之，故彖易之革曰：「湯、武革命，順乎天而應乎人。」其論仁政德教，必以三代為稱首，曷嘗謂湯武不可為歟？惜乎戰國之君以孟子為迂闊，不能求為湯、武。三代之治不可復見，此僻儒得以妄生譏議也。朱子曰：隱之此辯甚精，但所云矢口而言，無非仁義兩句，說事意不盡，不若雲教諸侯行仁義，以救百姓倒懸之急。因言其效，以為苟能行此，則天下必將歸之。至於仁孚義達，而天下之人各得其本心之所同然者，則雖三代之治，何以加此。 常語曰：三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。又曰：「有君民之大德，有事君之小心。」書序：「伊尹既丑有夏，復歸於亳。」孟子亦曰：「五就湯，五就桀，伊尹也。」夫周顯王未聞有惡行，特微弱爾。非紂也，而齊、梁不事之；非桀也，而孟子不就之。嗚呼！孟子之欲為佐命，何其躁也。 余氏辯曰：三分天下有其二，以服事商者，文王亦俟上天之休命爾。使其歷數在躬，天命之，人歸之，文王雖欲盡臣節，予知其不能焉。此武王所以謂文王誕膺天命，九年而大勛未集也。伊尹樂堯舜之道而耕莘，湯三聘之，乃幡然而改，意其五就雲者，是必湯得伊尹而貢之，使之事桀，聘問往來，至於五就也。且王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作，則知王者之賞罰不行乎天下，而自列於侯邦也。周之衰微久矣，仲尼生靈王之時，猶不去魯而事周。至於顯王，則又微弱矣。孟子安得去齊而事周乎？今有人焉，父不能主其家，諸子各營別業，不事其父，有以孝悌之道訓之，使其子知有孝悌，雖未能事其父，則亦不敢悖逆矣。苟不知出此，乃相其父曰：「汝為父之尊，曷不治其子使事己歟？」吾恐諸子悖逆之心，自是而生矣。是無異劉文公與萇宏欲合諸侯以城成周，與夫張儀欲挾天子以令天下也。孟子肯為是舉乎？借使當時有湯、武為之君，孟子為之佐命，興仁義之化，則天下復見商、周之盛治，而三王可四矣。何其幸耶！夫何孟子不遇其時，不見諸行事，徒托之空言，猶足扶衛聖道，七篇之著，與詩、書相為表里，曷謂其躁哉？朱子曰：李氏謂周顯王未聞有惡行，特微弱爾。而孟子不使齊、梁事之，以是咎孟子。愚謂周以失道，寖微寖滅。孔子作春秋，雖雲尊周，然貶天子以達王事，二百四十二年之間，亦屢書矣。至於顯王之時，天下不知有周室，蓋人心離而天命改久矣。是時有王者作，亦不待滅周而後天下定於一也。聖人心與天同，而無所適莫，豈其拳拳於已廢之衰周，而使斯人坐蒙其禍無已哉？皋陶曰：「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明畏。達於上下，敬哉有土。」知此，則知天矣。聖人之心，豈異是耶？隱之只以「衰微」二字斷周之不可事，正在李氏詆罵中。而所謂以孝悌訓之，則子必能事其父，乃謂使諸侯事周也。孟子本無此意。 常語曰：大哉，孔子之作春秋也。援周室於千仞之壑，使天下昭然知無二王。削吳楚之葬，辟其僭號也。諱貿戎之戰，言莫敢敵也。微孔子，則春秋不作，微春秋，則京師不尊。為人臣子，不當如是哉？嗚呼！孟子其亦聞之也哉？首止之會，殊會王世子，尊之也。其盟復舉諸侯，尊王世子而不敢與盟也。洮之盟，王人微者也，序乎諸侯之上，貴乎王命也。美哉齊桓其深知君臣之禮如此。夫使孟子謀之，則桓公儼然在天子之位矣。世子、王人為亡虜之不暇，孰與諸侯相先後哉？ 余氏辯曰：春秋之時，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而見諸侯。當是時，徒擁其虛位爾。孔子歷聘七十二君，未嘗說之使尊周室。及夫公山氏之召，乃曰：「如有用我者，吾其為東周乎？」此聖人之知幾也。嗚呼！知幾其神矣乎？苟惟說諸侯使之尊周，諸侯不得自肆，而強者必生變，則是速其滅周也。先見之幾豈陋儒所能知哉？或曰：齊晉尊周，非歟？曰：齊晉志在霸業，不得不尊周也。孟子距孔子之時又百有餘歲，則周之微弱可知矣。若管仲之功可為，孔子為之矣。孔子不為，孟子安得為之乎？孔子作春秋，當一王之法，正天下之名分，使亂臣賊子知所懼。孟子以王者仁義之道說諸侯，使之知有君臣父子，而杜僭竊篡弒之禍，正得夫春秋之旨，但學者有所未究爾。又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯儼然在天子之位哉？齊桓之於管仲，學焉而後臣之任賢之專，固無愧於湯武。惜乎桓公無王者之量，管仲無王佐才，徒相與謀托周室以號天下，而成霸者之業爾。為君而內亂醜惡，為臣而亡禮僭奢，何足道哉？首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與盟。洮之盟，序王人於諸侯之上，以尊王命，君臣之禮固盡矣。其志在於圖霸，不得不爾。「盜亦有道」，其是之謂乎？朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，飢食渴飲，時措之宜異爾。彼齊桓不得不尊周，亦迫於大義，不得不然。夫子筆之於經，以明君臣之義於萬世，非專為美桓公也。孔、孟易地則皆然，李氏未之思也。隱之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子之故，必謂孟子不合不尊周也。得時措之宜，則並行而不相悖矣。 常語曰：或曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，吾子何為與之？曰：衣裳之會十有一，春秋也，非仲尼修乎？木瓜，衛風也，非仲尼刪乎？「正而不譎」，魯語也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。嗚呼！霸者豈易與哉！使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉？詩曰：「采葑采菲，無以下體。」蓋聖人之意也。 余氏辯曰：周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，強凌弱，眾暴寡，是非善惡由是不明，人慾肆而天理滅矣。吾夫子憂之，乃因魯史而修春秋，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅奸諛於既死，發潛德之幽光。是故春秋成而亂臣賊子懼。觀夫二百四十二年之間，書會者無國無之，惟齊之會，以尊王室為辭，夫子屢書之。攘戎狄而封衛，衛人思之，作木瓜之詩，夫子取之。伐楚，責包茅之貢不入，問昭王南征不復，夫子有「正而不譎」之言，夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。然以權詐有餘，而仁義不足，功止於霸，此夫子之徒所以無道之也。疑人必於其倫，謂使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧？過矣。朱子曰：春秋序桓績，蓋所謂彼善於此。論語論桓、文之事，猶曰「師也過，商也不及」。使當時無端木氏之問，則今之說者必有優劣之分矣。詩錄木瓜，即春秋序績之意，亦以善衛人之情也，豈以齊桓之事為盡可法哉？李氏詆孟子而甚推齊桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易顛倒如此，良由不識聖賢所傳本心之體，故不知王道之大，而易怵於功利之淺爾。 常語曰：「孟子曰：盡信書，則不如無書。仁人無敵於天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也？」曰：紂一人惡耶？眾人惡耶？眾皆善而紂獨惡，則紂亡久矣，不待周也。夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者，可遽數耶？紂亡則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者又可數耶？血流漂杵，未足多也。或曰：前徒倒戈，攻於後以北，故荀卿曰：殺者皆商人，非周人也。然則商人之不拒周審矣。曰：如皆北也，焉用攻？又曰：甚哉，世人之尚異也！孔子非吾師乎？眾言??，千徑百道，倖存孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之書出於孔子，其誰不知？孟子一言，人皆畔之。畔之不已，致今人之取孟子以斷六經矣。嗚呼！信孟子而不信經，是猶信他人而疑父母也。 余氏辯曰：魯語曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」孔子之意可見矣。客有問陶宏景注易與本草孰先？陶曰：「注易誤，不至殺人；注本草誤，則有不得其死者。」世以為知言。唐子西嘗曰：「宏景知本草而未知經。注本草誤，其禍疾而小；注六經誤，其禍遲而大。」前世儒臣引經誤國，其禍至於伏屍百萬，流血千里。武成曰：「血流漂杵。」武王以此自多之辭。當時倒戈攻後，殺傷固多，非止一處，豈至血流漂杵乎？孟子深慮戰國之君以此藉口，故曰「盡信書則不如無書」，而謂血流漂杵未足為多，豈示訓之意哉？經注之禍，正此類也。反以孟子為畔經，是亦惑矣。謂虞、夏、商、周之書出於孔子，人宜取信，詩非孔子之刪乎？雲漢之詩曰：「周余黎民，靡有孑遺。」信斯言也，是周無遺民也。請以此說為證。 常語曰：或曰：「然則舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城，何如？」曰：堯不聽舜讓，舜受終於文祖；舜不聽禹讓，禹受命於神宗。或二十有八載，或十有七年，歷數在躬，既決定矣，天下之心既固結矣，又何避乎？禹、舜未相避也。由孟子之言，則古之聖人作偽者也，好名者也。王莽執孺子手，流涕歔欷，何足哂哉？ 余氏辯曰：舜受堯之遜，禹受舜之遜，雖歷年久，舜格於文祖，乃在卒堯喪之後。書曰「月正元日」者，言是月始即正之爾。則禹之即正，從可知也。舜、禹服喪畢，退而避之，歸其位於子，理所宜然。孟子之言，蓋非臆說，亦必有所據。舜禹大聖人也，豈固欲為天子哉？天與之，人與之，有不可得而辭避者。如以此為偽，則舜讓於德弗嗣，禹拜稽首固辭，皆以其作偽，可乎？朱子曰：此二段辯已得之，可無議者矣。 常語曰：或曰以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里，何如？曰：皆孟子之過也。大雅曰：「瑟彼玉瓚，黃流在中。」九命然後錫以玉瓚秬鬯。帝乙之時，王季為西伯，以功得受此賜。周自王季中分天下而治之矣，奚百里而已哉？商頌曰：「元王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。相土烈烈，海外有截。帝命不違，至於湯齊。」契之時，已受大國，相土承之，入為王官伯，以長諸侯，威武烈烈，四海之外率伏，截爾整齊。商自相土，威行乎海外矣，奚七十里而已哉？嗚呼！孟子之教人，教人以不知量也哉！ 余氏辯曰：孟子曰：「湯以七十里，文王以百里。」蓋言亳、豐皆小國也。雖王季、相土常為伯以長諸侯，而受封之初，乃七十里、百里爾，固未嘗闢土地併吞諸侯之國也。而謂大雅曰：瑟彼玉瓚，黃流在中，九命然後受此賜。王季、西伯中分天下而治矣，奚止於百里？商頌曰：「相土烈烈，海外有截。」契之時已受大國，相土承之，入為王官伯以長諸侯，威行乎海內矣，奚止七十里？遂以是為孟子之過，教人以不知量，余所未喻。朱子曰：「瑟彼玉瓚，黃流在中」，詩說恐未然，就使如其言，則隱之之辯已得之矣。 常語曰：或曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：「謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。」象往入舜宮，舜在床琴。象曰：鬱陶思君爾。忸怩。舜曰：惟茲臣庶，汝其予於治。有諸？曰：書云：瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。又曰：「負罪隱慝，祇載見瞽瞍夔，夔齊栗，瞽瞍亦允若。」瞽、象未嘗欲殺舜也。瞽、象欲殺舜，刃之可也，何其完廩？浚井之迂，其亦有所慮矣。象猶能慮，則謂二嫂者帝女也，奪而妻之可乎？堯有百官牛羊、倉廩以備事，舜於畎畝之中而不能衛其女乎？雖其見奪，又無吏士無刑以治之乎？舜以父母之不愛，號泣於旻天，父母欲殺之，幸而得脫，而遽鼓琴，何其樂也！是皆委巷之說，而孟子之聽不聰也。此一段辯在溫公。史剡 常語曰：「舜誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苖格。」則孟子之譏武成宜矣哉！曰：以天下征一國，以天子征諸侯，如孟賁摶童子，遲速在我，修文德以待其來可也。大雅曰：「以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉。臨沖閒閒，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。」文王以諸侯固有訊有馘，武王以諸侯伐天子，奚不用戰哉？牧野詩云：「檀車煌煌，駟?彭彭，維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王」是也。此一段無辯。大凡著書立言，非詆前賢，有識見未到處，宜與之辯明。如前段云：「瞽瞍象欲殺舜，刃之可也，何其完廩浚井之迂？」此可為訓耶？又謂「武王以諸侯伐天子，奚不用戰？」其言之不祥如是，何足辯之哉？ 常語曰：或曰：孟子之言，諸侯實不聽之也，謂迂闊者乎？曰：迂闊有之矣，亦足憚也。孟子謂諸侯能以取天下矣，位卿大夫豈不能取一國哉？為其君不亦難乎？然滕文公嘗行孟子之道矣，故許行、陳相目之曰仁政，曰聖人。其後寂寂不聞滕侯之得天下也。孟子之言固無驗也。 余氏辯曰：滕文公常行孟子之道矣，既而許子為神農之言告文公，文公與之處，孟子蓋嘗辟之，以從許子之道，是相率而為偽，惡能治國家？則知文公行孟子之道，不克終矣。當是時，許行稱之曰仁政，曰聖人，亦不可謂行孟子之言無驗。其後不聞滕侯之得天下。夫天下，大物也，豈可必得哉？然滕侯亦未嘗禮孟子，使為輔相而授以國政，此不足為孟子疵。朱子曰：辯已得之。 常語曰：孔子與賓牟賈言大武，曰：「聲淫及商，何也？」對曰：「非武音也，有司失其傳也。」若非有司失其傳，則武王之志荒矣。武王之志猶不貪商，而孟子曰：文王望道而未之見，謂商之祿未盡也，病其有賢臣也。文王貪商如此其甚，則事君之小心安在哉？豈孔子之妄言哉？孔子不妄，孟子之誣文王也。 余氏辯曰：孟子曰：「文王視民如傷，望道而未之見。」蓋言文王之仁，望治道而未之見爾。趙岐釋之曰：殷祿未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅於紂。此岐之失也。讀孟子而識其意，正岐之失可也。而乃用岐之說攻孟子，謂孟子誣文王之貪商，豈理也哉？欲加人以罪，援引他事以實之，其不仁甚矣。朱子曰：「望道而末之見」，「而」與「如」，古人多通用。此句與上文「視民如傷」為對。孟子之意曰：文王保民之至而視之猶如傷，體道之極而望之猶如未之見，其純亦不已如是。愚意謂然不審隱之以為如何。 常語曰：或曰孟子之心以天下積亂久矣，諸侯皆欲自雄，苟說之以臣事周，孰能喜也。故揭仁義之竿，而湯武為之餌，幸其速售，以拯斯民而已矣。曰：孟子不肯枉尺直尋，謂以順為正者，妾婦之道，其肯屑就之如此乎？夫仁義又豈速售之物也。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲，固知有周室矣。天之所廢，必若桀紂，周室其為桀紂乎？盛之有衰，若循環然聖王之後不能無昏亂，尚賴臣子扶救之爾。天下之地方百里者，有幾家家可以行仁義，人人可以為湯武，則六尺之孤可托者誰乎？孟子自以為好仁，吾知其不仁甚矣。 余氏辯曰：湯居亳，小國也。伊尹相湯，使之伐夏救民。桀雖無道，天子也，君也；湯雖有道，諸侯也，臣也。伊尹何不說湯率諸侯而朝夏乎？行李往來，至於五就，觀時察變，蓋已熟矣。不得已而為伐夏之舉，致湯於王道，固非盛德之事。後世莫有非之者，以能躬行仁義，順天應人故也。自非伊尹之聖，安能任其責哉？文王在豐，亦小國也。文王之於紂，與湯之於桀，事體均也。其所以異者，時焉而已。觀其得太公而師事之，伐崇、遏莒、戡黎，雖曰三分天下有其二，以服事殷，亦以歷數未歸，得以盡其臣節。至武王則赫然有翦商之志，又況商紂罪惡貫盈，又過於桀，而此十亂之賢為之輔相，雖欲率諸侯遵文考之道而事紂，莫可得矣。此所以興牧野之師而建王業也。孟子之於列國，說之以行仁政者，不過言治岐之事而已；說之使為湯武者，不過以德行仁而已；說之以行王道者，不過乎使民養生喪死無憾而已，未嘗說之使伐某國、誅某人，開疆拓土，大統天下而為王也。若孟子者，真聖人之徒歟！識通變之道，達時措之宜，不肯枉尺直尋，奈何時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說，仁義之道不獲見於施設以濟斯民，所以不免後世紛紛之議。嗚呼！說其君使為湯武，以為不仁，乃以桓公、管仲為仁，乖謬如是，安得有道之士與之正曲直哉？朱子曰：「辯已得之，但李氏所云家家可以行王道，人人可以為湯武，則六尺之孤可托者誰乎？」此三句當略與之辯。愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道，由周公而上，上而為君，由孔子而下，下而為臣，固家家可以得而行矣。湯、武適遭桀、紂，故不幸而有征伐之事。若生蕘舜之時，則豈將左洞庭，右彭蠡，而悍然有不服之心耶？其在九官群後之列，濟濟而和，可知矣。如此，則人人為湯、武，又何不可之有？ 常語曰：「孟子曰：紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。今時則易然也。」今之學者曰：「自天子至於庶人，皆得以行王道。孟子說諸侯行王道，非取王位也。」應之曰：「行其道而已乎？則何必紂之失也？何憂乎善政之存？何畏乎賢人之輔？尺地一民皆紂之有，何害諸侯之行王道哉？」齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸？己乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。行王政而居明堂，非取王位而何也？」君親無將，不容纖芥於其間，而學者紛紛強為之辭，過矣。 余氏辯曰：不談王道，樵夫猶能笑之。孰謂學而為士，反不知王道乎？謂之王道者，即仁義也。君行王道者，以仁義而安天下也。君行霸道者，以詐力而服天下也。孟子說其君以仁義，不猶愈於說其君尚詐力歟？且天下不可以詐力得也，尚矣。得民心，斯得天下。假仁義而行，民心且不可得，況能王天下乎？仁義之道，萬世之所常行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃謂自天子至於庶人，皆得以行王道為非，果何理耶？觀其應學者之言，皆增損其詞，而非議孟子，君子無取焉。子貢欲去告朔之餼羊，孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」魯自文公廢告朔之禮祭，而孔子不去其羊者，欲使後世見其羊猶能識其禮。羊亡，禮亦亡矣。孟子欲勿毀明堂，其意亦猶是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩諸侯之所，適在齊地，非齊之建立也。存之不為僭，亦可以見王政之大端。如以諸侯不用而毀之，則後世之君，不惟不知王政，將謂後世不可復行矣。此孟子所以勸齊勿毀之也。而謂孟子勸齊宣居明堂，取王位，抑何燭理不明而厚誣孟子歟？朱子曰：李氏此段之意，不謂天子、庶人不可並行王道，但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾。當辯之曰：「孟子之時，有信行王道者，必有天下，其勢與文王不同，非謂文王計欲取紂而不能也。」人人可以行王道，已辯於前。但孟子時，行王道者必有天下，其時措之不同，又不可執一而論。隱之之辯，似未中李氏之失也。 常語曰：學者又謂孟子權以誘諸侯，使進於仁義，仁義達則尊君親親，周室自復矣。應之曰：「言仁義而不言王道，彼說之而行仁義，固知尊周矣。言仁義可以王，彼說之則假仁義以圖王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顧哉？嗚呼！今之學者雷同甚矣，是孟子而非六經，樂王道而忘天子。吾以為天下無孟子可也，不可無六經；無王道可也，不可無天子。故作常語，以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患於後世爾。人知之非我利，人不知非我害。悼學者之迷惑，聊復有言。」 余氏辯曰：「泰伯曰：天下無孟子可也，不可無六經；無王道可也，不可無天子。」噫！是果泰伯之說耶？使其說行，害理傷教也大矣。余請易之曰：無六經則不可，而孟子尤不可無；無天子則不可，而王道尤不可無。嘗試言之，易、詩、書、禮、樂、春秋之六經，所以載帝王之道，為致治之成法，固不可無也。孟子則辟楊墨，詎詖行，放淫辭，使邪說者不得作，然後異端以息，正道以明，堯、舜、禹、湯、文武、周、孔之業不墜，此孟子所以為尤不可無也。經曰：「天子作民父母，以為天下王。」史曰：「天子建中和之極。」其可無之乎？夫所謂王道者，天子之所行，六經之所載，孟子之所說者是也，孰謂其可無哉？無王道，則三綱淪，九法?，人倫廢而天理滅矣。世之學者，稍有識見，不為此言，豈好事者假設淫辭，托賢者之名以行於世乎？學者宜謹思之。朱子曰：李氏難學者，謂孟子以權誘諸侯之說，孟子本無此意。是李氏設問之過，當略明辯之。「天下可無孟子，不可無六經；可無王道，不可無天子。」隱之之辯已得之。愚又謂有孟子而後六經之用明，有王道而後天子之位定。有六經而無孟子，則楊、墨之仁義所以流也；有天子而無王道，則桀、紂之殘賊所以禍也。故嘗譬之，六經如千斛之舟，而孟子如運舟之人；天子猶長民之吏，而王道猶吏師之法。今曰「六經可以無孟子，天子可以無王道」，則是舟無人、吏無法，將焉用之矣？李氏自以為悼學者之迷惑而為是言，曾不知己之迷惑也亦甚哉！