尊孟辨 · 欽定四庫全書尊孟辨卷上

宋余允文 撰溫公疑孟 疑曰：孟子稱所願者學孔子，然則君子之行，孰先於孔子？孔子歷聘七十餘國，皆以道不合而去，豈非「非其君不事」歟？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非「非其友不友」乎？陽貨為政於魯，孔子不肯仕，豈非「不立於惡人之朝」乎？為定、哀之臣，豈非「不羞污君」乎？為委吏，為乘田，豈非「不卑小官」乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非「遺佚而不怨」乎？飲水曲肱，樂在其中，豈非阨窮而不憫乎？居鄉黨恂恂似不能言，豈非由由然與之偕而不自失乎？是故君子邦有道則見，無道則隱。事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。苟無失其中，雖孔子由之，何得雲君子不由乎？ 余氏辨曰：「孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由。原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊必至於此。蓋以一於清，其流必至於隘；一於和，其流必至於不恭。其弊如是，君子豈由之乎？苟得其中，雖聖人亦由之矣。觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕、止、久、速，當其可而已。是乃所謂時中也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉？或謂伯夷制行以清，惠則制行以和，捄時之弊，不得不然，亦非知夷、惠者。苟有心於制行，則清也，和也，豈得至於聖哉？夷之清，惠之和，蓋出於天性之自然，特立獨行而不變，遂臻其極致，此其所以為聖之清、聖之和也。孟子固嘗以百世之師許之矣。慮後之學者慕其清和而失之偏，於是立言深捄清和之弊，大有功於名教，疑之者誤矣。」朱子曰：「觀吾夫子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉？」五十八字，愚欲刪去，而補之曰：然此不待別求左驗，而是非乃明也。姑即溫公之所援以為說者論之，固已曉然矣。如溫公之說，豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟？然則時乎清而非一於清矣，是以清而不隘；時乎和而非一於和矣，是以和而未嘗不恭。其曰聖之時者，如四時之運，溫涼和燠，各以其序，非若伯夷之清則一於寒涼，柳下惠之和則一於溫燠，而不能相通也。以是言之，則是溫公之所援以為說者，乃所以助孟子而非攻也。又曰：「苟有心於制行」至章末，愚欲刪去而易之曰：使夷、惠有心於制行，則方且勉強修為之不暇，尚何以為聖人之清和也歟？彼其清且和也，蓋得於不思不勉之自然，是以特立獨行，終其身而不變，此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也。又恐後之學者慕其清和而失之一偏，於是立言以捄其末流之弊，而又曰：「乃所願，則學孔子也。」其抑揚開示至深切矣，亦何疑之有？ 疑曰：仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也。以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取於人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之居于于陵。於陵之室與粟，身織屨、妻辟?而得之也，非不義也，豈當更問其築與種者誰歟？以所食之鵝，兄所受之饋也，故哇之。豈以母則不食，以妻則食之耶？君子之責人，當探其情。仲子之避兄離母，豈所願耶？若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。孟子過之，何其甚耶！ 余氏辯曰：陳仲子弗居不義之室，弗食不義之祿，夫孰得而非之？居于于陵，以彰兄之過，與妻同處而離其母，人則不為也。而謂仲子避兄離母，豈所願耶？殊不曉其說。仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之離？烏得謂之「豈所願耶」？仲子，齊之世家，萬鍾之祿，世有之矣。不知何為諫其兄以其祿與室為不義而弗食、弗居也？謂仲子為「狷者有所不為」，避兄離母，可謂狷乎？孟子深辟之者，以離母則不孝，避兄則不恭也。使仲子之道行，則天下之人不知義之所在，謂兄可避，母可離，其害教也大矣。孟子之言，履霜之戒也歟？朱子曰：溫公云：仲子嘗諫其兄，而兄不用，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。又曰：「仲子，狷者有所不為者也。」愚謂口非之而身享之，一時之小嫌；狷者之不為，一身之小節。至於父子兄弟，乃人之大倫，天地之大義，一日去之，則禽獸無異矣。雖復謹小嫌，守小節，亦將安所施哉？此孟子絕仲子之本意。隱之云：「仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之離？」愚謂政使不慈不友，亦無逃去之理，觀舜之為法於天下者，則知之矣。 疑曰：孔子，聖人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行。過位，色勃如也，足躩如也。過虛位且不敢不恭，況召之有不往而他適乎？孟子學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也。孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公？周公之於成王，成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得雲彼有爵，我有德齒，可慢彼哉？孟子謂蚳蛙居其位，不可以不言；言而不用，不可以不去。己無官守，無言責，進退可以有餘裕。孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也，豈得謂之無官守、無言責乎？若謂之為貪而仕耶，則後車數十乘，從者數百人，仰食於齊，非抱關擊柝之比也。詩云：彼君子兮，不素餐兮。夫賢者所為，百世之法也。余懼後之人挾其有以驕其君、無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。 余氏辯曰：孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」探王之意，未嘗知以尊德樂道為事，方且恃萬乘之尊，不肯先賢者之屈，故辭以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辭以疾者，非驕之也。身可屈，道其可屈乎？其與「君命召，不俟駕而行」異矣。又孟子曰：「天下有達尊三：朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所貴者，爵爾，豈可慢夫齒與德哉？若夫伊尹之於太甲，周公之於成王，此乃大臣輔導幼主，非可與達尊概而論也。又孟子謂蚳蛙為士師，職所當諫，諫之不行則當去。為臣之道當如是也。為王之師則異矣。記曰：「君之所不臣於其臣者二，而師處其一。」尊師之禮，詔於天子無北面，非所謂有官守、有言責者也，其進退豈不綽綽然有餘裕哉？孟子以道自任，一言一行，未嘗少戾於道，意謂人君尊德樂道，不如是則不足與有為。而謂「挾其有以驕其君，無所事而貪祿位」者，過矣。朱子曰：溫公云：「孔子，聖人也。定、哀，庸君也。」然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行。過位，色勃如也，足躩如也。過虛位，且不敢不恭，況召之有不往而他適乎？孟子學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也。孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公？周公之於成王，成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得雲彼有爵，我有齒德，可慢彼哉？愚謂孟子固將朝王矣，而王以疾要之，則孟子辭而不往，其意若曰：自我而朝王，則貴貴也。貴貴，義也，而何不可之有？以王召我，則非尊賢之禮矣。如是而往，於義何所當哉？若其所以與孔子異者，則孟子言之詳矣，恐溫公亦未深考耳。孟子「達尊」之義，愚謂達者，通也。三者不相值，則各伸其尊而無所屈；一或相值，則通視其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠聖耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齒德加焉。至論輔世長民之任，則太甲、成王固拜手稽首於伊尹、周公之前矣。其迭為屈伸以致崇極之義，不異於孟子之言也。故曰：通視其重之所在而致隆焉，唯可與權者知之矣。官守言責，一職之守耳。其進退去就，決於一事之得失、一言之從違者也。若為師，則異於是矣。然亦豈不問其道之行否而食其祿耶？觀孟子卒致為臣而歸，齊王以萬鍾留之而不可得，則可見其出處大概矣。疑曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀於孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎？夫軍旅大事，民之死生、國之存亡皆繋焉。苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者可忍坐視其終委乎？ 余氏辨曰：「沈同問燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以國而私與受，其罪可伐。沈同亦未嘗謂齊將伐之也，豈可臆度其意，預告之曰以齊無善政，不可伐燕歟？且言之不可不慎也久矣。」彼欲伐人之國，未嘗與己謀，苟逆探其意而沮其謀，政恐不免貽禍矣。或謂其勸齊伐燕，孟子已嘗自明其說，意在激勸宣王，使之感悟而行仁政爾。孟子答問之際，抑揚高下，莫不有法。讀其書者，當求其立言垂訓之意，而究其本末可也。朱子曰：「聖賢之心，如明鑑止水，來者照之，然亦照其面我者而已，固不能探其背而逆照之也。」沈同之問，以私而不及公，問燕而不及齊。惟以私而問燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而問齊，故齊之不可伐，孟子之所不宜對也。溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫，隱之以為孟子恐不免貽禍，故不諫。溫公之疑固未當，而隱之又大失之。觀孟子言「取之而燕民悅則取之；取之而燕民不悅，則勿取」。然燕之可取不可取，決於民之悅否而已。使齊能誅君弔民，拯之於水火之中，則烏乎而不可取哉？ 疑曰：經云：「當不義，則子不可不爭於父。」傳云：「愛子，教之以義方。」孟子云：「父子之間不責善。」不責善，是不諫不教也，可乎？ 余氏辯曰：孟子曰：古者易子而教之，非謂其不教也。又曰：父子之間不責善，父為不義則爭之，非責善之謂也。傳云：「愛子，教之以義方。」豈自教也哉！胡不以吾夫子觀之？鯉趨而過庭，孔子告之「不學詩，無以言；不學禮，無以立」。鯉退而學詩與禮，非孔子自以詩禮訓之也。陳亢喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子。」孟子之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎？朱子曰：子雖不可以不爭於父，觀內則、論語之言，則其諫也以微。隱之說已盡，更發此意尤佳。 疑曰：告子云：「性之無分於善不善，猶水之無分於東西。」此告子之言失也。水之無分於東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎？性之無分於善不善，謂中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子云：「人無有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，所日見者，堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無不善乎？ 余氏辨曰：孟子曰：「人性之善也，猶水之下也。」人無有不善，水無有不下，蓋言人之性皆善也。繫辭曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」是則孔子嘗有性善之言矣。中庸曰：「天命之謂性。」樂記曰：「人生而靜，天之性也。」人之性稟於天，曷嘗有不善哉！荀子曰性惡，揚子曰「善惡混」，韓子曰「性有三品」，皆非知性者也。犧生犁胎，龍寄蛇腹，豈常也哉！性一也，人與鳥獸草木所受之初皆均，而人為最靈爾。由氣習之異，故有善惡之分。上古聖人固有稟天地剛健純粹之性生而神靈者；後世之人或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。堯、舜之聖，性也；朱、均之惡，豈性也哉？夫子不云乎：「唯上智與下愚不移。」非謂不可移也，氣習漸染之久，而欲移下愚而為上智，未見其遽能也。詎可以此便謂人之性有不善乎？ 疑曰：「孟子云：白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白。告子當應之云：色則同矣，性則殊矣。羽性輕，雪性弱，玉性堅。而告子亦皆然之，此所以來犬、牛、人之難也。孟子亦可謂以辨勝人矣。」 余氏辨曰：「孟子白羽之白與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子生之謂性之說也。告子徒知生之謂性，言人之為人，有生而善、生而惡者，殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所稟受亦從以異，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汨之耳。澄其土，則水復清矣。」謂水之性自有清濁，可乎？孟子非以辨勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而為之辨。孝經曰：「天地之性人為貴。」以言萬物之性均，惟人為貴耳。性之學不明，人豈知自貴哉？此孟子所以不憚諄諄也。朱子曰：此二章熹未甚曉，恐隱之之辨亦有未明處。 疑曰：禮，君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其逼也。為卿者，無貴戚異姓，皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故，敢易位而處也？孟子之言過矣。君有大過，無若紂。紂之卿士，莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「商有三仁焉。」夫以紂之過大，而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂，而賢不及三子者乎？必也使後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也，非篡也，義也。」其可乎？或曰：「孟子之志，欲以懼齊王也。」是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之。貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言，不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。其可乎？余氏辨曰：道之在天下，有正有變。堯、舜之讓，湯、武之伐，皆變也。或謂堯、舜不慈，湯、武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。禪遜之事，堯、舜行之則盡善，子噲行之則不善矣。征伐之事，湯、武行之則盡美，魏、晉行之則不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉！為人臣者，非不知正之為美。或曰：從正則天下危，從變則天下安。然則孰可？苟以安天下為大，則必曰從變可。唯此最難處，非通儒莫能知也。尹、光異姓之卿，擅自廢立，後世猶不得而非之，況貴戚之卿乎？紂為無道，貴戚如微子、箕子、比干，不忍坐視商之亡而復宗絕祀，反覆諫之不聽，易其君之位，孰有非之者？或去或奴，或諫而死，孔子稱之曰：「商有三仁焉。」以仁許之者，疑於大義猶有所闕也。三仁固仁矣，其如商祚之絕何？季札辭國而生亂，孔子因其來聘，貶而書名，所以示法。春秋明大義，書法甚嚴，可以監矣。君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃為宗廟社稷計，有所不得已也。若進退廢立出群小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉？是故公子光使專諸弒其君僚，春秋書吳以弒，不稱其人而稱其國者，歸罪於大臣也。其經世之慮深矣。此孟子之言，亦得夫春秋之遺意歟？朱子曰：「隱之雲三仁於大義有闕，此恐未然。蓋三仁之事，不期於同，自靖以獻於先王而已。以三仁之心行孟子之言，孰曰不可？然以其不期同也，故不可以一方論之。況聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。今徒見其目之以仁而不及義，遂以為三子猶有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此數句未安。」 疑曰：君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。昔伊尹去湯就桀，豈能迎之以禮哉？孔子栖栖皇皇，週遊天下，佛肸召，欲往，公山弗擾召，欲往，彼豈為禮貌與飲食哉？急於行道也。今孟子之言曰：「雖未行其言也，迎之有禮則就之，禮貌衰則去之。」是為禮貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食。君曰：吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。周之，亦可受也。」是為飲食而仕也。必如是，是不免於鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。余氏辨曰：孔子之於魯、衛，始接之以禮則仕，及不見悅於其君則去，豈可謂不為禮貌而仕歟？為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行，豈可謂不為飲食而仕歟？孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命，孰謂孔子栖栖皇皇，不為禮貌與飲食哉？孟子曰：「迎之有禮則就，禮貌衰則去。」又曰：「朝不食，夕不食，周之亦可受者。」則是言也，未嘗或戾於吾孔子之所行。如曰不為飲食，則當慕夷、齊可也，又何仕為？聖賢固不專為飲食，其所以為飲食雲者，為禮貌耳。而謂古之君子能辟穀者耶？不顧廉恥而苟容者耶？誦孟子之言而不量其輕重之可否，何說而不可疑？朱子曰：「孟子言所就三，所去三。其上以言之行不行為去就，此仕之正也。其次，以禮貌衰未衰為去就；又其次至於不得已而受其賜，則豈君子之夲心哉？蓋當是時，舉天下莫能行吾言矣，則有能接我以禮貌，而周我之困窮者，豈不善於彼哉？是以君子以為猶可就也。然孟子蓋通上下言之，若君子之自處，則在所擇矣。孟子於其受賜之節，又嘗究言之曰：飢餓不能出門戶，則周之亦可受也。明至如免死而已矣。」以是而觀，則溫公可以無疑於孟子矣。而隱之所辨，引孔子事為證，恐未然也。疑曰：所謂性之者，天與之也；身之者，親行之也；假之者，外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之於仁義也，皆性得而身行之也。五霸則強焉而已。夫仁，所以治國家而服諸侯也，皇帝、王霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高下、遠近、多寡之間耳。假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況於霸乎？雖久假而不歸，猶非其有也。 余氏辨曰：「仁之為道，有生者皆具，有性者同得，顧所行如何耳。堯、舜之於仁，生而知之，率性而行也；湯、武之於仁，學而知之，體仁而行也。五伯之於仁，困而知之，意謂非仁則不足以治國家，服諸侯，於是假而行之，其實非仁也，而謂皇帝、王霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高卑、遠近、多寡之間耳，何所見之異也？孟子之言曰：堯、舜性之，湯、武身之，五伯假之。假之而不歸，烏知其非有？」正合中庸所謂「或安而行，或利而行，或勉強而行，及其成功一也」。孟子之意，以勉其君為仁耳，惜乎五伯假之而不能久也。朱子曰：隱之以五伯為困知勉行者，愚謂此七十子之事，非五伯所及也。假之之情與勉行固異，而彼於仁義亦習聞其號云爾，豈真知之者哉？溫公云：「假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況於霸乎？雖久假而不歸，猶非其有也。」愚謂當時諸侯之於仁義，文實俱喪，惟五伯能具其文耳，亦彼善於此之謂也。又有大國資強輔，因竊仁義之號以令諸侯，則孰敢不從之也哉？使其有王者作，而以仁義之實施焉，則爝火之光，其息久矣。孟子謂「久假不歸，烏知其非有」，正謂當時之人不能察其假之之情，而遂以為真有之耳。此正溫公所惑，而反以病孟子，不亦誤哉！ 疑曰：虞書稱舜之德曰：「父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。」所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治而不至於惡也。如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於皋陶矣，舜烏得而竊之，使負而逃于海濱？皋陶外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相與為偽以欺天下也，惡得為舜與皋陶哉？又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是皋陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。 余氏辯曰：桃應之問，乃設事耳，非謂己有是事也。桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜，製法者也，皋陶守法者也。脫或舜之父殺人，則如之何？孟子答之曰：執之者，士之職所當然也。舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。夫有所受雲者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受。士之守法亦然。蓋以法者，先王之制，與天下公共為之士者，受法於先王，非可為一人而私之。舜既不得私其父，將置之於法，則失為人子之道；將置而不問，則廢天下之法。寧並棄天下，願得竊負而逃，處於海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。當時固無是事，彼既設為問目，使孟子不答，則其理不明。孟子之意，謂天下之富、天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘，而父不可暫舍，所以明父子之道也。其於名教，豈曰小補之哉！朱子曰：「龜山先生嘗言固無是事，此只是論舜心耳。」愚謂「執之而已矣」，非洞見皋陶之心者，不能言也。此一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂止於至善者也。隱之之辨，專以父子之道為言，卻似實有此事，於義未瑩。 史剡曰：堯以二女妻舜，百官牛羊事舜於畎畝之中，瞽瞍與象猶欲殺之，使舜塗廩而縱火，舜以兩笠自扞而下。又使舜穿井而實以土，舜為匿空，出他人井。剡曰：頑嚚之人，不入德義則有之矣。其好利而畏害，則與眾不殊也。或者舜未為堯知，而瞽瞍欲殺之，則可矣。堯已知之，四岳舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈不欲利其子為天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人，必不為也。此特閭父里嫗之言，而孟子信之，過矣。後世又承以為實，豈不過甚矣哉！史剡又一篇，疑舜與益無避之之事，辨在後常語中。 余氏辨曰：萬章問曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：「謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。」象往入舜宮，舜在床琴。象曰：鬱陶思君爾。忸怩。舜曰：「惟茲臣庶，汝其與予治。」即繼曰：「不識舜不知象之將殺己歟？」孟子答曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」又問曰：「然則舜偽喜者歟？」答曰：「彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？且夫舜未為堯知，瞽瞍與象殺之可也。堯既知之，象焉得而殺之？」溫公云：閭父里嫗之言固然矣。萬章既以為誠有是事，如謂其必無而不答，則兄弟之道孰與明之乎？孟子答之云云者，以見聖人之心不藏怒，不宿怨，唯知有兄弟之愛而已。使天下後世明兄弟之道者，孟子之功大矣。讀孟子者，不求其明教之意，而謂其信之過，是亦不思之甚也。朱子曰：則兄弟之道孰與明之乎以下至終篇，愚欲易之曰：不如因其所問而告之，亦可以見仁人之於兄弟之心矣。蓋仁人之於兄弟，不藏怒，不宿怨，唯知有兄弟之愛而已。今不求孟子之意，而以信之太過疑之，是以筋骨形容之不善，而棄天下馬也。