自說經 · 第五品　蘇那長老品

一 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，憍薩羅國波斯匿王與勝鬘王妃俱已升最優宮殿之上層，憍薩羅之波斯匿王如是告勝鬘王妃云：「勝鬘！汝亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「大王！我亦增己愛者此無其他。然則大王！大王亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「勝鬘！我亦增己愛者此無其他。」然後憍薩羅之波斯匿王由宮殿降下，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅波斯匿王如是白世尊言：「大德！我今與勝鬘王妃俱升最優宮殿之上層，告勝鬘王妃云：『勝鬘！汝亦增己愛者……乃至……尚有其他耶？』如此雲已，勝鬘答我云：『大王！我亦增己愛……乃至……此無其他耶？』大德！如此雲已，我答勝鬘云：『勝鬘！我亦增己愛……乃至……此無其他。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「心雖歷諸方處所，何處更有愛己者，此己各各如他人，然而愛己不害人。」 二 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難日暮從獨坐起，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！為不可思議。大德！為未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，於世尊生後，七日壽終而生於兜率天！」世尊曰：「然，阿難！菩薩之母為短命，菩薩生七日後，壽終而生於兜率天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「雖為如何之生類，捨身將行未來世。此等皆知所失事，善巧熱意修梵行。」 三 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城有名善覺癩患者、貧人、乞食、不運者。爾時，世尊受大群眾圍繞而說法。癩患者善覺遙見彼多人群集，如是思惟：「彼處必將分配硬軟食物。我亦欲往彼眾人之間。思於彼處將得硬軟之食物。」癩患善覺近彼人群，見世尊為群眾圍繞而說法，如是自思惟：「彼處非有硬軟食物之分配。此是沙門瞿曇為群眾說法。我亦欲聽法。」彼云：「我亦欲聽法而坐於一隅。」世尊以心知群眾之心而思惟：「此處有誰得知法者？」世尊見癩患善覺，坐於群眾中而如是思惟：「於此處此為知法者。」而為癩患善覺如是之次第說法曰：是「布施之話、持戒之話、生天之話、出離之利益、欲望過多卑穢之事」等。世尊調癩患善覺之心，心謙柔和、心無覆蓋，知心澄靜，於諸佛所說法，即說苦、集、滅、道。猶如清淨無垢之布，善受染色，癩患善覺於此「凡任何集法皆為滅法」彼即座離塵垢而法眼生。癩患善覺見法、達法、知法、通法、超疑、離惑、達絕對信，依師之教不依他者，從座起而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之癩患善覺如是白世尊言：「大德！為不可思議。大德！為未曾有。大德！猶如扶起倒者、開露覆者、示迷者以道，於闇中持燈火，使有眼者將見色，世尊以種種方便說法，大德！我歸命世尊，歸命於法，歸命於比丘眾。世尊！願容納我為優婆塞，由今而後，乃至命終以見歸命。」癩患善覺依世尊之說法所教示、激勵、鼓舞、使喜悅，隨喜歡世尊之所說，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。時，牝牛伴犢觸倒癩患善覺而命終。眾多諸比丘詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼諸比丘如是白世尊言：「大德！彼名善覺癩患，依世尊之法教示、激勵、鼓舞、使喜悅，既已命終。彼未來如何？彼來生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺為賢者而行大小之法。為法問而無惱我。汝等比丘！癩患善覺滅盡三結而入預流，得不退轉法，達於正覺者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癩患善覺為貧人、乞食、不運者之因緣如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺前生實已為此王舍城長者子。彼游於樂園，見多迦羅支棄辟支佛入城托缽，彼自思惟：『此癩患往於何處？』吐唾輕辱而去。為此業果，幾年、幾百年、幾千年、幾百千年於地獄受苦已。實為彼業之餘果，於此王舍城為貧人、乞食、不運者。彼依如來之所教法、律得信、得戒、得聞、得舍離、得慧而身體命終後，生於善趣、天界，為三十三天眾之伴。彼於彼處依顏色與稱譽，優輝其他之天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「有眼知不平，猶如克戰勝，賢者生此世，全然當避惡。」 四 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多兒童於舍衛城與祇陀林間捕魚。世尊晨早著內衣，持缽衣，入舍衛城托缽。世尊見彼眾多兒童於舍衛城與祇陀林間捕魚，近彼等而如是言：「汝等童兒！汝等畏苦耶？苦於汝等為不快耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦於我等為不快。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「苦於汝等若不快，無論公私勿為惡。 若為惡事，或已為，雖依逃避苦不脫。」 五 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊於布薩日為比丘眾所圍繞而坐。時，尊者阿難於夜更初分過後，即從座起偏袒一肩，向世尊合掌如是白世尊言：「大德！今夜更初分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」雖如此雲已，世尊默然。尊者阿難於夜更中分過後，即從座起偏袒一肩再向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」雖如此雲已，世尊唯默然。尊者阿難於夜更後分已過而夜明日升，即從座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已過，夜明日升，比丘眾久坐。大德！請世尊為比丘眾說波羅提木叉。」世尊如是曰：「阿難！此會眾不淨。」尊者大目犍連自思惟：「世尊言：『阿難！此會眾不淨。』世尊為何人而如是雲。」尊者大目犍連以己心思惟統含比丘眾之心。尊者大目犍連已見污戒為惡法、有不淨邪惡業行，隱蔽己行，非沙門自稱沙門，非梵行者自稱梵行者，內心腐敗滿漏，持不淨性者坐此比丘眾中。見而起座近於彼者，作如是言：「汝起法友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼唯默然。尊者大目犍連再如是告彼曰：「汝起法友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼再唯默然。尊者大目犍連三度如是告彼言：「汝起法友！……乃至……勿住與比丘眾俱。」三度彼唯默然。尊者大目犍連捉彼腕驅出門外而下閂。詣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼為我所驅出，會眾清淨。大德！請世尊為比丘等說波羅提木叉。」世尊曰：「目犍連！為不可思議。目犍連！為未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是告比丘曰：「汝等比丘！從今而後，我不行布薩，不說波羅提木叉。從今而後，汝等應自行布薩，說波羅提木叉。如來於不淨眾中行布薩說波羅提木叉者，此非正理，為不可能。汝等比丘！於大海有此等八種不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。何為八？ （一）諸比丘！大海為次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深。汝等比丘！大海為次第而凹……非如斷崖而忽深，汝等比丘！此於大海為第一不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。 （二）複次諸比丘！大海有一定之法，則水無越岸。汝等比丘！大海有一定法，則水無越岸，諸比丘！此為大海第二不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。 （三）複次諸比丘！大海不住死屍。若大海有死屍，則速使漂至岸上。諸比丘！大海不住死屍……漂至岸上，諸比丘！此為大海第三不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。 （四）複次諸比丘！雖任何之大河，例如恆伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅游、摩企，此等若流至大海，舍原有族名而唯稱大海。諸比丘！雖於任何之大河，例如恆伽……乃至……舍原有族名而唯稱大海，諸比丘！此為大海第四不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。 （五）複次諸比丘！於世界之諸流而入大海，雨由空降，而此大海未見減少亦未見增加。諸比丘！於世界之諸流……乃……至未見減少亦未見增加，諸比丘！此為大海第五之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 （六）複次諸比丘！大海一味，即為鹹味。諸比丘！大海一味，即為鹹味，諸比丘！此為大海第六之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 （七）複次諸比丘！大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物。諸比丘！大海有甚多寶……乃至……瑪瑙等物，諸比丘！此為大海第七之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 （八）複次諸比丘！大海為多數生類之住處。彼處之此等生類，即有帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。諸比丘！大海為多數生類即……乃至……巨物，諸比丘！此為大海第八之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 諸比丘！與此相同，於此法、律亦有八種之不可思議未曾有法。見此，諸比丘！為樂此之法、律。何為八？ （一）諸比丘！猶如大海次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深，諸比丘！於此之法、律亦有次第學、次第行、次第道，非忽而能達證智。諸比丘！於此之法、律亦……乃至……非忽而能達證智，諸比丘！於此之法、律，為第一之不可思議未曾有法。見此諸比丘為樂此之法、律。 （二）複次諸比丘！猶如大海有一定之法，則［水］無越岸，諸比丘！我為諸弟子制定學處，我諸弟子雖為命難亦無犯學處。諸比丘！我為諸弟子……乃至……亦無犯學處，諸比丘！於此之法、律，為第二之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （三）諸比丘！猶如大海不住死屍，若大海有死屍，則速使漂至岸上，諸比丘！污戒為惡法，有不淨邪惡之業行，隱蔽己行，非沙門而自稱沙門，非梵行者而自稱梵行者，內心腐敗滿漏，持不淨之性，彼不與［大］眾俱而住，集眾而速斥彼。彼雖坐於比丘之中，彼遠離［大］眾，［大］眾亦遠離彼。諸比丘！污戒為……乃至……亦遠離彼，諸比丘！於此之法、律，為第三之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （四）諸比丘！猶如任何大河，例如恆伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅游、摩企，此等若流至大海，舍原有族名唯稱大海，諸比丘！四姓即剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之此等，向如來之教法、律而出家，為無家之出家身，舍原有族名唯稱沙門釋子。諸比丘！四姓……乃至……釋子，諸比丘！於此之法、律，為第四之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （五）諸比丘！猶如於世界之諸流，入於大海，雨由空降，於大海亦不見減少或增加，諸比丘！眾多比丘入於無餘涅槃界，亦不見涅槃界減少或增加。諸比丘！眾多之比丘……乃至……減少或增加。諸比丘！於此之法、律，為第五之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （六）諸比丘！猶如大海一味，即為鹹味，諸比丘！此之法、［律］一味，即為解脫味。諸比丘！此之法、律一味，即為解脫味，諸比丘！於此之法、律，為第六之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （七）諸比丘！猶如大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物，諸比丘！此之法、［律］有甚多寶、無數之寶，例如有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等。諸比丘！此之法、［律］……乃至……八正道等，諸比丘！於此之法、律，為第七之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 （八）諸比丘！猶如大海為多數生類之住處，彼處之此等生類即有帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，更於大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、三百由旬之巨物、四百由旬之巨物、五百由旬之巨物，諸比丘！此之法、律多為善者之住處，在彼處之此等善者即有預流向者，有為預流果之實現而修行者；一來向者，有為一來果之實現而修行者；不還向者，有為不還果之實現而修行者；阿羅漢向者，有為阿羅漢果之實現而修行者。諸比丘！於此之法、律，為第八之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 汝等比丘！於此之法、律為八種不可思議未曾有法。見此諸比丘而為樂此之法、律。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「蔽者將漏雨，不蔽者無漏，不蔽者開此，如此無雨漏。」 六 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大迦旃延住阿槃提拘羅羅伽羅之波樓多山。優婆塞蘇那俱胝耳，時為尊者大迦旃延之侍者。獨坐思惟之優婆塞蘇那俱胝耳起如是之心念：「如尊［師］大迦旃延之說法，住於俗家者，難完全清淨，猶如削硨磲貝純潔之行梵行。我寧剃除鬚髮著袈裟衣，出家而為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳詣尊者大迦旃延之處禮敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之優婆塞蘇那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之念：『如尊［師］大迦旃延之說法……乃至……為無家之身。』大德！尊［師］大迦旃延請容受我出家。」如是雲已，尊者大迦旃延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯中一食一臥之梵行非易行。蘇那！望汝［於彼處］仍為在家人，而時行諸佛教行一食一臥之梵行。」止彼懷出家希望之優婆塞蘇那俱胝耳出家之念。優婆塞蘇那俱胝耳於獨坐思惟如是心再起念：「如尊［師］大迦旃延之說法……乃至……為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳再詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！於此處獨坐思惟我……乃至……大德！尊［師］大迦旃延請容受我出家。」如是雲已，尊者大迦旃延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯……乃至……行一食一臥之梵行。」再止彼優婆塞蘇那俱胝耳懷出家希望之［念］。優婆塞蘇那俱胝耳於獨坐思惟如是三度心再起念：「如尊［師］大迦旃之說法……乃至……為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳三度詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！我於此處獨坐思惟……乃至……大德！尊［師］大迦旃延請容受我出家。」尊者大迦旃延使優婆塞蘇那俱胝耳出家。彼時阿槃提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延經三年辛苦之後，由此處彼處集十群之比丘眾，為尊者蘇那授具足戒。雨安居已，於獨坐思惟之尊者蘇那心起如是念：「我未曾親眼奉見彼世尊，惟聞彼世尊如斯如斯。和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺者。」尊者蘇那日暮由座而起，詣尊者大迦旃延處禮敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之尊者蘇那白尊者大迦旃延曰：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之念：『我未曾親眼……乃至……和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺者。』」尊者大迦旃延曰：「善哉，善哉。蘇那！汝為禮拜世尊、應供、正等覺者，汝行！蘇那！汝禮拜彼可愛、可信、鎮諸根落意、達最上安息之統御、自製自護、御諸根而為龍象之彼世尊。若然，依我語以頭面頂禮世尊之足。而奉問白言，世尊之少病少惱、起居輕安，有氣力住於安樂與否，而白世尊：『大德！我和尚尊者大迦旃延以頭面頂禮世尊之足。奉問世尊之少病少惱……乃至……住於安樂與否。』」「唯然，大德！」尊者蘇那隨喜歡受諾尊者大迦旃延之言，即從座起，禮敬尊者大迦旃延，行右繞禮，折坐臥具，持缽衣，往赴舍衛城遊行。次第遊行至舍衛城祇陀林給孤獨園，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者蘇那如是白世尊言：「大德！我和尚尊者大迦旃延以頭面頂禮世尊之足，奉問……乃至……住於安樂與否。」世尊曰：「比丘！身體為健耶？［所得］之飲食足以系命耶？為旅途而無少疲耶？托缽亦無所疲耶？」答曰：「世尊！身體健，［所得］飲食足以系命，旅途少疲，托缽無所疲。」世尊命尊者阿難而如是曰：「阿難！為此遠來比丘調坐臥處。」尊者阿難自思惟：「世尊之為他人而命我：『阿難！為此遠來之比丘調坐臥處。』世尊言時，望與彼比丘為同室。世尊即望與尊者蘇那同室。」為此於世尊之住室，調尊者蘇那之坐臥處。世尊至夜遲，坐於屋外，洗足入室。尊者蘇那至夜遲前……乃至……入室。世尊於夜明時起出，呼尊者蘇那如是曰：「汝無為比丘等說法之心耶？」「唯然，大德！」尊者蘇那應諾世尊而詠唱八八品中之十六偈無遺。尊者蘇那之詠唱已，世尊甚隨喜如是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善學八八品中之十六偈，得善記憶善理解。明白而無誤，意義明而有清聲。比丘！法臘為幾歲耶？」答曰：「世尊！我法臘為一歲。」世尊曰：「比丘！汝何故而如是遲耶？」答曰：「大德！我久見於諸欲有患難事。若在家之生活障礙多，所作多應為。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「無本質者，見世患難，聖者知法，於惡不樂，清淨之人，於惡不樂。」 七 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者疑惑離曰於世尊之近處，結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊見尊者疑惑離曰在［我］近處結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「此世或彼世，他自抱何疑？禪思者清勤，梵行者舍此。」 八 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者阿難於布薩日之晨日著內衣持缽衣，入王舍城托缽。提婆達多見尊者阿難往王舍城托缽，近尊者阿難而如是云：「法友阿難！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行布薩，亦行僧伽羯磨。」尊者阿難往王舍城托缽，食後由托缽歸來而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣，持缽衣，入王舍城托缽。大德！提婆達多見我往王舍城托缽，近我如是云：『法友阿難！由今日而後……將行……。』大德！今日提婆達多欲破僧伽。將行布薩及僧伽羯磨。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「善人為善易，惡人為善難，惡人為惡易，聖者為惡難。」 九 如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾，俱遊行憍薩羅國。爾時，眾多之青年婆羅門續立激音，過而近於世尊。世尊見眾多青年婆羅門等，續立激音近於彼。世尊知彼已，彼時唱此優陀那： 「說辭之道人，賢語望多辯，為［人］所忘去，［自］不知由誰導。」 一〇 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者周利槃特，近於世尊，結跏趺坐，持身正直，心懸［正］念而坐。世尊見尊者周利槃特近於自己，而結跏趺坐，持身正直，心懸［正］念而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「安住心身直，不論坐或臥，比丘念決定，得過未利益。過未利益比丘得，將往不見死王處。」 蘇那長老品第五 攝頌曰： 王、短命與癩患者，童兒、布薩與蘇那，離曰、難陀、青年，周利槃特共為十。