自說經 · 第四品 彌醯品
一
如是我聞。爾時，世尊住奢利伽之奢利伽山。爾時，尊者彌醯為世尊侍者。尊者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我欲入闍斗村托缽。」世尊曰：「彌醯！今正思善時，汝可為之。」尊者彌醯晨早持缽衣，入闍斗村托缽。往闍斗村托缽，食後由托缽歸來，往金鞞河畔散步往來、逍遙、休息於金鞞河畔，見庵摩羅林可愛可樂而自思惟：「此庵摩羅林，實可愛可樂。此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當入此庵摩羅林精勤修習。」尊者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣持缽衣，入闍斗村托缽。往闍斗村托缽，食後由托缽歸來，近於金鞞河畔，散步往來、逍遙、休息於金鞞河畔，見庵摩羅林可愛可樂而自思惟：『此庵摩羅林實是可愛可樂。此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當入庵摩羅林精勤修習。』」彼如是言已，世尊言尊者彌醯曰：「彌醯！今我一人。於他比丘之來前，［暫］待之。」尊者彌醯再如是白世尊言：「大德！世尊更無應為之事，為無積此之要。然大德！我更有應為之事，為有積聖道之要。大德！若聽許我，我將入庵摩羅林精勤修行。」世尊再如是言彼曰：「彌醯！今我一人。……他比丘來前，［暫］待之。」尊者彌醯三度如是白世尊言：「大德！世尊……我將入庵摩羅林精勤修行。」世尊曰：「彌醯！汝謂精勤修習，彌醯！汝今正思善時，汝可為之。」尊者彌醯從座而起，禮敬世尊，右繞而去，彼則往庵摩羅林，遍行林中，為日中休息坐於一樹下。住於彼庵摩羅林之尊者彌醯愈益起三惡不善之覺，即欲覺、恚覺、害覺。尊者彌醯起如是思惟：「實不可思議。實為未曾有。我由信心出家而為無家之身。然受此三不善覺所襲，即欲覺、恚覺、害覺。」尊者彌醯日暮由獨坐而起，詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我住庵摩羅林起三惡不善覺，即欲覺……。大德！我起如是思惟：『實為不可思議……乃至……受此三不善覺所襲。』」世尊言彼彌醯曰：「彌醯！有五法使未熟之心圓滿解脫。何為五法？（一）於此彌醯！比丘有善友，有善伴。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第一之法。（二）複次彌醯！比丘持戒依波羅提木叉攝護為節己，有［正］行處親近處，見小罪亦怖畏，為受持學處者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第二之法。（三）複次彌醯！比丘排除煩惱，適於開心且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅槃導為十全之話，即少欲之話、知足之話、遠離之話、與他不雜處之話、精進之話、戒法之話、禪定之話、智慧之話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦得無煩者，亦得無苦者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第三之法。（四）複次彌醯！比丘住於勇猛精進，舍不善法而為欲行善法，有決斷而勇健，成不舍善法者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第四之法。（五）複次彌醯！比丘為智者，如實知起滅之智慧、為聖洞察之智慧、正導苦滅盡之智慧具足者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第五之法。
彌醯！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待為如次之事。即彼為持戒者、依波羅提木叉之攝護為節己，有［正］行處親近處，見小罪亦怖畏，此為應學習受持學處者之事。彌醯！有善友……之比丘被期待為如次之事。即彼排除煩惱適於開心且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅槃導為十全之話，即少欲之話、知足之話、遠離之話、與他不雜處之話、精進之話、戒法之話、禪定之話、智慧之話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦得無煩者，亦得無苦者應為之事。彌醯！有善友……比丘被期待為如次之事。即彼住於勇猛精進，為舍不善法，欲行善法，有決斷而勇健，此為善法，不舍善法者之事。彌醯！有善友……比丘被期待為如次之事。即彼為智者，此為具足［如實］知起滅之智慧、成為聖洞察之智慧、正導苦滅盡之智慧者之事。然彌醯！比丘立此等五法，更應修習四法。即為舍貪應修不淨觀，為舍恚應修慈悲觀，為滅覺應修數息觀，為根絕我慢應修無常觀。彌醯！然，有無常想者豎立無我想，有無我想者於現法根絕我慢即達涅槃。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「覺為卑小者，覺為微細者，為心之喜悅，以從於此行。不知覺心者，而為搖動心，由生趣向生。
知此等覺心，有正念之人，精勤而自製。佛從此等行，從心之喜悅，捨棄盡無餘。」
二
如是我聞。爾時，世尊住拘屍那羅末羅族沙羅林之和跋單。爾時，眾多比丘等住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辯而忘念，缺正智，不鎮心，迷心而不制諸根。世尊見眾多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辯而忘念，缺正智，不鎮心，迷心而不制諸根。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「不護身而陷邪見，昏沉睡眠所戰勝，憍慢浮薄多饒舌，終為惡魔所征服。
正思惟為親近處，正見為先護心者，知生滅而勝昏沉，比丘皆舍諸惡趣。」
三
如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾俱往憍薩羅國。世尊由道路而下，往一樹下設座而坐。時有一牧牛者，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊之法話，教示激勵歡喜，使牧牛者喜悅如是白世尊言：「大德！世尊與比丘眾明日俱受我供養食。」世尊默然承諾。彼牧牛者，知世尊已應諾，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。彼牧牛者夜更後，於己家準備多水少粥及新醍醐味，而往告世尊：「大德！今正調食事已。」世尊晨早著內衣持缽衣，與比丘眾俱至彼牧牛者家坐於所設座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀為上首用己手供養至諸比丘眾飽謝。彼牧牛者於世尊之食終離缽，取一低座，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊法話，教示激勵歡喜，使彼牧牛者喜悅，從座起去。世尊去後不久，有一男子於國境內殺害彼牧牛者。眾多比丘等如是白世尊言：「大德！今日以佛陀為上首及比丘眾等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供養至飽謝。大德！彼牧牛者被一男子於國境內殺害。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「惡者向惡行，為此欲為彼，恨者向恨者，為此欲為彼，由彼惡導心，欲彼更為惡。」
四
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目犍連住迦布德迦。爾時，尊者舍利弗於明月之夜，剃髮而坐屋外入一三昧。時有二友夜叉，因事務由北方而赴南方。彼夜叉等，見尊者舍利弗剃髮坐於屋外入一三昧。見之一夜叉如是言他夜叉曰：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊。」如此雲已，彼夜叉如是言此夜叉言：「友！請止！勿擊沙門。友！彼沙門偉大而有大神力、有大威力。」彼一夜叉再如是告他夜叉言：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊。」彼夜叉再如是告此夜叉言：「友！請止……有大神力、有大威力。」三度彼夜叉如是告他夜叉言：「友！我思……欲加一擊。」一夜叉不順從他夜叉，彼夜叉以擊長老舍利弗之頭。彼一擊已為七拉陀那又七拉陀那半之象沈地中，或打壤大山頂之力。然彼夜叉言：「熱！熱！」而立即陷入大地獄中。尊者大目犍連以清淨超人之天眼，見彼夜叉向尊者舍利弗之頭加以一擊。見而詣舍利弗處，作如是言：「法友！身體為健耶？［所得］飲食足系命耶？無苦耶？」答曰：「法友目犍連！我身體為健。法友目犍連！我所得飲食足為系命。但我頭有微痛。」尊者目犍連作如是言：「法友舍利弗！為不可思議。法友舍利弗！為未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍利弗！此處有一夜叉向汝頭加以一擊。彼實為一大擊。彼一擊為七拉陀那……為打壞大山頂之力。然尊者舍利弗乃如是曰：『法友目犍連！我身體為健。法友目犍連！我［所得］飲食足為系命，但我頭有微痛。』」尊者舍利弗作如是言：「法友目犍連！為不可思議，法友目犍連！為未曾有。尊者大目犍連有大神力，有大威力。汝實得見夜叉。然我今尚不能見泥鬼。」世尊以清淨超人之天耳聞此等二大龍象如此對談。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「譬喻為磐石，彼心無動搖。應染無染著，應怒而無怒。如此修練心，何處苦將來？」
五
如是我聞。爾時，世尊住憍賞彌瞿私多林。爾時，世尊住煩擾中。即為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所煩擾，居住苦惱而不安樂。世尊如此思惟：「我今為煩擾而住。即為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住苦而不安樂。我將獨自離群而住。」世尊晨早著內衣持缽衣入憍賞彌托缽。往憍賞彌托缽食後由托缽歸來，自折坐臥之具持缽衣，亦不告侍者，亦無暇告比丘眾，獨自無二往赴波陀林遊行，次第遊行入波陀林。於此，世尊住波陀林之所護林跋陀沙羅樹下。時，有某貴象，己為牡象、牝象、少象、幼象等之煩擾。彼食尖端切斷之草，彼等食彼撓折之枝，彼飲濁水，彼由河上來時，牝象等即行摩觸其體。如是彼貴象被煩擾，居住苦而不安樂。彼貴象如是思惟：「我今為牡象、牝象、少象、幼象等所煩擾。我食尖端切斷之草，彼等食我撓折之枝，我飲濁水，我由河上來時，牝象等即行摩觸我體。如此我被煩擾，居住苦而不安樂。我欲獨自離群而住。」彼貴象由離群而住波陀林所護林之跋陀沙羅樹下，赴世尊之前。赴而彼貴象在世尊住在彼土地，以鼻拔草，並為世尊調飲水及用水。獨坐思惟之世尊心起如是念：「我先所煩擾而住。即為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住苦而不成安樂。我今住於不為所煩擾。即不為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住幸而安樂。」彼貴象亦起如是心念：「我先住於為牡象、牝象、少象、幼象等所煩擾。我食尖端切斷之草，彼等食我撓折之枝，我飲濁水，我由河上來，牝象等即行摩觸我體。如此我被煩擾，居住苦而不安樂。此我今為不被牡象、牝象、少象、幼象等煩擾而住。我食尖端未斷切之草，彼等無食我撓折之枝，我不飲濁水，我由河上來，牝象等不行摩觸我體。如此我不被煩擾，居住幸而安樂。」世尊知己之遠離，又以彼之心，識彼貴象心之所念，彼時唱此優陀那：
「有牙長如轅，象優此之心，獨樂在林間，優者心一如。」
六
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者賓頭盧頗羅墮誓於世尊之近處結跏趺坐，端身正念。彼已為森林住者、托缽者、糞掃衣者、持三衣者、少欲者、知足者、遠離者、不與他之雜處者、勇猛精進者、頭陀說者、增上心定專念者。世尊見尊者賓頭盧頗羅墮誓之近己結跏趺坐，端身正念，彼為森林住者、托缽者、糞掃衣者、持三衣者、少欲者、知足者、遠離者、與他不雜處者、勇猛精進者、頭陀說者、增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「無誹無害事，波羅提木叉，自製食節度，坐臥於閒處，專念增上心，是為諸佛教。」
七
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗於世尊之近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，努力精進，增上心定專念者。世尊見尊者舍利弗在近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，努力精進，增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「有增上心不放逸，牟尼學於寂默道。如此之心為靜止，常有正念無憂事。」
八
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊被尊重、被恭敬、被供養多得衣服、飲食、坐臥具及疾病醫藥品等資具。比丘眾亦被尊重……得……等資具。然普行外道等不得忍世尊及比丘眾之受尊敬，近於普行外道孫陀利女作如是言：「妹！有為親族圖謀之心耶？」答曰：「尊師等！將欲妾為何？妾得適於何耶？妾為親族亦可捨命！」普行外道等作如是言：「妹！若然常赴祇陀林。」「唯然！尊師等！」普行外道孫陀利女，應諾普行外道等而常赴祇陀林。彼普行外道等，知普行外道孫陀利女常來祇陀林，已被諸人等所見，於是奪彼女之命埋於祇陀林之溝坑，往見憍薩羅之波斯匿王，對王作如是言：「大王！我等不見彼普行沙門女孫陀利。」王曰：「然汝等思［彼女］在何處？」外道普行沙門等答曰：「大王！將在祇陀林。」王曰：「然汝等可搜尋祇陀林。」彼外道普行沙門等搜尋祇陀林，將捨棄之死體由溝坑中拉起乘於臥榻，持運於舍衛城由街路至街路，由巷而赴巷，於諸人之中如次小聲傳言：「尊師等！試觀釋子等之所為，無恥之此等沙門釋子，乃污戒者、惡行者、妄語者、非梵行者。然此等自稱為法行者、和平住者、梵行者、實語者、持戒者、善行者。此等者無沙門道，此等者無婆羅門道，此等者滅沙門道，此等者滅婆羅門道。如何此等而有沙門道耶？如何此等而有婆羅門道耶？此等遠離沙門道，此等遠離婆羅門道。何男子之所為事而奪女人之命耶？」彼時於舍衛城諸人見比丘等，以不良荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：「為無恥事，彼沙門釋子等，乃污戒者……乃至……奪女人之命耶？」時眾多之比丘等晨早著內衣持缽衣，入舍衛城托缽。往舍衛城托缽，食後由托缽歸來，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等白世尊言：「今於舍衛城，諸人見比丘等以荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：『為無恥事，彼沙門釋子等，乃污戒者……乃至……奪女人之命耶？』」世尊如是曰：「汝等比丘！此一音聲，將不久，恐有七日間。過七日後，即自消失。此諸人見比丘等，以不良荒謬之語誹罵使怒使惱，汝等以次偈非難彼等。」曰：
「語虛言者赴惡趣，言非我為者亦同，兩者相同行來世，卑行諸人他［亦然］。」
彼比丘等於世尊前學習此偈，對於見比丘以不良之語使惱諸人，則以偈非難之：「語虛言者赴惡趣，……乃至……他人［亦然］。」諸人如次思惟：「此非彼等沙門釋子所為。此沙門釋子非為彼事，彼等自誓。」其音聲已不久，於七日過後消失。眾多比丘等詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼比丘等如是白世尊言：「大德！實為不可思議。大德！實為未曾有。大德！世尊如是善說：『汝等比丘！此一音聲將不久，七日過後，即自消失。』大德！彼音聲今已消失。」世尊知此已彼時唱此優陀那：
「諸人不自製，以語傷他人，恰如來戰場，以矢傷象軍。比丘聞粗語，應忍無穢心。」
九
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。尊者優波先那婆檀提子，獨坐思惟，心起如是之念：「實我得，實我善得。我師是世尊、應供、正等覺者。我已於善說法、律出家而為無家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我於戒為充足者，我心已鎮定，我心成一境為漏盡阿羅漢。我有大神力，我有大威力，我生也善，我死也善。」世尊之心知尊者優婆先那婆檀提子心之所念，彼時唱此優陀那：
「生命若無苦，死終亦無悲，賢者若見道，悲中無悲事。比丘斷有愛，其心能鎮靜，生生盡輪迴，再無受生事。」
一〇
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗近於世尊處，結跏趺坐，持身正直，觀察己心安靜而坐。世尊見尊者舍利弗近於己處結跏趺坐，持身正直，觀察己［心］安靜而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「得心之安靜，比丘折支柱，生生盡輪迴，解脫惡魔縛。」
彌醯品第四
攝頌曰：
彌醯、憍慢、牧牛者，月夜第五為貴象，賓頭盧與舍利弗，孫陀利為第八經，優婆先那檀提子，最後舍利弗為十經。