自說經 · 第六品 生盲品
一
如是我聞。爾時，世尊住毗舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊晨早著內衣持缽衣入毗舍離城托缽。往毗舍離城托缽，食後由托缽歸來，如是告尊者阿難曰：「阿難！取坐具，我為日中休息欲赴遮頗羅祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，而持坐具，從行世尊之後。世尊至遮頗羅祠堂，坐於所設座。就座已，世尊如是言尊者阿難曰：「阿難！快哉毗舍離城，快哉優陀延祠堂，快哉瞿曇祠堂，快哉薩坦婆祠堂，快哉多子祠堂，快哉薩蘭達多祠堂，快哉遮頗羅祠堂！阿難！無論何人，增修、實行、達成、完成、力行、積聚、實修四神足者，若望彼一劫間，或一劫以上住世，應得延生。阿難！如來…………實修四神足。阿難！若望如來一劫間，或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊以明示其徴，雖明點其示，然仍不了解，未向世尊白如是之所望：「大德！為多人之利益，為多人之安樂，為慈愍世間，為人天之便利、利益、安樂，請世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊再如是告尊者阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間，或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊之以明示其徴……乃至……住世一劫間。彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊三度如是告阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難！雖世尊以明示其徴……乃至……住一劫間。彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊如是告尊者阿難言：「阿難！汝行。如思今正是時，則善為之。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊起座禮敬，行右繞禮而坐於近一樹下。
尊者阿難去後不久，惡魔波旬近於世尊而立於一隅。立於一隅之惡魔波旬如是白世尊言：「大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等為得知能，善自修練，得信解，得［最上］安穩，多聞而持法，行大小之法，行跡方正，為隨法行者，學己之師而［向他］語，說示、公開宣示、分別，尚未明白之間，我不應般涅槃。又善制御法，駁斥他人之非難，未說法導向解脫之間，我不般涅槃。』然大德！今世尊之比丘弟子等得知能……學己師之說示、語［他］，公開宣示、分別明白。又善制御法，駁斥他人之非難，導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊般涅槃之時，世尊曾語：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……為隨法行者……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。今為世尊應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆塞弟子等為得知能……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆塞弟子等已得知能……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊之應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆夷弟子等得知能……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆夷弟子等得知能……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圓滿，傳布開展、為眾人廣知，人天尚未能善說之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之梵行圓滿，傳布開展、為眾人廣知，人天已至能善說。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。」如是雲已，世尊如是告惡魔波旬：「波旬！勿憂。如來之般涅槃應為不久，今三個月後，如來應般涅槃。」世尊於遮頗羅祠堂，正念正智，而捨生命之素因。世尊捨生命之素因，有令身毛彌立，可怖之大地震，天鼓自動鳴響。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「生有平等不平等，牟尼捨生有素因。內心喜得安靜者，破己之生如破鎧。」
二
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊從日暮獨坐而起，坐於門屋外。時憍薩羅國波斯匿王詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。爾時，七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處。憍薩羅國波斯匿王見彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處，而從座起，偏上衣於一肩，右膝附地向彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。」憍薩羅國波斯匿王於彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門等去後不久，近於世尊禮敬，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅國波斯匿王如是問世尊云：「大德！彼等中是否有任何人為阿羅漢，或於阿羅漢道中，彼等能為其數耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享樂諸欲，為兒女所累而營生活，受用迦屍國產之旃檀香，持華鬘、香、塗香，受納金銀者，而『此等為阿羅漢，此等為入阿羅漢道者』［此］為不易知之事。大王！依與人共住，或可能知彼人之戒德。彼亦長久之間，［依共住］又非依少思惟，而況於不思惟！又彼依有智慧者而［可知］非依於無智慧者。大王！依與人交友，或可能知彼人之清淨。彼亦長久間依交友……乃至……非依於無智慧者。大王！於不幸時，某人之堅忍為可能知之。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。大王！依會話，某人之智慧為可能知之。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！實為不可思議。大德！實為未曾有。世尊之善說。即『汝在俗者享樂諸欲……乃至……受納金銀者，「此等為阿羅漢……乃至為入阿羅漢道者」［此］不易知之。依共住……乃至……智慧可能為知。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。』大德！彼等在我臣下而為盜人，為徘徊者，迂迴國中而還來。彼等先行，我將由後而行。大德！然今彼等清洗塵埃，善沐浴，善塗油，調鬚髮，著白衣，將耽具足五欲之樂。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「一切時份須努力，勿為他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」
三
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊自舍離諸惡不善法，依修習圓滿諸善法，繼續觀察而坐。世尊知自舍離諸惡不善法，依修習圓滿諸善法，彼時唱此優陀那：
「在前已有，彼時非有。在前已無，彼時為有。在前已無，後亦應無，而今亦無。」
四
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道，諸多沙門婆羅門、普行出家徒等，為入舍衛城托缽，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，有諸種之喜好者，已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為常住，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為無常，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為有邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為無邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「命與體為一，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「命與體為異，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後有，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後有，而死後亦無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後非有，死後亦非無，此為真實而他為虛妄。」彼等如是雲而口論、議論、論難，各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：「如此為法，如彼為非法；如此為非法，如彼為法。」
爾時，眾多之比丘等，晨早著內衣持缽衣，入舍衛城托缽，往來舍衛城托缽，食後由托缽歸來，近於世尊，禮敬坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！此處種種外道諸多之沙門婆羅門、普行出家徒等，入舍衛城托缽，彼等為有諸種意見者……乃至……已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等為如是語、如是見者：『世界……乃至……此為真實而他為虛妄。』彼等如是雲而口論……乃至……各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊如是言：「諸比丘！外道普行出家徒等，為盲目而無眼目，不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是雲而口論……乃至……以銳利舌鋒對決而渡日，『如此為法……乃至……如彼為法』諸比丘！往昔此舍衛城有一王。諸比丘，此王招某家臣而如是云：『［如何］，汝家臣，汝限於舍衛城之生盲，彼等總集於一處。』諸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王而帶領居於舍衛城之生盲，近於王而云：『大王！於舍衛城之生盲等已集。』彼王如是云：『然則，當使生盲等見象。』彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王而使生盲等見象云：『汝生盲等！象為如是。』向某生盲等使見象之頭云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之耳云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之牙云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之體云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之腳云：『汝生盲等！……。』又向某生盲等使見象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾尖云：『汝生盲等！……』諸比丘！爾時，彼家臣向生盲等使見象，近於王如是云：『大王！彼之生盲等已見象。今正善時，如為思惟請即為之。』諸比丘！彼王近於生盲等云：『汝生盲等見象耶？』生盲等答云：『然，大王！我等已見象。』王曰：『汝等生盲！象為何物？試語之！』諸比丘！見象頭之生盲云：『大王！象恰如瓮。』諸比丘！見象耳之生盲云：『大王！象恰如箕。』諸比丘！見象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』諸比丘！觸象鼻之生盲等云：『……恰如犁轅。』……體……『……穀倉……。』……腳……『……柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……『……帚……。』彼等如是雲而互以拳爭。『象為如此，象非如彼；象非如此，象為如彼。』
然諸比丘！彼王大喜。諸比丘！如是外道普行出家之徒眾，為盲目而無眼目……乃至……如是雲而口論……以銳利舌鋒對決而渡日，云：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「實某沙門婆羅門，彼等執著此等［見］。唯只見到一部分，諸人為此生爭論。」
五
如是我聞。爾時，世尊住舍衛國祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道多數之沙門婆羅門、普行出家之彼等，入舍衛城托缽，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，有諸種之好者，已成為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「我與世界俱為常住，此為真實而他為虛妄。」［參照六品之四］某沙門婆羅門等……「我與世界俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為常住而亦為無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為自作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為他作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為自作而亦為他作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非自作亦非他作，為無因而生……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為常住，我與世界亦俱為常住……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為無常，我與世果亦俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為常住而亦為無常，我與世界亦俱為常住而亦為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂亦非常住亦非無常，我與世界亦俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者，我與世界亦俱為自作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為他作者，我與世界亦俱為他作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者而亦為他作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂非自作亦非他作，為無因而生者；我與世界亦俱非自作，亦非他作，為無因而生者……。」彼等如是雲而口論……［參照六品之四］……「如此為法……乃至……如彼為法。」爾時，眾多之比丘等晨早［參照六品之四］……如是白世尊言：「大德！此處眾多之……為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等……乃至……如是雲而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『為如此之法……乃至……為如彼之法。』」世尊如是言：「諸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而無眼目，為不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是雲而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「某沙門婆羅門，彼雲住著此等見，未達涅槃之滲潤，彼等沈於此中間。」
六
［同六之五，但如次終了］
世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「此世人為念所囚，為他念所縛。彼等不知此：實未見彼矢。豫見矢之人，不起我為念，不起他為念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢心之系縛，見處多爭論，無超輪迴事。」
七
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者須菩提近於世尊，結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊見尊者須菩提近己結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「尋被滅而內無殘，善能調整超執著，無色想而起四軛，斯人無赴再生事。」
八
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，於王舍城有二集團執著戀慕一游女。彼等口論議論，論難互以手打、以土塊打、以杖打、以刀打，彼等於彼處近於死，又均逢死而苦。彼時，眾多之比丘等，晨早著內衣持缽衣，入王舍城托缽。往王舍城托缽，食後由托缽歸來，而近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！於王舍城有二集團……乃至……均逢死而苦。」世尊知此已，彼等唱此優陀那：
「已擁有與應擁有，此等二者有煩惱，斥彼學者之塵堆。學執戒禁為生活，梵行成奉此一端；『諸欲之中無過失』如是雲者另一端。此二端為增墓場，墓場成為增邪見，不知彼等之二端，某者執某者忽略。知彼不執彼思者，不自憍慢渡輪迴。」
九
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊於黑闇之夜，坐於燃胡麻油燈之屋外。彼時多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自滅。世尊見多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自滅。世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「匆促接近且通過，然而不見於真實，唯有增長新系縛。猶如飛蛾陷火中，有者執著所見聞。」
一〇
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！如來、應供、正等覺者未出現於世時，外道普行沙門之徒等，被尊重、恭敬供養、多得衣服、飲食、坐臥具及病用藥等之資具；大德！如來、應供、正等覺者出世故，彼時外道普行沙門之徒等，不被尊重、恭敬供養，不得衣服……乃至……病用藥等之資具。大德！今世尊與比丘眾俱被尊重、恭敬供養，多得衣服……乃至……病用藥等之資具。」世尊曰：「然，阿難！如來、應供、正等覺者未出世時，外道普行沙門之徒等，被尊重……乃至……病用藥等之資具；阿難！如來、應供、正等覺者已出世故，彼時外道普行沙門之徒等，不被尊重……乃至……不得病用藥等之資具。今世尊與比丘眾俱被尊重……乃至……得病用藥等之資具。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：
「日未升［時］螢放光，日升攝光螢無輝。外道輝亦復如是，正等覺者未出世時，愚者不淨，弟子無輝，邪見之徒苦不得離。」
生盲品第六
攝頌曰：
「捨命、獨坐、自舍離，外道終三須菩提，游女、飛蛾為八九，世尊出生為第十。」