諸子學略說 · 原　道

上 孔父受業於徵藏史，韓非傳其書，儒家、道家、法家異也，有其同；莊周述儒、墨、名、法之變，已與老聃分流，盡道家也，有其異。是樊然者，我乃知之矣。老聃據人事嬗變，議不逾方。莊周者，旁羅死生之變、神明之運，是以鉅細有校。儒、法者流，削小老氏以為省，終之其殊在量，非在質也。然自伊尹、太公有撥亂之材，未嘗不以道家言為急（《漢·藝文志》道家有《伊尹》五十一篇、《太公》二百三十七篇），跡其行事，以間諜欺詐取人，異於儒、法，今可見者猶在《逸周書》。故周公詆齊國之政；而仲尼不稱伊、呂，管子者祖述太公，謂之小器，有由也（《管子》八十六篇亦在道家）。老聃為周征藏史，多識故事，約《金版》、《六弢》之旨，著五千言以極其情，則伊、呂亡所用。亡所用故歸於朴，若墨翟守城矣，巧過於公輸般，故能壞其攻具矣。談者多以老聃為任權數，其流為范蠡、張良。今以莊周《胠篋》、《馬蹄》相角，深黜聖知，為其助大盜，豈遽與老聃異哉？老聃所以言術，將以撢前王之隱慝，取之玉版，布之短書，使人人戶知其術則術敗。會前世簡畢重滯，力不行遠，故二三奸人得因自利。及今世有赫蹄雕鏤之技，其書遍行，雖權數亦幾無施矣。老聃稱「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，「民之難治，以其智多」。愚之何道哉？以其明之，所以愚之。今是駔儈則欺罔人，然不敢欺罔其類，交知其術也，故耿介甚。以是知去民之詐，在使民戶知詐，故曰「以智治國國之賊，不以智治國國之福」。知此兩者亦稽式。何謂稽式？謂人有發奸擿伏之具矣。粵無鎛，燕無函，秦無盧，胡無弓車，夫人而能之，則工巧廢矣。常知稽式，是謂玄德。玄德深遠，而與物反。伊尹、太公、管仲雖知道，其道盜也。得盜之情，以網捕者，莫若老聃，故老聃反於王伯之輔，同於莊周，嬗及儒家，痟矣！若其開物成務，以前民用，玄家弗能知，儒者揚雄之徒亦莫識也。知此者韓非最賢（凡周秦解故之書今多亡佚，諸子尤寡。《韓子》獨有《解老》、《喻老》二篇。後有說《老子》者，宜據韓非為大傳而疏通證明之，其賢於王輔嗣遠矣。韓非他篇亦多言術，由其所習不純，然《解老》、《喻老》未嘗雜以異說，蓋其所得深矣）。非之言曰：「先物行先理動之謂前識，前識者，無緣而妄意度也。」「以詹何之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，故曰：『前識者，道之華也，而愚之首也。』」（《解老》。）夫不事前識，則卜筮廢，圖讖斷，建除、堪輿、相人之道黜矣。巫守既絕，智術穿鑿，亦因以廢，其事盡於徵表。此為道藝之根，政令之原。是故私智不效則問人，問人不效則求圖書，圖書不效則以身按驗。故曰絕聖棄智者，事有未來，物有未睹，不以小慧隱度也。絕學無憂者，方策足以識梗概，古今異、方國異、詳略異，則方策不獨任也。不上賢使民不爭者，以事觀功，將率必出於介冑，宰相必起於州部，不貴豪傑，不以流譽用人也。（按不上賢之說，歷世守此者寡。漢世選吏多出掾史，猶合斯義。及魏晉間而專徇虛名矣。其後停年格興，弊亦差少，選曹之官，即古司士所不得廢也。觀遠西立憲之政，至於朋黨爭權，樹標揭鼓以求選任，處大官者，悉以苞苴酒食得之，然後知老子、韓非所規深遠矣。顧炎武、黃宗羲皆自謂明習法制，而多揚破格用人之美，攻選曹拘牽之失，夫烏知法！）名其為簡，繁則如牛毛。夫繁故足以為簡矣，劇故足以為整暇矣。莊周因之以號《齊物》。齊物者，吹萬不同，使其自己。官天下者以是為北斗招搖，不慕往古，不師異域，清問下民，以制其中，故相地以衰征、因俗以定契自此始。韓非又重申束之曰：「凡物之有形者，易裁割也。何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有黑白。短長、小大、方圓、堅脆、輕重、黑白之謂理，理定而物易割，故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬物之功形矣。萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：『不敢為天下先。』」（《解老》。）推此以觀，其用至孅悉也。玄家或佚盪為簡，猶高山之與深淵、黑漆之與白堊也。玄家之為老，息廢事服，吟嘯以忘治亂。韓非論之曰：「隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰：『不為而成。』」（《喻老》。）明不為在於任官，非曠務也。又曰：「法令滋章，盜賊多有。」玄家以為老聃無所事法，韓非論之曰：「一人之作，日亡半日，十日亡五人功；萬人之作，日亡半日，十日亡五萬人功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大。」（《解老》。）明官府徵令不可亟易，非廢法也。綜是數者，其要在廢私智、絕縣 ，不身質疑事，而因眾以參伍，非出史官周於國聞者，誰與領此！然故去古之宥，成今之別，其名當，其辭辯，小家珍說無所容其 ，諸以偽抵讕者無所閱其奸欺。老聃之言，則可以保傅人天矣。大匠不斫，大庖不豆，故《春秋》寶書之文，任之孔、左。斷神事而公孟言無鬼，尚裁製而公孫論堅白，貴期驗而王充作《論衡》，明齊物而儒、名、法不道天志。（按儒家、法家皆出於道，道則非出於儒也。韓愈疑田子方為莊子師。按莊子所稱鉅人明哲非獨一田子方，其題篇者又有則陽、徐無鬼輩，將悉是莊子師邪？俗儒又雲莊子述《天下篇》，首列六經，明其尊仰儒術。六經者周之史籍，道、墨亦誦習之，豈專儒家之業！） ※ ※ ※ ※ 老子之道任於漢文，而太史公《儒林列傳》言孝文帝本好刑名之言，是老氏固與名法相倚也。然孝文假借便佞，令鄧通鑄錢布天下，既悖刑名之術；信任爰盎，淮南之獄，不自責躬，而遷怒縣傳不發封者，枉殺不辜，戾法已甚，豈老氏所以在政哉！若其責歲計於平、勃；聽處當於釋之；賈生雖賢，非歷試則不任以卿相；亞夫雖傑，非勞軍則不屬以吳楚，斯中老氏之繩尺矣。蓋公、汲黯以清淨不擾為治，特其一端。世人云漢治本於黃老，然未足盡什一也。諸葛治蜀，庶有冥符。夫其開誠心，布公道，盡忠益時者雖仇必賞，犯法怠慢者雖親必罰，服罪輸情者雖重必釋，游辭巧飾者雖輕必戮，庶事精練，物理其本，循名責實，虛偽不齒，聲教遺言，經事綜物，文采不艷，而過於丁寧周至，公誠之心，形於文墨，老氏所經，蓋盡於此。（諸葛之缺猶在上賢，劉巴方略未著，而雲運籌帷幄吾不如子初遠矣；馬謖言過其實，優於兵謀，非能親在行陳者也，而違眾用之，以取覆敗。蓋漢末人士，務在崇獎虛名，諸葛亦未能自外爾。）漢世學者數言救僿以忠，終其所尚，乃在正朔、服色、徽識之間，不悟禮為忠信之薄。外炫儀容，適與忠反，不有諸葛，誰知其所底哉？杜預為黜陟，課雲「使名不越功而獨美，功不後名而獨隱」，亦有不上賢遺意。韓延壽治郡，謝安柄國，並得老氏緒言。而延壽以奢僭致戮，謝安不綜名實，皆非其至。其在下者，談、遷父子其著也。道家出於史官，故史官亦貴道家。然太史持論，過在上賢，不察功實。李廣數敗而見稱，晃錯立效而被黜，多與道家背馳。要其貴忠任質則是也。黃生以湯、武弒君，此不明莊子意者。七國齊晉之主，多由強臣盜位，故莊生言之則為抗；漢世天位已定，君能恣行，故黃生言之則為諂。要與伊、呂殊旨，則猶老氏意也。楊王孫之流，徒有一節，未足多尚。晉世嵇康憤世之流，近於莊氏；李充亦稱老子，而好刑名之學，深抑虛浮之士；阮裕謂人不須廣學，應以禮讓為先，皆往往得其微旨。葛洪雖抵拒老莊，然持論必與前識上賢相反，故其言曰：「叔向之母，申氏之子，非不一得，然不能常也。陶唐稽古而失任，姬公欽明而謬授，尼父遠得崇替於未兆，近失澹臺於形骸，延州審清濁於千載之外，而蔽奇士於咫尺之內知人之難，如此其甚。郭泰所論，皆為此人過上聖乎？但其所得者顯而易識，其失者人不能紀。」（《抱朴子·清鑒篇》。）是亦可謂崇實者矣。若夫扇虛言以流聞望，借玄辭以文膏粱，適與老子尚朴之義相戾。然則晉之亂端，遠起漢末，林宗、子將，實惟國蠹，禍始於前王，而釁彰於叔季。若厲上賢之戒，知前識之非，浮民夸士，何由至哉！《中論·考偽篇》曰：今之為名者，巧人之雄，偽夫之傑，「然中才之徒，咸拜手而贊之，揚聲以和之，被死而後論其遺烈，被害而猶恨己不逮」。《譴交篇》曰：世之衰也，「取士不由於鄉黨，考行不本於伐閱，多助者為賢才，寡助者為不肖，序爵聽無證之論，班錄采方國之謠。民見其如此者，知富貴可以從眾為也，知名譽可以虛嘩獲也，乃離其父兄，去其邑里，不修道義，不治德行，講偶時之說，結比周之黨，汲汲皇皇，無日以處，更相嘆揚，迭為表里，檮杌生華，憔悴布衣，以欺人主、惑宰相、竊選舉、盜榮寵者，不可勝數。桓靈之世，其甚者也。自公卿大夫，州牧郡守，王事不恤，賓客為務，冠蓋填門，儒服塞道，飢不暇餐，倦不獲已。殷殷沄沄，俾夜作晝，下及小司，列城墨綬，莫不相商以得人，自矜以下士。星言夙駕，送往迎來，亭傳常滿，吏卒傳問，炬火夜行，閽寺不閉，把臂捩腕，扣矢矢誓，推託恩好，不較輕重，文書委於官曹，繫囚積於囹圄，而不皇省也。詳察其為，非欲憂國恤民、謀道講德也，徒營己治私、求執逐利而已。有策名於朝而稱門生於富貴之家者，比屋有之。為之師而無以教，弟子亦不受業。或奉貨行賂，以自固結，求志屬託，規圖仕進，然擲目指掌，高談大語，若此之類，言之獨可羞，而行之者不知恥。」是則林宗、子將之倫，所務可知。儒士為之，誠不足異；而魏氏中世道家猝起，不矯其失，彌益增華。莊生所云上誠好知，使民接跡諸侯之境，結軌千里之外，矯言偽行以求富貴者，窅乎如不聞也。王粹嘗圖莊周於室，欲令嵇含為贊。含援筆為弔文曰：「帝婿王弘遠，華池豐屋，廣延賢彥，圖莊生垂綸之象，記先達辭聘之事，畫真人於刻桷之室，載退士於進趣之堂，可謂托非其所，可吊不可贊也。」（《晉書·嵇含傳》。）斯足以揚榷誠偽、平章白黑矣！ 中 老聘不尚賢，墨家以尚賢為極，何其言之反也？循名異，審分同矣。老之言賢者，謂名譽、談說、才氣也；墨之言賢者，謂材力、技能、功伐也。不尚名譽，故無朋黨；不尊談說，故無游士；不貴才氣，故無驟官，然則材力、技能、功伐舉矣。墨者曰：「以德就列，以官服事，以勞殿賞。」（《尚賢上篇》。）世之言賢，侈大而不可講試。朝市之地，菆井之間，揚徽題褚，以衒其名氏，選者尚曰任眾。眾之所與，不由質情，徒一二人眩之也。會在戰國，奸人又因緣外交，自暴其聲，以輿馬瑞節之間，而得淫名者眾。既不校練，功楛未可知；就有楨材，其能又不與官適。夫茹黃之駿，而不可以負重；橐佗之強，而不可以從獵。不檢其材，猥以賢遍授之官，違分職之道，則管仲、樂毅交困。是故古之能官人者，不由令名。問其師學，試之以其事，事就則有勞，不就則無勞，舉措之分以此。故韓非曰：「視鍛錫而察青黃，區冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕而觀其末塗，則臧獲不疑駑良。觀容服、聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑於愚智。」（《顯學篇》。）此夫所謂不尚賢者也。尚賢者非舍功實而用人，不尚賢者非投鉤而用人，其所謂賢不同，故其名異。不征其所謂而征其名，猶以鼠為璞矣。慎子蔽於執，故曰夫塊不失道，無用賢聖（《莊子·天下篇》）；汲黯蔽於世卿，故憤用人如積薪，使後來者居上。誠若二子言，則是名宗大族世為政也。夫老聃曰：「三十輻共一轂，當其無，有車之用；挺埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」今處中者已無能矣，其左右又益罷，是重尪也。重尪者安賴有君吏？明其所以任使者，皆股肱畢強，技術輻湊，明刑辟而治官職者也。則此言不尚賢者，非慎、汲之所守也。君之不能，勢所踧矣。何者？辯自己成、藝自己出、器自己造之謂能，待輩群而成者非能。往古黔首僻陋侗愚，小慧之士得前民造作，是故庖犧作結繩，神農嘗百藥，黃帝製衣裳，少康為秫酒，皆以其能登用為長。後世官器既備，凡學道立方者，必有微妙之辯，巧竘之技，非絕人事苦心焦形以就則不至。人君者，在黃屋羽葆之中，有料民聽事之勞矣，心不兩役，欲與疇人百工比巧猶不得，況其至展察者！君之能盡乎南面之術矣。其道簡易，不名一器，下不比於瓦缶，上又不足當玉卮。又其成事，皆待眾人，故雖斥地萬里，破敵鉅億，分之即一人斬一級矣；大施鉤梯，鑿山通道，分之即一人治一坺矣。其事至微淺，而籌策者猶在將吏。故夫處大官載神器者，佻人之功，則剽劫之類也；己無半技，則奄尹之倫也。然不竟廢黜者，非謂天命所屬與其祖宗之功足以垂遠也，老子固曰無之以為用。君人者既不覺悟，以是自庶侈，謂名實皆在己，為民主者又彌自喜，是故《齊物》之論作，而達尊之位成。一國之中，有力不辯官府，而俗以之功、民以之慧、國以之華者，其行高世，其學鉅子，其藝大匠，其辭瑰稱。有其一者，權藉雖薄也，其尊當比人主而已矣。凡學術分科至博，而治官者多出於習政令。漢嘗黜九流，獨任吏，次即賢良文學。賢良文學既褊陋，而吏識王度、通故事，又有八體之技，能窺古始，自優於賢良文學也。今即習政令最易，其他皆刳心。習易者擅其威，習難者承流以仰咳唾。不平，是故名家有去尊（見《原名篇》），凡在官者名曰僕役，僕役則服囚徒之服，當其在官，不與齊民齒。 下 人君者，剽劫之類，奄尹之倫。老聃明君術，是同於剽劫奄尹也。曰：異是。道者，內以尊生，外以極人事，笢析之以盡學術，非獨君守矣。故韓非曰：「道者，萬物之所然，萬理之所稽也。理者，成物之文。道者，萬物之所以成。物有理不可以相簿，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以臧，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章。道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。譬諸飲水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。」（《解老》。）此其言道，猶浮屠之言「如」邪？（譯皆作真如，然本但一如字。）有差別此謂理，無差別此謂道。死生成敗皆道也，雖得之猶無所得，《齊物》之論由此作矣。韓非雖解老，然他篇娖娖以臨政為齊，反於政必黜，故有《六反》之訓，《五蠹》之詬。夫曰「斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬，舉行如此，治強不可得也。」（《五蠹》。）然不悟政之所行與俗之所貴，道固相乏，所賞者當在彼，所貴者當在此。今無慈惠廉愛，則民為虎狼也；無文學，則士為牛馬也。有虎狼之民、牛馬之士，國雖治，政雖理，其民不人。世之有人也，固先於國，且建國以為人乎？將人者為國之虛名役也？韓非有見於國，無見於人；有見於群，無見於孑。政之弊以眾暴寡，誅岩穴之士；法之弊以愚割智，無書簡之文。以法為教，無先王之語，以吏為師（《五蠹》）。今是有形之類，大必起於小；行久之物，族必起於少（《喻老》）。韓非之所知也。眾所不類，其終足以立烝民，蓬艾之間，有陶鑄堯舜者，故眾暴寡非也。其有回遹亂常、與眾不適者，法令所不能治，治之益甚，民以情偽相攻即自敗。故老子曰：「常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。」韓非雖賢，猶不悟。且韓非言大體，固曰不引繩之外，不推繩之內，不急法之外，不緩法之內矣（《大體》）。明行法不足具得奸邪，貞廉之行可賤邪？不逆天理，不傷情性（《大體》），人之求智慧辯察者，情性也，文學之業可絕邪？榮辱之責，在於己不在於人（《大體》），匹夫之行可抑邪？莊周明老聃意，而和之以齊物，推萬類之異情，以為無正味正色，以其相伐，使並行而不害，其道在分異政俗，無令干位，故曰得其環中，以應無窮者，各適其欲以流解說，各修其行以為工宰，各致其心以效微妙而已矣。政之所具不過經令，法之所禁不過奸害，能說諸心，能研諸慮，以成天下之亹亹者，非政之所與也。米藥以為食，鑿山以為宮，身無室家農圃之役、升斗之稅，不上於王府，雖不臣天子，不耦群眾，非法之所禁，版法格令，不得剟一字也。操奇說者能非之，不以非之剟其法，不以尊法罪其非，君臣上下，六親之際，雅俗所守，治眇論者所駁也，守之者不為變，駁之者無所刑。國有群職，王公以出治，師以式民，儒以通古今會文理，百工以審曲面執立均出度，其權異，其尊不異。地有九州，賦不齊上下，音不齊清濁，用不齊器械，居不齊宮室，其樞同，其取予不同，皆無使相干也。夫是之謂大清明，夫是之謂天下之至柔，馳聘天下之至堅。法家者，削小老氏以為省，能令其國稱娖，而不能與之為人。黨得莊生緒言以自飭省，賞罰不厭一，好惡不厭岐，一者以為群眾，岐者以優匹士，因道全法，則君子樂而大奸止。其後獨王弼能推莊生意，為《易略例》，明一以彖曰：「自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。處旋機以觀大運，則天地之動，未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻湊，未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉。」（《明彖》。）明岐以爻曰：「情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也。召雲者龍，命呂者律，二女相違，而剛柔合體。隆坻永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟，則胡越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖違；苟明其趣，不煩強武。」（《明爻通變》。）推而極之，大象准諸此，寧獨人事之云云哉！道若無岐，宇宙至今如傳炭，大地至今如孰乳已！