朱子 · 第六章 鵝湖之會
孝宗二年，延平卒，文公往哭之，比葬，復往會，語人曰：「熹少而魯鈍，百事不及人，獨幸稍知有意於古人為己之學，而求之不得其要。晚親有道，粗得其緒餘之一二，方幸有所向而為之焉，則又未及卒業，而遽有山頹梁壞之嘆。倀倀然如瞽之無目，擿埴索途，終日而莫知所適也。」時執政錢端禮等方主和議，遂不復出。
延平既逝，舊德無存，老成凋謝，而後起之秀，如張南軒講學於潭州（今長沙府），呂東萊倡道於金華（浙江金華縣），陸文安（名九淵，字子靜，撫州金溪人，學者稱為象山先生，諡文安）與兄子壽（名九齡）、子美（名九韶）聚徒於金溪。伊洛之學一時稱盛，山川隔閡，各不相通。乾道元年，八月，文公奉府檄行視水災。八月，過潭州，造南軒之廬而訪焉。淳熙二年夏四月，東萊過訪寒泉精舍。鵝湖（在江西鉛山縣）之會，象山兄弟，與清江劉清之偕來。輔仁之友，聲氣相通，攻錯相資，而學愈進矣。
諸友中，南軒東萊，宗旨忻合，都無間言，惟象山則不盡合，所謂朱陸異同者，至今遂成理學中一重公案。文公欲今人泛觀博覽，而後歸之約，二陸欲先發明人之本心，而後使之博覽，其不同之點在此。東萊因兩家之說，各尊所聞，各行所知，欲今歸於一而定其所適，故有鵝湖之會。
學猶水然，水異派同趨于海，學異致而同歸於道。朱子之說，腳踏實地，陸子之說迥絕恆蹊，皆無可軒輊。後儒篤守朱子之教，卓然名世者，世固多有。而紹陸子之說，如姚江一派（明王陽明學派也，以其為餘姚人，故又稱為姚江之學）亦於哲學史中，成為大宗也。故鵝湖會次，陸子之見雖未能融化，而朱子亦不加詆諆，惟雲「子靜脫略文字，直趨本根，不知其與中庸學問思辨，然後篤行之旨，又如何耳」。又雲「子壽篤實孝友，兄弟皆有主，舊所學稍偏，近過此相聚累日，亦甚有問道四方之意」。
東萊深知兩家之學，皆具根柢而非漫然者。朱子所主，雖稍近支離（當時朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離），而平實無弊。所謂狂者循此而進取，狷者亦守此而有所勿為也。於答邢邦用書中，見其意云：「祖謙自春末為建寧之行，與朱元晦相聚四十餘日，復同出至鵝湖，湖陸及子澄諸兄皆集，甚有講論之益。前書所論甚當，近已當為子靜詳言之。講貫誦繹，乃百代為學通法，學者緣此，支離泛濫，自是人病，非是法病。見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。然學者苟徒能言其非，而未能反己就實，泛泛汨汨，無所底止，是又適所以堅彼之自信也。」
學業盛則精理日出，而派別亦因之以分，其中自不無精粗邪正之別，傳者各尊師說，遂生入主出奴之見。文公生時，於東萊為至契，與象山亦相好，切磋琢磨，相與有成。惟於陳同甫（名亮，龍川人，以辟和議除名），則力辟之。然亦盡規勸之義耳，非絕之也。其後東萊之學，變而為永嘉，象山之學，變而為姚江，與傳朱學者時相詬厲矣，此豈朱子之意也哉。
【批評】
人生師友之助，斷乎不可少。閉戶讀書，而不尋賢師友以自輔，縱能言規行矩，亦不過成為一鄉之善士而已，安能為世間之大儒哉？
今觀朱子，以韋齊為父，延平、白水、屏山、籍溪為師，南軒、東萊諸君子為友。其傳道切磋之人，皆名世之大賢也。又稟穎敏之資，用辛苦之力，安得不成？嘗自言曰：「某舊時用心甚苦，思量這道理，如過危木橋子，相去只在毫髮之間，才失腳便跌下去。」可見用功之苦。然世固有不得高明之指導，誤入歧趨，愈用功而離道愈遠者，師友固可少乎哉？
陸子之學所與朱子異者在窮理，朱子以學、問、思、辨為窮理，陸子以悟得本心為窮理，故頗蒙禪學之俏。然朱子亦未嘗詆禪，其答汪應辰書云：「熹於釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其後以先生君子之教，校夫先後緩急之序，於是暫置其說，而從事於吾學。其始蓋未嘗一日不往來於心也，以為俟卒究吾說而後求之，未為甚晚耳，非敢遽絀絕之也。」
孝宗二年，李延平過世，朱熹前去哭喪，等到下葬的時候，朱熹再次去弔唁，他對別人說：「我年少的時候愚魯遲鈍，各種事都趕不上別人，唯獨值得慶幸的是略知道嚮往古人注重個人修養的學問，但是尋求學問而沒找到要領。後來親近有道之人，大概能夠理清一點學問的頭緒，剛剛有幸找到方向而要為之努力，然而還沒來得及完成學業，就突然有如山塌梁壞（意指李延平之死）這樣的悲嘆，內心沮喪如同盲人沒有眼睛、以杖點地摸索道路，整天不知道何去何從。」當時，執掌朝政的錢端禮等人正主張和議，於是朱熹沒有出仕為官。
李延平去逝後，過去德行高的人基本上都已過世，成熟穩重的人也越來越少，而後輩中的優秀人物，比如張南軒在潭州（現在的長沙）講學，呂東萊在金華（浙江金華縣）傳授學問，陸文安（名九淵，字子靜，撫州金溪人，學者稱為象山先生，諡號文安）和他哥哥陸子壽（名九齡）、陸子美（名九韶）在金溪收徒教學。伊洛之學短時間內呈現出繁盛的景象。受大山大河等地理環境阻隔，他們之間相互沒有交往。乾道元年八月，朱熹按照上級命令巡視水災情況，八月份經過潭州，到張南軒家中去拜訪他。淳熙二年夏天四月，呂東萊路過到訪朱熹創辦的寒泉精舍。鵝湖（在江西鉛山縣）聚會，陸九淵兄弟和清江人劉清之一同前來。以仁德為目標的友人，彼此溝通，相互取長補短，相輔相成，學術更加精進了。
這些友人中，張南軒和呂東萊的思想與朱熹比較一致，沒什麼異議。只有陸九淵的主張不完全相同，所謂的「朱陸異同」這個說法，到現在就成為了理學發展史中的一件重要事件。朱熹認為世人要先廣泛涉獵瀏覽群書然後再歸於精簡，陸九淵、陸九齡則認為要先探求人的本心，然後再讓他們博學多識，雙方的不同點在這裡。呂東萊因為兩家學說各自遵奉自己的見聞見解，想要讓他們達成一個共識，以確定選擇哪一方學說，因此有鵝湖之會。
學問如同水，水來源不同但都流向大海，學問主張不同但都歸結於道。朱熹的學說腳踏實地，陸九淵的學說超脫俗套，都無法分出高下。後代儒學家篤信遵守朱熹的教誨，取得卓越成就的，世上固然有很多人。而追隨陸九淵的學說，比如姚江派（指明朝的王陽明學派，因為王陽明是餘姚人，因此又被稱為姚江之學）也在哲學史上成為一大流派。因此鵝湖聚會後，陸九淵的見解雖然沒有做到融會貫通，而朱熹也沒有對他進行貶低污衊，只是說「陸九淵超脫文字章法，直接研究其中的根本，不知道他對儒家中庸學問中的提出的博學、審問、慎思、明辨、然後篤行的主張，是怎麼看的」，又說「陸九齡忠厚老實，孝悌友愛，他們兄弟都很有主見，以前所學的東西有些偏頗，近日到這裡聚會幾天，很有一些問道四方的意思」。
呂東萊深知雙方的學問，都有根基，而不是隨便提出的。朱熹的主張雖然有些接近繁瑣雜亂（當時朱熹認為陸九淵教育人過於簡單，陸九淵認為朱熹教育人過於瑣碎）但卻平實沒有錯誤。那些所謂志向高遠的人可以遵循這個理論而有所收穫，拘謹自守的人也可以恪守這個道理而有所不為。這在給邢邦用的書信中能夠看到其中的意思，上面說道：「我從春末到建寧，和朱熹相聚四十多天，又一起到鵝湖聚會，湖陸及劉清之各兄弟都聚集在此，對講論學問大有裨益。之前的信中評論非常恰當，近期會跟陸九淵詳細交流。講習誦讀並探尋其含義，是歷代以來做學問慣用的方法，求學的人因為這個原因導致學習雜亂泛濫，應當是人的問題，而不是方法的問題。因為這樣而要全部否定這種辦法，正如同吃飯噎住了就索性連飯也不吃了一樣。然而學習的人如果僅能說出其中的不對，而不能反過頭來要求自己踏踏實實，流於平常膚淺，又沒有盡頭，這又恰好堅定了他們對自己觀點的信心。」
學問研究興盛，那麼精微的義理就會逐漸明晰，而不同的派別也因此而產生，其中自然不會沒有精深和粗淺、歪理和正道的區別，傳播學問的人各自遵奉自己老師的學說，於是便產生了把前者奉為主人、把後者當作奴僕的宗派主義觀念。朱熹在世時，和呂東萊關係密切，和陸九淵關係也不錯，互相商量研究，取長補短，相互幫助有所成就。唯有對於陳同甫（名亮，龍川人，因為排斥和議而被罷職）則大力排斥，然而也是盡到了規勸他的義務，並非是與他絕交。後來呂東萊的學說演化為永嘉學派，陸九淵的學說演變為姚江學派，他們與傳授朱熹學說的人時常相互詆毀，這哪裡是朱熹的本意呢？
【評論】
人生一世，老師和朋友的幫助，斷然不能缺少。關門閉戶讀書而不尋找賢師良友來輔導自己，縱然能夠做到言語行為符合規矩，也不過能成為一個小地方的善學之人而已，怎麼可能成為世間的大儒呢？
現在看朱熹，有朱松做父親，李延平、劉草堂、劉屏山、胡原仲做老師，張南軒、呂東萊等君子作為朋友，他身邊傳授知識、交流學問的人，都是社會上著名的賢人。朱熹自己又有聰明敏銳的天分，下苦功夫求學，這樣怎麼可能沒有成就？他曾經自己說：「我以前讀書十分用心，思索道理就如同走用枯朽的木頭搭建的橋，哪怕相差只有一絲一毫，一旦走錯了也會跌下去。」由此可見朱熹用功的刻苦程度。然而世上固然有些學者得不到高明之人指導，在學問上誤入歧途，越用功那麼偏離正確的道路就會越遠，但良師益友豈是能夠缺少的嗎？
陸九淵的學說與朱熹的不同在於如何窮究事物之理，朱熹以「博學、審問、慎思、明辨」作為窮究事物之理的途徑，陸九淵以發覺本心作為窮究事物之理的途徑，有些佛家禪學的意味。然而朱熹也未嘗詆毀禪學，他在給汪應辰的回信中寫道：「我對於佛家的學說，曾經拜佛門中人為老師，尊奉佛道，研究佛學也算是深入了，然而沒有什麼心得。後來因為老師和賢人的教導，考慮到做學問有先後緩急的順序，於是暫緩擱置研究佛學，而專注於做好我自己的研究。從一開始就沒有一天不在心裡思考，認為等把我的學說研究透徹以後再探求佛學，也不算太晚，不敢倉猝就否定放棄它。」