莊子譯註 · 雜篇·寓言第二十七
[題解]
《寓言》以篇首頭二字名篇，名篇方法同《外物》。「寓言」就是以假託他人之言來闡發自己的道理。這是莊子論述自己觀點的一種手法。全篇的宗旨在於莊子的哲理是用大量的寓言作為論證的根據的，但也包括了「重言十七」的內容。
在「寓言十九」、「不言則齊」、「莊子謂惠子日」諸段中，莊子把言論分成寓言、重言和厄言三種。其中只有無言之言的「卮言」才是符合自然的。只有忘言才有自然之理，才有萬物齊一。在「曾參再仕而心再化」和「顏成子游謂東郭子養日」段落中，指出了修道的要領和過程。修道要心無所懸，心有所懸就是一種悲哀。修道的過程要經過九年才能達到至善的境地，達到了自然無為的境地，人們對待生死、利祿、得失就都無所謂過去研究莊子思想時，多重「寓言」的問題，而很少重視「重言十七」的問題，這是不對的，應當糾正之。
寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。寓言十九，藉外論之(5)。親父不為其子媒(6)。親父譽之(7)，不若非其父者也；非吾罪也(8)，人之罪也(9)。與己同則應(10)，不與己同則反(11)；同於己為是之(12)，異於己為非之。重言十七，所以已言也(13)，是為耆艾(14)，年先矣(15)，而無經緯本末以期年耆者(16)，是非先也。人而無以先人，無人道也(17)；人而無人道，是之謂陳人(18)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(19)，所以窮年(20)。不言則齊(21)，齊與言不齊(22)，言與齊不齊也，故曰『無言』。言無言(23)，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可(24)，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然(25)？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。非厄言日出，和以天倪，孰得其久(26)！萬物皆種也(27)，以不同形相禪(28),始卒若環(29)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
[注釋]
(1)寓言：寄託他人說的話，如各篇中請多人物的對話皆為寓言，寓言並非文學故事之類，其中有真有假，廣為說明道理。十九：十分之九。
(2)重言：真重的言論，一說借重先哲的言論。十七：十分之七。
(3)危（zhi）言，無有成見的言論。厄：漏卮，古代盛酒的器皿。日出：隨時而出現，天天說出來。
(4)和：合。天倪：自然的分際。
(5)藉：通借，外：外人，別人。
(6)親父：親生的父親。不為其子媒：不為自己的兒子做媒人。意思是自己說不如別人說。
(7)譽之：稱讚兒子。
(8)罪：罪過，過錯。
(9)人：別人，他人。
(10)禮：贊同。
(11)反：反對，反駁。
(12)為：則，不同。
(13)已：通己。一說已為止。
(14)耆艾：六十為耆，五十為艾，泛指老年人。
(15)先：.長。
(16)經緯：縱橫。本末，始終。經緯本來，皆指學習而言。期：期待。
(17)無人道：缺乏人道。
(18)陳人：陳死的人，陳腐的人。
(19)曼衍：發展變化。
(20)窮年：盡年，終其天年。
(21)不言則齊：不說話就齊一而無是非。
(22)齊：不言的齊。不齊：不同。
(23)言無言：說了沒有說的話。
(24)自：由。
(25)惡（wu）乎：怎麼。下同。
(26)久：恆。
(27)種：種子。
(28)形：形式、形態。禪（shan）：代替。相撣：新陳代謝。
(29)始卒若環：首尾相接象環。
[譯文]
寓言十分之九，重言十分之七，卮言天天講，總合自然的分際。寓言十分之九，借別人論說。父親不為自己的兒子做媒。父親稱讚兒子，總不如讓別人稱讚更可信服；別人說就不是自己的過錯，而是別人的過錯。與自己意見相同就應和，不與自己意見相同的就反駁；同於自己的意見就肯定它，不同於自己的意見就否定它。重言十分之七，因為是自己的言論，這是年長者的言論。年長了，而沒有縱橫始終的期待長者，就不算是年長才智。做人而沒有先人的才智，就是無道的人；人沒有人道，就是那稱陳腐的人。卮言天天講，合於自然的分際，因此發展變化，因而享盡天年。人都不說話就齊一，齊一的無言與有言不同，說話與齊一無言也不同，所以說無主見的言論。說無主見的言論，就是終身在說話，卻象沒有說話；即使終身不說話，卻也未嘗不說話。可有可的原因，不可有不可的原因；對有對的原因，不對有不對原因。怎樣才算對的？對的就是對的。怎樣才算不對的？不對的就是不對的。怎樣去肯定？肯定那些肯定的。怎樣去否定？否定那應當否定的。萬物本來就有對，萬物本來就有肯定，沒有什麼事物不對，沒有什麼事物不可肯定。不是卮言天天講，合於自然，還有什麼能如它那樣永恆持久呢！萬物皆由種變化來的，以不同的形態相代替，始終象個圓環一樣，不了解它的道理，這是所謂自然的變化。自然的變化就是自然的分際。
莊於謂惠子曰(1)：「孔子行年六十而六十化(2)，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也(3)。」莊子曰：「孔子謝之矣(4)，而其未之嘗言(5)。孔子云，『夫受才乎大本(6)，復靈以生(7)。』嗚而當律(8)，言而當法(9)。利義陳乎前(10),而好惡是非，直服人之口而已矣(11)。使人乃以心服，而不敢蘁立(12)，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎(13)！」
[注釋]
(1)惠子：指惠施。莊子的朋友。
(2)六十化：六十次變化，六十次修善。
(3)勤志：勤行勵志。服：役使心智。
(4)謝之：猶過之。
(5)來之嘗言：未嘗言之。
(6)大本：指天道。
(7)復靈：復為恢復，靈為靈善。生：生氣。
(8)鳴：聲。而：通則。當（dàng）：符合。律：樂律。
(9)法：札法。
(10)陳：擺。
(11)直：只是。
(12)蘁（wu）：違逆。
(13)彼：指孔子。
[譯文]
莊子對惠施說：「孔子六十年中有六十次修善德行，開始肯定的，後來又否定它，很難說今天所認為是對的就不是五十九年來所認為是錯誤的。」惠施說：「孔子勵志勤行用智學道嗎？」莊子說：「孔子已經過於用智了，他未嘗多言。孔子曾說『人的才智是稟受於天的，恢復靈善而生。』發出聲音符合樂律，說出言論而符合法度，利義擺在面前，而好惡是非的辨別，只能是服人之口罷了。要使人心服而不敢違逆，這樣才算確立了天下的定則。算了吧，算了吧！我還趕不上他呢！」
曾子再仕而心再化(1)，曰：「吾及親仕(2)，三釜而心樂(3)；後仕，三千鍾而不少洎(4)，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所懸其罪乎(5)？」曰：「既已懸矣。夫無所懸者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾(6)，如觀烏雀蚊虹相過乎前也。」
[注釋]
(1)曾子，曾參，孔子弟子。再任：第二次做官。化：變化，指道德修養變化，心情的變化。
(2)及親：父母雙親在世。
(3)釜：六斗四升。
(4)鍾：六斜四斗。不泊（沁：不及，指不及養雙親。
(5)懸：系。懸其罪：受其罪，指不受利祿的拖累。
(6)彼：指心無繫於榮祿的人。
[譯文]
曾子再做官時心情又有變化，他說：「我父母雙親在世時，做官只有三釜俸祿而心情很樂。後來做官得三千鍾俸祿而不能奉養雙親，我心裡卻感到悲傷。」弟子問孔子說：「象曾參那樣，可以算是沒把心懸系在俸祿上的過錯了吧？」孔子說：「還是心有懸系。如要心無所懸系，會有悲哀嗎？那種心無所懸繫於俸祿的人看三釜、三千鍾，就象看鳥雀蚊虻飛過眼前一樣。」
顏成子游謂東郭子綦曰(1)：「自吾聞子之言，一年而野(2)，二年而從(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而來(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死，不知生(9)，九年而大妙(10)。生有為，死也。勸公(11)以其死也有自也(12)，而生陽也無自也(13)。而果然乎(14)？惡乎其所適(15)？惡乎其所不適？天有歷數(16)，地有人據(17)，吾惡乎求之(18)？莫知其所以終(19)，若之何其無命也？莫知其所始(20)，若之何其有命也？有以相應也(21)，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
[注釋]
(1)顏成子游：複姓顏成，名偃，字子游。甫郭子綦的弟子。前見《齊物論》。《徐無鬼》篇作顏成子。東郭子綦：《齊物論》作南郭子綦，《大宗師》作南伯子葵，《徐無鬼》作南伯子綦。東可能是南字誤文。
(2)野：粗野，語言放肆。
(3)從：順從。
(4)通：通於一，通達為一。
(5)物：物化，與物混同。
(6)來：神明大來。
(7)鬼人：歸人，歸根深藏。
(8)天成：合於自然，獨成其天。
(9)不知死，不知生：進入不死不生的境界，生死齊一。
(10)大妙：大道的神妙。
(11)勸：勸勉，公：天道，即道通為一的一。
(12)自：由，因。有自：有生而後有死為有自。
(13)生：生長，生成。陽：陽氣。
(14)而果然乎：設問引起下文。
(15)惡（wu）：何。適：適意。
(16)歷數：有命無命的歷數。
(17)人據：人所占據之地，有鬼無鬼之論。
(18)惡乎求：無所追求。
(19)終：指死。
(20)始：指生。
(21)以，與之。相應：相感應。
[譯文]
顏成子游對東郭子聶說：「自從我聽你講道，一年而粗野，二年而順從，三年而通達，四年而化物，五年而神明大來，六年而歸根深藏，七年而合於自然，八年而生死齊一，九年而達到神妙境界。人生有為就走向死亡，勸勉大道為一，人的死亡有因，而人生是陽氣運轉，沒有由來。你果然是這樣嗎？什麼地方你感到適意，什麼地方你感到不適意，天有有命無命的節數，地有人物有鬼無鬼的依據，我還有什麼可追求的呢？不知道它的死，怎能斷定沒有命運，不知道它的生，怎能斷定有命運呢？有與之相感應，怎能斷定無鬼神？沒有與之相感應，怎能知道有鬼神呢？」
眾罔兩問於景曰(1)：「若向也俯(2)，而今也仰；向也括(3)，而今也被發(4)；向也坐，而今也起；向也行，而今也止，何也？」景曰：「搜搜也(5)，奚稍問也(6)！予有而不知其所以(7)。予，蜩甲也(8)？蛇蛻也(9)？似之而非也(10)。火與日(11)，吾屯也(12)；陰與夜(13)，吾代也(14)。彼(15)，吾所以有待邪(16)？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我之往，彼強陽則我與之強陽(17)。強陽者，又何以有問乎！」
[注釋]
(1)眾罔兩：多個影外的微影。景：通影。參見《齊物論》中罔兩與影的一段對話。
(2)若：汝，你，向：從前，過去。俯：低頭。
(3)括，指發，束髮。
(4)被，通披。
(5)搜搜：又作叟叟，搖動的樣子。指眾罔兩。
(6)奚：何。稍：借作屑。奚屑問：為什麼貿然發問。
(7)予：我。
(8)蜩：蟬。蜩甲：蟬蛻。
(9)蛇蛻：蛇皮。也：通邪。
(10)似之而非也：影生於形與甲出於蜩、蛻出於蛇相似，但影無實而甲、蛻有實，所以雖相似而不同，影子並無實體存在。
(11)火：指火光。日：指日光。
(12)吾屯：我頓聚。
(13)陰：陰天，無陽光。夜：黑天，無日、月光之時。
(14)代：消失。
(15)彼：指形。
(16)有待：有依賴。
(17)強陽，運動不止。
[譯文]
眾多影子的影子問影子說：「你過去低頭，而今仰頭；過去束髮，而今披髮；過去坐著，而今站起；過去行走，而今停步。為什麼呢？」影子說：「你們嗖嗖地搖動，為什麼貿然來問我？我活動而不知道為什麼這樣。我，象蟬殼嗎？象蛇皮嗎？象是而又不是，火光和陽光，使我頓聚；陰天和黑夜，使我消失。形體，是我所依賴的嗎？何況那有依賴的東西呢！形體來我就隨它來，形體去我就隨它去，形體運動不止我就隨它運動不止。運動不息，又有什麼問的呢！」
陽子居南之沛(1)，老聃西遊於秦(2)，邀於郊(3)，至於梁(4)，而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以女為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱中櫛(5)，脫屨戶外(6)，膝行面前(7)，曰：「向者弟子欲請夫子(8)，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而雎雎盱盱(9)，而誰與居(10)？大白若辱(11)，盛德若不足(12)。」陽子居蹴然變容曰(13)：「敬聞命矣(14)！」其往也，舍者迎將其家(15)，公執席(16)妻執巾櫛(17)，舍者避席，煬者避灶(18)。其反也(19)，舍者與之爭席矣。
[注釋]
(1)陽子居：楊朱。《應帝王》有「陽子居見老聃」。之：往。沛，指彭城，今江蘇徐州。一說今江蘇沛縣。
(2)秦：秦國。
(3)邀：通要，要截。
(4)梁：沛郊的地名。舊注大梁即開封實誤。
(5)盥（guàn）：洗臉，洗手。漱：漱口。中：毛巾。櫛（zhì）：梳子。
(6)屨（jù）：葛麻做的鞋子。
(7)膝行：跪著走，表示尊敬。
(8)向：剛才。
(9)雎雎（jū）：仰目而視，驕傲。一本作睢睢。盱盱（xū）：張目而視，亦指傲慢。
(10)居：相處。
(11)大白若辱：引自《老子》四十一章，若，似。辱，污。
(12)盛德若不足：《老子》四十一章：廣德若不足。
(13)蹴（cù）：通蹙。蹴然：緊迫的樣子。
(14)命：教。
(15)迎將：迎送。家：旅店。
(16)公：旅店男主人。
(17)妻：旅店女主人。
(18)煬（yàng）：烘，炙，烤火。
(19)其反：送老子走後再來時。
[譯文]
陽子居南下到沛去，老子西行去秦國，要截於郊野，到梁地，而會見老子。老子在半途中仰天而嘆說：「起初我以為你是可以教導的，現在看來不可以了。」陽子居沒有答話。到了旅館，陽子居送進洗漱用品，把鞋脫在門外，跪著爬行向前，說：「剛才弟子想請教先生，先生卻行走沒有閒空，因此沒敢請教。現在有閒空了，請指出我的過錯。」老子說：「你仰目而視張目而望，十分傲慢，而誰能與你共處呢？清白的人象似污濁，尚德的人象似不足。」陽子居蹙然變化說：「敬聽先生的教悔了！」他來時，旅舍的人都迎送他，男主人安排坐席，女主人給他拿梳洗用具，先坐的人讓出席位，烤火的人迴避爐灶。他回去時，旅舍的人就與他互爭席位而不分彼此了。