莊子譯註 · 雜篇·則陽第二十五
[題解]
《則陽》以人名篇。全篇的主旨在於道論，反映了莊子的世界觀。
在本篇的「則陽游於楚」、「聖人達綢繆」段落中闡述了王公士人追求於祿而聖人追求的是無言之道。不用語言，返歸本性，以道化人。在「舊國舊都」、「冉相氏得其環中以隨成」段落中，說明歸還自然本性不僅暢然，而且「得其環中以隨成」才能達到天人合一，與物偕行，善於自處。在「魏瑩與田侯牟約」段中，以虛靜之道譏諷戰國之爭，實即以無為斥有為。「孔子之楚」中又以隱士的無為而斥孔子及楚君的有為為佞人。在「長梧封人問子牢」、「柏矩學於老聃」段中，指責為政鹵莽和君主作偽的問題，說他們之所以如此是因為喪失本性，徇逐俗事的必然結果。最後在蘧伯王行年六十而六十化」、「少知問於大公調日」段落中，闡述了天地萬物的變化是無止靜的，這種變化又皆尊道而行，充分說明了以道為核心的自然觀。在論及萬物的起源問題時，莊子陷入了不可知論。
則陽游於楚(1)，夷節言之於王(2)，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰(3)：「夫子何不譚我於王(4)？」王果曰：「我不若公閱休(5)。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬財罔鱉於江(6)，夏則休乎山樊(7)。有過而問者，曰：『此予宅也(8)。』夫夷節已不能(9)，而況我乎！吾又不若夷節(10)。夫夷節之為人也，無德而有知(11)，不自許(12)，以之神其交固(13)，顛冥乎富貴之地(14)，非相助以德(15)，相助消也(16)。夫凍者假衣於春(17)，暍者反冬乎冷風(18)。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎(19)；非夫佞人正德(20)，其孰能撓焉(21)！故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑(22)；其於物也(23)，與之為娛矣(24)；其於人也(25)，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和(26)，與人並立而使人化(27)。父子之宜(28)，彼其乎歸居(29)，而一閒其所施(30)。其於人心者若是其遠也(31)。故曰：待公閱休。」
[注釋]
(1)則陽：人名，姓彭，名陽，以下皆稱彭陽。楚：楚國。
(2)夷節：人名，楚國大臣。言：介紹。王：楚王。
(3)王果：人名，楚國大夫。
(4)譚：通談，推薦。
(5)公閱休，人名，姓公閱，名休，楚國的隱士。
(6)■（zhuō）：通戮，刺。
(7)休：休息。樊：樊圃。
(8)予宅：我的住處。
(9)不能：不能用。
(10)不若：不如。
(11)知：通智。
(12)不自許：不自甘抱棄。
(13)神：神奇，神化。
(14)顛冥：神情顛倒。顛為顛狂，冥為妄行。把富貴看成是什麼也沒有。
(15)非：不能。相助：幫助。
(16)消：消除鄙賤吝惜的心意。
(17)凍者：受凍的人。假：藉助。春：春天的溫暖。
(18)暍（yē）：中暑，傷暑。
(19)赦，赦免，寬恕。如虎：象虎一樣兇狠。
(20)佞人：有才能的人。
(21)撓（nēo）：通撓，屈，屈服，矯正。
(22)化卑：與卑賤同化。
(23)物：事物。
(24)娛：快樂。
(25)人：人事。
(26)飲人以和：以中和之道對待人。
(27)與人並立，與人相處不用多長時間。
(28)父子之宜：父親與兒子相處相宜。
(29)彼其：疊詞，即波，他。歸居：隱居。
(30)一閒：一切出於閒暇無事。施：為事，施物。
(31)遠：深遠。
[譯文]
則陽到楚國遊歷，夷節將這件事告訴楚王，楚王未接見，夷節只好回家。彭陽拜見王果時，說，「先生為什麼在楚王面前不推薦我呢？」王果說：「我不如公閱休。」彭陽說：「公閱休是幹什麼的？」王果說：「冬天在江中刺鱉，夏天在山上樊圃里休息，過客有人問他，他說『這是我的住宅。』夷節也不能做到這點，何況是我呢！我又不如夷節。夷節的為人，沒有德行，而有智巧，不自甘抱棄，以智巧神化自己的交結。早就把富貴之地看成什麼也沒有，不能以德相助別人，還能使別人消除吝嗇的心意。象受凍的人盼天暖當衣服，中暑的人反求冬天的冷風散熱一樣。楚王的為人，形貌尊嚴，對於罪過，不寬恕猶如兇狠的老虎。不是有才能的人端正他的德行，誰能使他屈服呢！因此，當聖人在窮困時，能使家人忘掉自己的貧困；當他通達時，能使王公大人忘掉高官厚祿而與卑賤同化；他對於外物，共處為快；他對於事，快樂相處而保存自己的天性。所以，有時不言語而能以中和之道對待人，與人相處用不了多久就能使人同化。象父子相處相宜一樣。他回去隱居了，而一味閒暇無所施事。他入於人心有這麼深遠。所以說還得等待公閱休。」
聖人達綢纓(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然(3)，性也(4)。復命搖作(5)，而以大為師(6)，人則從而命之也(7)。憂乎知(8)，而所行恆無幾時(9)，其有止也若之何(10)！生而美者，人與之鑑(11)，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告，則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無己，性也。舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緡(12)，入之者十九，猶之暢然(13)，況見見聞聞者也(14)，以十仞之台縣眾問者也(15)。冉相氏得其環中以隨成(16)，與物無終無始(17)，無幾無時(18)。日與物化者(19)，一不化者也(20)，闔嘗舍之(21)！夫師天而不得師天(22)，與物皆殉(23)，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替(24)，所行之備而不洫(25)，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆(26)，為之傅之(27)，從師而不圃(28)，得其隨成，為之司其名，之名贏法(29)得其兩見(30)，仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰(31)：「除日無歲(32)，無內無外(33)。」
[注釋]
(1)綢纓（móu）：糾葛、纏綿。達：通達。
(2)周盡一體：周遍萬物為一體。
(3)不知其然：不知道它的所以然，因出於自然。
(4)性：本性，自然本性。
(5)復命：復歸於無命。一說為「靜」。搖作：搖動而作。
(6)以無為師：以天為宗，即以道為大宗師，以自然為主。
(7)命：命名。
(8)優乎知：憂慮自己所知的事怕別人知道。
(9)恆：常。無幾時：沒有多少時間。恆無幾時：沒有少許間歇時間。
(10)其有止也若之何：若之何其有止的倒文。
(11)鑒：鑑別，評估。原意為鏡子。
(12)絹（mín）：合，混朦不清。
(13)十九：十分之九，十人中有九人。
(14)見見聞聞：見所見的，聞所聞的，無所不見，無所不聞。
(15)以十仞之台縣眾間者：指聖人的德行就象十仞高台懸立在眾人之間一樣無人不聞不知。
(16)冉相氏：傳說中遠古時代的帝王。環中：指虛空。《齊物淪》有「樞始得環中，以應無窮」。隨成：隨道而成。
(17)與物無終無始：指環中。
(18)無幾無時：指隨成。
(19)日與物化：指外物隨時變化。
(20)一不化者：指內心靈明不變化。
(21)閻，通盍，何。而：則。
(22)師天夭：效法自然。
(23)殉：為追求而不惜殉身。
(24)替：廢。不替：無偏廢。
(25)洫：借作恤，不恤：無優。
(26)司御：官名，一說非官名，指主天下御萬物。門尹：官名。一說人名。登恆：人名，一說登於恆道。
(27)傅：師傅。
(28)圃：局限，限制。
(29)之名贏法：名法是多餘的東西。
(30)得其兩見：此指仲尼而言，兩見猶兩端。
(31)容成氏：古代聖人，作歷數的人。《漢書·藝文志》有《容成子》十四篇，今性。
(32)除日無歲：除掉每一天就沒有年。
(33)無內無外：就象沒有內就沒有外一樣。
[譯文]
聖人通達糾葛，周遍萬物為一體，但不知其所以然，是由本性決定的。復歸於天命搖動作作，而以天為宗師，人們因此命名他為聖人。憂慮自己知道的事情怕別人知道，而其行為又恆常一會也不間斷，有時或有停止將把它怎樣呢！生來就美的人，得別人給他鏡子才知道美，別人不告訴他美便不知道比別人美。象是知道，又象不知道，象聽說過，又象沒聽說過，他的喜悅沒有終止之時，別人喜歡他也沒有終止之時，這就是自然本性。聖人的愛人，別人給他命名為聖人，別人不告訴他，就不知道他愛人。象知道他，又象不知道他，象聽說過他，又象沒聽說過他，他愛人沒有終止之時，人們安於他的愛也沒終止之時，這也是自然本性。對自己的祖國和故都，看到它就心情舒暢；即使丘陵草木的混朦不清，掩蓋的有十分之九，心裡還是特別舒暢。何況是親身所見的見到而親身所聽的聽到了呢！聖人之德就象以十刃之台一樣懸立於眾人之間的，冉相氏得到了虛無之道，聽任外物隨順而成長，所以能和萬物無終無始、無時無刻地相處。雖然天天與外物一起變化，但是那內在的精神是不變的。何曾嘗試離開過虛空呢！效法天而得不到效法天的效果，與外物變化皆犧牲自身，這樣還怎能做到順應人事呢？聖人不知道有天，不知道有人，不知道有開始，不知道有外物，與世道同行而不知偏廢，所行完備而不知憂慮，他和自然契合的如此又怎樣呢？商湯得到司御門尹登恆，拜為老師，隨師學習而又不受其局限，得到他的隨順成物的本性，稱舉老師的大名，而自己卻不在意。孔子得其兩端，象仲尼盡絕思慮的態度一樣，作為湯的老師。容成氏說：「除掉每一天就沒有年了，這就象離開內就沒有外一樣。」
魏瑩與田侯牟約(1)，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之(2)，曰：「君為萬乘之君也(3)，而以匹夫從仇(4)。衍請受甲二十萬(5)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬(6)，使其君內熱發於背(7)，然後拔其國(8)。忌也出走(9)，然後抶其背(10)，折其脊。」季子聞而恥之(11)，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所若也(12)。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。」華子聞而丑之(13)，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂『伐之與不伐亂人也』者，又亂人也。」君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」惠子聞之(14)，而見戴晉人(15)。戴晉人曰：「有所謂蝸者(16)，君知之乎？」曰：「然」。「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬(17)，逐北旬有五日而後反(18)。」君曰：「噫！其虛言與(19)？」曰：「臣請為君實之(20)。君以意在四方上下有窮乎(21)？」君曰：「無窮。」曰：「知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然」。曰：「通達之中有魏，於魏中有梁(22)，於梁中有王。王與蠻氏有辯乎(23)？」君曰：「無辯。」客出而君倘然若有亡也(24)。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也(25)；吹劍首者(26)，映而已矣(27)。堯、舜，人之所譽也。道堯舜於戴晉人之前(28)，譬猶一吷也。」
[注釋]
(1)魏瑩：魏惠王的名字。田侯牟：指齊威王。
(2)犀首：武官名，相當於晉代的虎牙將軍。一說公孫衍號犀首。公孫衍：人名，姓公孫，名衍，魏國人。
(3)萬乘：指大國。《莊子》許多篇中有「萬乘」的概念。
(4)匹夫：一般平民。
(5)甲：士兵。
(6)系：拴，引申為搶奪。
(7)內熱：內心的熱火。發於背：指在背部生毒瘡。
(8)拔：攻克，消滅，吞併。
(9)忌：田忌，齊國的將軍。
(10)抶（chí）：鞭打。
(11)季子：魏臣，一說魏匠，又一說蘇秦。
(12)胥靡：一作縃縻，古代的奴隸，用繩索牽連著強迫他們勞動。作囚徒解失當。
(13)華子：魏臣。
(14)惠子：惠施。
(15)戴晉人：魏國賢人。
(16)蝸：蝸牛。
(17)伏屍：橫屍。
(18)逐北：追趕敗兵。旬：十日。反：通返。
(19)虛言：空話。
(20)實：證實。
(21)意：想。
(22)梁：魏都。
(23)辯：通辨，辨別，區別。
(24)惝（chěng）然：迷迷糊糊的樣子。亡：亡失。
(25)嗃（xiāo）：吹竹管的聲音，聲音大而長。
(26)劍首：劍環上的小孔。
(27)吷（xuè）：小聲。
(28)道：說。
[譯文]
魏瑩與田侯牟訂下盟約，田侯牟背約。魏瑩大怒，要派人去刺殺他。公孫衍將軍聽了恥笑他，說：「你是大國的君主，而用匹夫的手段去報仇。我請求受於甲兵二十萬，為你攻打他，俘虜他的人民，掠奪他的牛馬，使齊國的君主內心發火而發病於背，然後吞併他的國土。田忌一出走，然後鞭打他的脊背，折斷他的脊梁骨。」季子聽了而恥笑公孫衍，說：「建築十仞高的城牆，城高既然已經高十仞了，則又毀壞它，這是築城奴隸所苦的事。現在不打仗已經七年了，這是統治的基礎。公孫衍是好亂的人，不可以聽從他的主張。」華子聽到季子的主張後而丑恥他，說：「好說伐齊的是好亂的人，好說不伐齊的人也是好亂的人；說伐齊與不伐齊是好亂的人的人，又是好亂的人。」君主說：「那麼怎麼辦呢？」華子說：「你追求其大道就行了。」惠施聽了，而引見戴晉人。戴晉人說：「有所謂蝸牛，君主你知道嗎？」魏惠王說：「知道。」「有個國家在蝸牛的左角，叫觸氏；有個國家在蝸牛的右角，叫蠻氏。時常相爭地盤而戰爭，橫屍數萬，追逐敗兵十五夭而後返回。」魏惠王說：「唉！這是虛話嗎？」說：「臣請為君證實它。君主你想在四方上下有窮盡嗎？」君主說：「沒有窮盡。」說：「知道游心於無窮的境域，而返於通達的國土，若有若無嗎？」君主說：「是這樣。」說：「通達的國土中有魏國，魏國中有梁都，在梁都中有君王，君王與蠻氏有區別嗎？」君主說：「沒有區別。」客人走了，惠施進見。國君說：「這位客人是位偉大人物，聖人也不足以敵當了他。」惠施說：「吹竹管的，還有宏亮的聲音，吹劍環的，只有小聲而已。堯、舜是人所稱譽的。在戴晉人面前稱道堯、舜，就好比一點小聲了。」
孔子之楚(1)，舍於蟻丘之漿(2)。其鄰有夫妻臣妾登極者(3)子路曰：「是稯稯何為者邪(4)？」仲尼曰：「是聖人仆也民是自埋於民(6)，自(，)藏於畔(7)。其聲銷(8)，其志無窮(9)，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱(10)。是陸沉者也(11)，是其市南宜僚邪(12)？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於已也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也(13)。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存(14)？」子路往視之，其室虛矣。
[注釋]
(1)之：往，去。楚：楚國。
(2)舍：止，住。蟻丘：山丘名。漿：賣漿的店鋪。
(3)登極：登上屋頂。
(4)是；這。稯稯（zōng）：一作總總。群眾有秩序的聚集在一起。
(5)仆：僕役、學徒。
(6)自埋於民：甘願隱居在民間，埋沒為耕民。
(7)自藏於畔：甘願隱居在田間。
(8)其聲銷，他的名聲消失。
(9)無窮：無窮大。
(10)不屑：認為不值得，不願意接受。
(11)陸沉：在陸地上如沉在水中，指隱者。
(12)市南宜僚：人名，姓熊，字宜僚，因居市南故稱市南宜僚，楚國的隱者。
(13)佞人：媚世的人，取巧的人。
(14)而：汝，你。存：存問。
[譯文]
孔子到楚國去，住在蟻丘的賣漿鋪里。他的鄰居有夫妻仆妾登上屋頂觀望，子路說：「這些人有秩序地集聚在一起是幹什麼的？」孔子說：「這些人是聖人的僕役，這位聖人是甘願隱干民間，隱居于田園的人。他的聲名消失，他的志向無窮，他嘴雖然說話，他的內心卻不曾說話。他的行為和世俗相反，而內心不願意與世俗同流。這是沉隱於陸地上的人，豈不是市南宜僚嗎？」子路請求去把他召來。孔子說：「算了吧！他知道我會表彰他，知道我到楚國，以為我必定清楚王召見他。他正把我當成媚世人。如果是這樣，他對於媚世的人的話是不願意聽的，何況親自見面呢！你以什麼去存問他呢！」子路去看他，他的住處空無一人了。
長梧封人問子牢曰(1)：「君為政焉勿鹵莽(2)，治民焉勿滅裂(3)。昔予為禾(4)，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予(5)；芸而滅裂之(6)，其實亦滅裂而報予。予來年變齊(7)，深其耕而熟耙耰(8)其禾蘩以滋(9)，予終年厭饗(10)」。莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多(，)有似封人之所謂，遁其天(11)，離其性，減其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性(12)，萑葦蒹霞始萌(13)，以扶吾形(14)，尋擢吾性(15)。並潰漏發(16)，不擇所出，漂疽疥癰(17)，內熱溲膏是也(18)。」
[注釋]
(1)長梧封人：即長悟子，《齊物論》有「瞿鵲子問乎長梧子」。子牢：子琴張，孔子弟子。
(2)鹵莽：草率。
(3)滅裂：胡亂。
(4)為禾：種莊稼。
(5)實：果實。
(6)芸：除草。
(7)變齊（ji）：改變耕作方法。齊，通劑，製作，耕作方法。
(8)熟耰：細緻地反覆除草。
(9)蘩：繁盛，滋：滋長的堅好。
(10)厭飧（yan）：吃得飽。饗，通饜。
(11)遁：失。
(12)欲：喜好。惡（wu）：厭惡。孽（nie）：通孽，櫱生枝杈。
(13)萑（huan）：本作萑，獲草，似葦。韋：蘆葦。蒹：沒有出穗的獲草。葭（jia），沒有出穗的蘆葦。
(14)扶：扶養，保養。
(15)擢（zhuo）：拔，助長。
(16)並，通旁。潰：潰爛。漏：流膿不止的瘡口。
(17)漂，本作瘭，膿瘡。疽：膿瘡，疽疽皆疽類膿瘡。疥：疥瘡。癰：毒瘡。
(18)溲膏：排泄帶有脂膏的尿。
[譯文]
長梧封人問子牢說：「你處理政務不要鹵莽，治理人民不要亂來。過去我種莊稼，耕作鹵莽從事，則果實也因鹵莽而報復我。除草亂來，其果實也因亂來而報復我。我第二年變更方法，深耕細作，禾苗繁盛滋壯，我得到終年飽食。」莊子聽到這件事說：「現在，人們對待自己的身體，修養自己的心神，很多象封人所說的，失掉天命，離開本性，滅絕真情，喪失精神，以從眾俗行為。所以對本性鹵莽的，喜好厭惡的孽生，就如同獲葦沒有秀穗本性一佯，開始以此來扶養我的形體，漸漸地拔苗助長我的本性；四處潰爛漏發，不選擇處所而流動，膿瘡疥疽，心血發熱，排泄帶脂膏的尿，就是如此。」
柏矩學於老聃(1)，曰：「請之天下游(2)。」老聃曰：「已矣！天下猶是也(3)。」又請之，老聃曰：「汝將何始(4)？曰「始於齊(5)，」至齊，見辜人焉(6)，推而強之(7)，解朝服而幕之(8)，號天而哭之曰(9)：「子乎子乎(10)！天下有大災，子獨先離之(11)曰莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後睹所病(12)；貨財聚，然後睹所爭。今立人之(，)所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！古之君人者(13)，以得力在民(14)，以失為在己(15)；以正為在民(16)，以在為在己(17)；故一形有失其形者(18)，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識(19)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝。遠其途而誅不至(20)。民知力竭(21)，則以偽繼之(22)，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足者欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」
[注釋]
(1)柏矩：人名，姓柏，名矩。老子的學生。
(2)請：請求。之：往。游：遊歷。
(3)是：這裡，
(4)汝：你。
(5)齊：齊國。
(6)辜人：死刑人的屍體放在街上示眾。
(7)推而強之：屍體擺正。
(8)幕：覆蓋。
(9)號天而哭：仰天號哭。
(10)子：你，先生。
(11)離：遭。
(12)病：弊病。
(13)君人者：統治人的人，指君主。
(14)得：有所得，成功。
(15)失：有所失，失敗。
(16)正：正確。
(17)在：錯誤。
(18)一：一旦。形：通刑。
(19)匿：隱匿，隱藏。愚：愚弄。不識：不懂。
(20)誅：殺。
(21)知：通智。
(22)偽：虛偽。
[譯文]
柏矩跟老子學習，說：「請你允許我到天下去遊歷。」老子說：「算了吧，天下象這裡一樣。」柏矩再次請求，老子說：「你要從哪裡開始？」柏矩說：「從齊國開始。」到了齊國，看到一個死刑人的屍體放在街上示眾，便擺正這具屍體，解下自己的禮服蓋在屍體上面，仰天號哭，說：「你呀！你呀！天下有大災大難，唯獨讓你遭上了！人們天天說不要當盜賊，不要殺人！榮辱確立，然後會看出弊病；財貨積聚，然後才看出爭端。現在確立人的弊病，聚積人的爭端，使人窮困到身體無休止的時候，要想不走到這種地步，做得到嗎？古代的君主，把所得歸功給人民，把所失歸罪於自己。把正確歸於人民，把錯誤歸於自己；所以，一旦有判錯刑的就退而責備自己。現在不是這樣，隱匿事物的真象而愚弄無知的民眾，擴大困難而加罪膽小不敢的人，加重任務而處罰不勝任的人，延長途程而誅殺走不到的人。民眾智窮力竭，就以虛偽應付他，天天出現許多虛偽的事情，士民怎能不虛偽呢，能力不足便做假，智慧不足便欺騙，錢財不足便偷盜。盜竊的行為，要責備誰才可以呢？」
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未嘗不始於是之(2)，而卒詘之以非也(3)。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根(4)，有乎出而莫見其門(5)。人皆尊其知之所知(6)，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑
乎(7)！已乎！已乎！且無所逃(8)。此所謂然與然乎(9)！
[注釋]
(1)蘧伯王：人名，姓蘧，名瑗，字伯玉，衛國的大夫。行年：歷年。六十而六十化：指六十年之中每年都在變化。此語在《寓言》中說的是孔子。
(2)是：肯定，正確，對的。
(3)卒：最終，最後。詘：通黜。非：否定，不正確，不對的。
(4)根：根本，萬物的根源。
(5)門，門徑，產主的門徑。
(6)知之所知，前一「知」通智，後一「知」當知道講。
(7)大疑：極糊塗。
(8)無所逃：無有能逃避得了的。
(9)然與然：這樣與那樣。
[譯文]
遽伯玉在經歷六十年中有六十次修善德行的變化，開始肯定的，後來又否定它，很難說今天所認為是對的就不是五十九年來所認為是錯誤的。萬物有它的生而看不見生它的根源，有它的出處卻看不見它的門徑。人們都重視他的智慧所能知道的，而不能憑他的智慧所不知道而後知道的道理，可不是所謂大疑惑嗎，算了吧！算了吧！況且沒有能逃避得了的，這就是你說這樣他說那樣嗎！
仲尼問於大史大韜、伯常春、狶韋曰(1)：「夫衛靈公飲酒湛樂(2)，不聽國家之政(3)；田獵畢弋(4)，不應諸侯之際，其所以為靈公者，何也(5)？」大韜曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴(6)。史鰍奉御而進所(7)，搏幣而扶翼(8)。其慢若彼之甚也(9)，見賢人若此其肅也(10)，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓(11)，不吉；卜葬於沙丘而吉(12)。掘之數仞，得石槨焉(13)，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子(14)，靈公奪而里之(15)。』夫靈公之為靈久矣！之二人何足以識之(16)。」
[注釋]
(1)大（tai）史：官名，春秋時掌管起草文書，策命諸侯卿大夫，記史實，編史書，管典籍和天文曆法，掌三易和祭祀等。大韜、伯常騫、狶韋，三人都是大史。把狶韋解作《大宗師》中的狶韋氏實誤。
(2)湛（dan）：通耽。湛樂：過分地享樂。
(3)聽，管理，處理。
(4)畢：大網。弋：繫繩的箭。
(5)為靈公者何也：諡號為什麼稱為靈公。按古代諡法，天子、諸侯國君死後多送諡號，其中有美諡和惡諡。
(6)濫：大浴盆，
(7)吏鰍：人名，即史魚，衛國的大夫。
(8)搏幣：接取幣帛。扶翼：扶掖，即扶臂。
(9)慢：傲慢，放縱。彼：指與三妻同沐那樣的事。
(10)肅：敬畏。
(11)故墓：生前挖好的壽穴。
(12)沙丘：地名，在盟津河北，即今河南孟津一帶。
(13)石槨：石造的棺槨。
(14)馮（ping）：通憑，憑依。不馮其子：其子不馮的倒裝。子：子孫。
(15)里：居。
(16)之：他們，二人：指大韜、伯常春。
[譯文]
孔子問太史大韜、伯常騫和狶韋說：「衛靈公飲酒耽樂，不處理國家政務，狩獵網捕弋射獸鳥，不應承諸侯會盟，他卻得到靈公的諡號，這是為什麼呢？」大韜說：「就是因為這樣才得到這樣的諡號。」伯常春說：「靈公有三個妻子，他和三個妻子在一個大浴盆中洗澡。史魚奉召來到靈公住所，靈公叫人接取他獻的幣帛而使人扶著他的臂膀。靈公放縱象與三妻同盆沐浴那樣嚴重，然而他接見賢人又如此的肅然起敬，這就是他所以稱為靈公的道理。」狶韋說，「靈公死了，卜葬在壽穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深達到數仍時，得到一個石造的棺槨，洗去泥土後看它，上面有銘文說：「不必依賴子孫，靈公可以取去而居在這裡。靈公的諡號稱為靈公，已經很久了，大韜、伯常騫這兩個人怎麼能知道呢！」
少知問於大公調曰(1)：「何謂丘里之言(2)？」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也(3)，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者(4)，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公(5)。是以自外入者(6)，有主而不執：由中出者(7)，有正而不距。四時殊氣，天不賜(8)，故歲成；五官殊職(9)，君不私，故治國；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私(10)，故無名，無名故無為，無為而無不為，時有終始，世有變化。禍福淳淳(11)，至有所拂者而有所宜(12)；自殉殊面(13)，有所正者有所差。比於大澤(14)，百材皆度；觀於大山(15)，木石同壇(16)，此之謂丘里之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者(17)，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」少知曰：「四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？」大公調曰：「陰陽相照相蓋相治(18)，四時相代相生相殺(19)，欲惡去就於是橋起(20)，雌雄片合於是庸有(21)。安危相易，禍福相生，緩急相摩(22)，聚散以成。此名實之可紀(23)，精微之可志也(24)。隨序之相理，橋運之相使(25)，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人(26)，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」少知曰：「季真之莫為(27)，接子之或使(28)二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？」大公調曰：「雞鳴狗犬，是人之所(，)知；雖有大知，不能以言讀其所自化(29)，又不能以意其所將為。斯而析之(30)，精至於無倫(31)，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏，未生不可忌(32)，已死不可徂(33)。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之未，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名。所假而行(34)。或使莫為，在物一曲(35)，夫胡為於大方(36)？言而足(37)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載(38)；非言非默，議有所極。」
[注釋]
(1)少知、大公調：莊子虛構的人物。
(2)丘里：鄉里。
(3)十姓百名，群眾。
(4)系：懸。
(5)大人：有道的人。合併：合併眾人。
(6)自外人：聽別人的言論。
(7)由中出：出於自己的意見。
(8)賜：偏私。
(9)五官：司徒、司馬、司空、司士、司寇。
(10)道：大道，天道。
(11)淳淳：茫昧難測的樣子。
(12)拂：違背。
(13)殉：逐。面：向。
(14)澤：通宅。
(15)大山：太山。
(16)壇：太山上封禪之壇。
(17)期：要，限。
(18)相照：相照應。相蓋；相害。相治：相剋。
(19)相代：相代謝，更換，相生：相孕育。相殺：相消除。
(20)欲惡：愛好厭惡。去就：疏遠親近，橋起：軒起。車軒前高后低，高為軒起或為翹起。
(21)片合：異性交配。片，通■（pan），庸，常。
(22)相摩：相互摩擦。
(23)此：指上述對立統一的現象，紀：記。
(24)志：記。
(25)橋運，如桔槔一樣起伏運動，相使：相互作用。
(26)睹：目睹，認識。
(27)季真：人名，齊人。稷下學者。
(28)接子：人名，齊人。稷下學者
(29)讀：稱，表達。
(30)斯，如此。解剖析非也。
(31)精：精細。無倫：無與倫比。
(32)忌：避。
(33)徂：通阻，止。
(34)假：借。行：運行。
(35)一曲：一方面、一個側面。
(36)胡：何，怎麼。
(37)言而足：言談之多。
(38)言默：語言沉默。載：載道。
[譯文]
少知問大公調說：「什麼叫丘里之言？」大公調說：「所謂丘里之言，就是集合群眾而形成的風俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。現在，專指馬的各個部分而不得稱為馬，而將馬像懸於面前，人人看到馬的各個部分組成馬體才可稱為馬。所以，丘山是積累低卑而成為高的，江河是匯合許多支流而成為大川的，得道的人是合併眾人的意見才成為公的。所以，道理從別人那裡吸收到自己心中，有主見而不固執成見；道理由自己內心說出，雖正確而不距絕別人的意見。四時有不同的氣候，天不偏私某個季節，所以歲序形成；五官有不同的職責，君主不偏私某一官職，所以國家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齊備。萬物有不同的規律，天道不偏私某物，所以沒有名狀。無所名狀就無所作為，無所作為也就無所不為。時間有終始，世事有變化，禍福轉化難測，有所違背就有所適宜，各自追求有不同的方向，有正確的就有錯誤的。比如蓋大宅，各種樹木都有它的用途。再看看太山，樹木和石頭同做封禪的祭壇。這就是所謂丘里之言。」少知說：「那麼就把它稱為道可以嗎？」大公調說：「不可以，現在計算物的數量，不止於一萬，而限稱萬物，是以數目中最多的而號稱它。所以，天地是形體中最大的，陰陽是氣體中最大的；道包括形氣的共有，因為它大這樣稱呼是可以的，已經有稱呼了，還怎能去比擬呢！如果以那樣來區別，就好象狗和馬相比較，其間相差就太遠了。」少知說：「四方之內，六合之中，萬物怎樣產生的？」大公調說：「陰陽相互照應，相互侵害，相互條理，四時相互代謝，相互產生，相互消滅。欲求、厭惡有去有來，於是有起有落。雌雄交配，於是常有。安危相互更替，禍福相互轉化，緩急相互摩擦，聚散相互依存而成。這是有名實可記的，有精微可載的，隨時序相治理，按桔槔起伏相作用，物極則返，物終則始，這是萬物的共有的規律。言論的窮盡，知識的所達，只限於物的範圍而已。識道的人，不追隨物的消失。不探求物的起源，使議論停止在這裡。」少知說：「季真主張的莫為，接子主張的或使，這兩家的議論，誰符合事物的實情，誰偏離了事物的真理呢？」大公調說：「雞鳴狗吠，是人所共知的。雖然有大智大慧的人，也不能用語言說出它們所以自然變化的原因來，又不能用心意推測出還會有什麼動作。由此分析它，精微達到無與倫比，大到無法圍量。說或有所使，稱莫有所為，都未免在物上立論，而終究是過而不當的。或使的主張則大實而不虛，莫為的主張則太虛而不實。有名有實，是物實體的所在；無名無實，是物的虛無大道。可以言論可以意會，愈言說離道愈遠：未生的不可回辟，已死的不可阻止。死生相隔不遠，道理不可認識。或有所使莫之所為的主張，都是疑惑的假說。我看它的本源，它過往無窮；我求它的跡象，它的未來沒有終止。沒有窮盡沒有終止，是語言無從表達的，與物具有相同的規律；『或使』、『莫為』既為言論所本，又和物同終始。道不可以有形來形容，有不可以用無來形容。道的名稱，是假借而運用。『或使』『莫為』的主張，只限物的一個方面，怎能符合於大道呢！言論足，則終日言說的儘是道；言論不足，則終日言論的儘是物。道是物的極點，言論沉默不足以表達它，不用言論，不用沉默，這是議論的極點。」