莊子譯註 · 外篇·刻意第十五
[題解]
本篇取開頭「刻意尚行」之「刻意」二字名篇，與篇中文意無關。篇幅簡短，文章連貫，主旨在闡述養神之道，涉及道德修養，理想人格，養生之道等方面。提出拋棄有形跡之追求，拋棄喜怒悲歡，去掉智謀詐偽，使精神純一不雜，成為恬淡寂寞，虛無無為，動與天行的得道真人。
全篇分三段。第一段，批評山谷之士、平世之士、朝廷之士、江湖之士、道引之士之所為都是有形跡之追求，是片面的。只有把這些全部遺忘，淡漠無心，才能獲得它們的全部功效，而為集眾美於一身的聖人之德。第二段，講述養神的方法，要以恬淡寂寞，虛無無為為根本。要息心於平易無偏倚，動靜隨天，去知與故，超越死生，無好惡、喜怒、悲歡，不與物交，保持心神之純一不雜。第三段，講精神與道合一，則能四達並流，無所不至，化育萬物，與天帝同。應保持其純粹專一，持守而不使虧缺，才能不枯竭。
刻意尚行(1)，離世異俗(2)，高論怨誹(3)，為亢而已矣(4)。此山谷之士，非世之人(5)，枯槁赴淵者之所好也(6)。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣(7)。此平世之士，教誨之人(8)，游居學者之所好也(9)。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人(10)，致功併兼者之所好也(11)。就熒澤(12)，處閒曠(13)，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸(14)，吐故納新，熊經鳥申(15)，為壽而已矣。此道引之士(16)，養形之人，彭祖壽考者之所好也(17)。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也(18)，無不有也(19)。澹然無極(20)，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。
[注釋]
(1)刻意：克制意欲。尚行：使行為高尚。
(2)離世異俗：與世俗相離相異，截然與眾不同。
(3)怨誹：怨憤譏刺世之無道。
(4)亢（kàng）：高。
(5)山谷之士：隱居深山窮谷之隱士。非世，以世道為非。
(6)枯槁：身體被燒成焦枯狀。如鮑焦、介之推等人，為堅持一己之見，自命清高，隱居不出而被燒死。赴淵：投水而死。如申徒獲，務光、卡隨等，有關他們幾人的記載，可參閱《讓王》、《盜跖》等篇。
(7)修，修身。
(8)平世之上：與世道相安並處之人。教誨之人：專門以講學著述為業之人。
(9)游居學者：有到處遊說，有定居講學之人。如孔子、子夏等。
(10)尊主強國：使君主尊顯，使國家強大。
(11)致功併兼者，建立功業兼併他國之人。
(12)就菠（sǒu）澤：到湖泊沼澤之地去。
(13)處閒曠：居住在空曠無人之處。
(14)吹呴（xū）：皆指吐氣，深者為呴，淺者為吹，為練功調息呼吸的方法。
(15)熊經：經為懸吊起來，此指熊攀到樹上，使身體懸空，鳥申：申同伸，伸展之意，鳥飛行時身體伸展。此處指古人模仿動物編出的練功套路，如華陀之五禽戲之類。
(16)道引：為舒通氣血，柔和肢體的系統功法。原為古代強身怯病的養生之術，後為中醫、氣功所廣泛應用，對增進人的健康很有價值.
(17)彭祖：見《追遙游》注。壽考：考，老。老壽，長壽之意。
(18)無不忘：一切無心，不有意追求。即忘記前面所說刻意尚行，修仁義，求功名，隱江海，習導引等。
(19)無不有：無心於上述五者，反而得五者之全，無一不有。
(20)澹（dàn）然：淡漠無心，不在意。
[譯文]
克制意欲使行為高尚，超然特立於世俗之外，立論高峻而怨憤譏刺世之無道，為顯示清高而已。這是山林隱者，憤世疾俗之人，為堅持一己之見甘願赴水火而死的人所喜好的，講說仁義忠信，恭敬節儉，推辭禮讓，為了修身而已。這是與世道相安並處之人，專門從事教育者，有時到處遊說，有時定居講學之人所喜好的。講說建立大功業，得大名聲，確立君臣禮儀，維護上下等級，不過是為推行治世之道而已。這是在朝中為官之人，使君主尊顯國家強大之人，為建立功業兼併他國的人所喜好的。到湖泊沼澤之地去，居住在空曠無人之處，閒居垂釣，無為自在而已。這是隱居江海之上，逃避社會之人，與世無爭只求清閒者所喜好的。調息呼吸，吐故納新，模仿熊之懸吊鳥之伸展，為了長壽而已。這是從事導引之術，養身之術，象彭祖一類長春的人所喜好的。至於不用克制意欲就能使行為崇高，不用仁義而使身修，不追求功業名聲而使天下得治，不用隱居江海之上而得閒暇，不用習導引之術而得長壽，將上面所說全部忘掉，而又能全部具備。淡漠無心之極而一切美好的東西必從之而來。這是天地之大道。聖人之德性也。
故曰：夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也(1)。故曰：聖人休休焉則平易矣(2)，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行(3)，其死也物化(4)，靜而與陰同德，動而與陽同波(5)。不為福先，不為禍始，感而後應(6)，迫而後動，不得已而後起。去知與故(7)，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休(8)。不思慮，不豫謀(9)。光矣而不耀，信矣而不期(10)。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷(11)。虛無恬淡，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪(12)；喜怒者，道之過(13)；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變(14)，靜之至也；無所於件(15)，虛之至也；不與物交，淡之至也(16)；無所於逆，粹之至也(17)。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞(18)，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流(19)，亦不能清，天德之象也(20)。故曰：純粹而不雜，精一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也(21)。
[注釋]
(1)平：平易，不偏不倚。質：實質本質。
(2)休休焉：據俞樾說，應作「聖人休焉，休則平易矣」。休：作息心解。
(3)天行：任自然而運動。
(4)物化：物象之幻化。
(5)同波：動靜無心，與陰陽變化一體，如同波浪之推進。
(6)感而後應：指聖人與天地陰陽變化合一，而相互感應，並不有意追求，一切任其自然，所以下會成為幸福之先導，也下去成為災禍之發端。
(7)知：智謀機巧，故：後天習學之詐偽造作之類。
(8)浮：浮在水面的泡沫，休：休息。極言把生死看得極輕微、極平常。
(9)豫謀，指物至而應，不預先謀劃。
(10)信矣而下期：守信而不要求必定兌現，即不要求「言必信，行必果」，一切順乎自然。期，必。
(11)罷：同疲，疲勞。
(12)邪：邪妄、邪僻。莊子認為，至德之人超越悲樂，如果陷進悲與樂的感情糾葛，必使德性流於邪僻。
(13)道之過：喜怒不忘，就不能順天道而行，反而以天道為過錯。
(14)一而不變：要持守道而永不改變。一：指虛靜無為之道。
(15)忤（wǔ）：違逆牴觸之意。
(16)不與物交。不與外物相交接。淡：淡漠無心。
(17)粹：純一不雜。
(18)形：形體。弊：疲睏。精：精神。
(19)鬱閉：鬱結閉塞。水長久滯塞不流動，就要腐敗發臭，變得混濁不清。
(20)天德之象：水通過流動保持清澈，天道通過運動而能永恆，故水有天德之象。
(21)養神：存養精神。
[譯文]
所以說：恬淡寂寞，虛無無為，這是天地之平易和道德之本質。所以說：聖人息心於此，息心則平易不偏倚，平易不偏則恬淡無心。平易恬淡，則憂患不能侵入，邪氣不能襲擾，故而其道德完美而精神不虧缺。所以說：聖人生時順自然而運行，死時隨物象幻化。靜止時與陰同一德性，運動時與陽一體合流。不會成為幸福之先異，也不會成為災禍的開端，與天地陰陽相感而後應，為外物迫使而動，不得已而後興起。去掉智謀機巧詐偽造作，遵循天理而行。所以沒有天災，沒有外物牽累，沒有人非難，沒有鬼神責備。生時如同泡沫，死時如同休息。不思慮，也不預先謀劃。明亮而不耀眼，守信而不要求必定兌現。睡覺時不作夢，醒來時沒有憂愁，其精神純一下雜，故不疲勞。虛無恬淡，就與自然之德性相合。所以說：悲痛與歡樂，會使德性流於邪僻；不忘喜怒，會以道為過錯；陷入好惡，會喪失道德。所以，心裡沒有憂愁與歡樂，是道德之最高境界；持守虛靜無為之道永不改變，是靜之極致；於外物無所牴觸，是空虛之極致；干外物無所違逆，是純粹之極致。所以說：身體辛勞而不休息則疲睏，精神運用而不止則會使用過度，使用過度就要枯竭。水之本性，不混入雜物則清澈，不去攪動則平靜；鬱結閉塞而不流動，也不能清澈，水具有天德之象啊。所以說：純粹而不混雜，虛靜專一而不改變，恬淡無為，運動與天道同步。這就是存養精神之道啊。
夫有干越之劍者(1)，押而藏之(2)，不敢用也，寶之至也。精神四達並流(3)，無所不極，上際於天，下蟠於地(4)，化育萬物，不可為象，其名為同帝(5)。純素之道，唯神是守(6)；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫(7)。野語有之曰(8)：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精(9)。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人(10)。
[注釋]
(1)干越，干為吳國，越即越國，為春秋時東南方兩個強國。因以鑄劍聞名於世，故其劍為人所珍視。
(2)押（xiá）：盛物的匣子。
(3)四達並流：形容精神四面八方通達並流無滯礙。
(4)極：極點、盡頭。際：交會，會台。蟠（pán）：遍及。
(5)同帝，同於天帝。這句意思是說精神象天帝那樣無形無象而又無所不在，成就化育萬物之功。
(6)純素：與純粹義近，只是更強調素質、本性之純一不雜。莊子認為：要執守這純一之道，唯在侍守精神，使精神專一，不為外物牽流，本性之道也就得以持守了。
(7)天倫：自然之理。
(8)野語：諺語。
(9)精：精神。
(10)體純素：以純素為體，真人：得道者，與至人，神人相近。《大宗師》篇對真人有較詳細描述，可參看。
[譯文]
藏有吳國和越國所造寶劍的人，把它放在匣子裡珍藏，不敢輕易使用，它是珍寶中至貴的，精神向四面八方通達交流無滯，無所不至其盡頭，上與天交會，下遍及大地，生化哺育萬物，沒有形象可見，它的名字就叫同於天帝。純粹質樸之道，只有精神專一才能持守；持守而不遺失，使與精神合為一體；能精通這合一之道，就合乎自然之理。諺語說：「多數人看重利，廉潔之士注重名聲，賢人君子崇尚志向，聖人著重精神。」所以，所謂素質，就是沒有雜質混人；所謂純粹，就是不使其精神虧缺，能以純素為體的人，就稱為真人。