莊子譯註 · 外篇·在宥第十一

[題解] 《在宥》以篇首句中二字名篇。本篇較長，內容也較雜。大體說來，全篇的基本宗旨是發揮無為而治的思想。開頭提出「聞在看天下，不聞治天下也」，是全篇的總綱，以下各段大體圍繞這個綱領展開。 第一段為議論，認為對天下不是要治理，而是要保持其自然本性。治天下，不管是治理得好，還是治理得壞，都會破壞人的自然本性，人的本性一旦被破壞，就是盡天下之力去賞罰，也無法挽回。如果失去本；聰明仁義禮樂聖知都可成為亂天下的因素。因此，君子如果必不得已而蒞臨天下，就要實行無為而治。第二段通過老聃回答崔瞿「不治天下，安臧人心」之問展開，核心是講不要擾亂人心。認為社會對人的教化賞罰，不但不能使人向善，還會造成「喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏」，「天下脊脊大亂」，以至於被殺頭者屍體堆壘，帶刑具者相推於道路。認為仁義之類說教不過是暴君大盜的先聲，絕聖棄知，方能天下大治。第三段，黃帝與廣成子對話，認為治天下破壞了自然的和諧，造成「雲氣不待族而雨，草木不待黃而落」，是違背「至道」的。「至道」深遠暗味，昏暗靜默，看不見聽不著，只有抱神守形，不為外物擾亂心神，才能與「至道」冥合。所以知「至道」必先治身。此段講長生、養身內容，有濃厚的神仙家色彩。第四段記述雲將與鴻蒙故事，極言有為之害，宣揚「墮爾形體，吐爾聰明」，與自然元氣同一，處無為而物自化。第五段為議論，講述為人治國而使國家得以保存的，萬不得一。因此，擁有國土之諸侯，應不以有國為意，有同於無，才能不生私慾驕矜之心，不為有國之心所役使，而為天地萬物之主宰。第六段為議論，講述天道與人道的關係，天道無為，人道有為，天道為主，人道為輔，強調天道，亦不抹滅人道。其中抽象議論，有調和道、儒、法思想之傾向，和莊子的一貫思想有較大距離，有人以為是後世儒者所加。 聞在有天下(1)，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也(2)，宥之也者，恐天下之遷其德也(3)。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉(4)！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也(5)；桀之治大下也，使天下瘁瘁焉人苦其性(6)，是不愉也(7)。夫不恬不愉，非德也。非德而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽(8)；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至(9)，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得(10)，中道不成章(11)，於是乎天下始喬詰卓鷙(12)，而後有盜跖、曾史之行(13)。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給(14)，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事(15)，彼何暇安其性命之情戰！ 而且說明邪(16)，是淫於色也(17)；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義也，是悖於理也(18)；說禮邪，是相於技也(19)；說樂邪，是相於淫也(20)說聖邪，是相於藝也(21)；說知邪，是相於疵也(22)。天下將安其性命之情，之八者(23)，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始商卷■囊而亂天下也(24)。而天下乃始尊之惜之(25)，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪(26)，乃齊戒以言之(27)，跪坐以進之(28)，鼓歌以舞之(29)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(30)，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下(31)；愛以身於為天下，則可以寄天下(32)。故君子苟能無解其五藏(33)，無擢其聰明(34)，屍居而龍見(35)，淵默而雷聲(36)，神動而天隨(37)，從容無為而萬物炊累焉(38)。吾又何暇治天下哉！ [注釋] (1)在宥：在，存也。宥作囿解，意為範圍。在有即存養持守自性，而不使其放逸流失。「在宥」取自開頭二字為篇題，形式上似乎無義，實則表達了本篇無為而無不為的基本宗旨，是頗具深意的。 (2)淫：過也，超出也，過則不能保持自性的本然狀態，而背離自性 (3)遷：改變。 (4)有：又。 (5)欣欣焉：欣喜快樂的樣子。恬：靜也，安也。 (6)瘁瘁焉：疲病困苦的樣子。 (7)愉：發自本性的歡悅。意思是，堯治天下使人快樂欣喜，桀治天下使人疲病困苦，兩者雖個同，但都不能使自性安靜愉悅。在於擾破壞自性上又是一樣的。 (8)毗（pí）：偏。 (9)莊子認為：大喜而偏於陽，陽為暑；大怒偏於陰，陰為寒。既偏陰，又偏陽，則是寒暑不能調和以成，四時失其時序，必使人之形體受傷害。 (10)不自得：不自得於其性。 (11)中道，半途而廢。章：奏樂完成一段為一章。不成章：不能使自性得以完成。 (12)喬詰：好高而過當。指下面曾史之類的言論。卓騖：孤高猛厲，喜怒隨心。指下面盜跖之言行。 (13)曾：曾參，春秋時孔子弟子。史：史鰍，字子魚，春秋時衛靈公之臣。二人以仁孝忠義著稱。 (14)舉：盡。「不給」、「不足」，意思相近。意為盡天下之力用於獎賞不足以勸善，盡天下之力用於懲罰，不足以止惡。 (15)匈匈：喧擾不寧。 (16)說明：說同悅，明指目之明。說明，喜歡目明。 (17)淫：沉溺。 (18)悖，違背，仁義是造出來強加給人的，所以是對人本性的干擾和破壞，是違背天理的。 (19)此句意思為：喜悅禮，就助長於習學技藝。相，助長；技，技藝。 (20)相於淫：助長於沉迷享樂。 (21)聖：古指多才多藝之人。此句意思為，喜悅聖，則助長於習學多種技能。 (22)疵：毛病。此句意思為：喜歡智慧則助長於精細明察，吹毛求疵，指責人之過失。 (23)之：此。八者：指上面列舉之明、聰、仁、義、禮、樂、聖、知八條。 (24)臠（luán）卷：不伸舒之狀，■（cāng）囊：紛亂煩擾。 (25)尊之惜之：尊崇它，愛惜它。 (26)過：經歷過。對上述八條，人們豈止是經歷過之後就拋開啊。 (27)齊戒：古人在祭祀前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠敬。齊，同齋。 (28)跪坐以進之：致恭盡禮而相互傳授。 (29)舞：用歌之舞之以示愛惜之意。 (30)臨蒞：統治、治理之意。 (31)此句意思為：把身看作比為天下更珍貴，這樣的人重身超過重天下，故可以把天下托討於他。 (32)寄：與「托」同義。 (33)解：解散，放縱。五藏：五臟。莊子認為：內藏五性，不解散五藏而使五性得以保全，則德與道同一。 (34)擢（zh6u）：拔高、炫耀之意。 (35)屍居：古人祭祀時，選生人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不動，接受祭禮，即為屍居也。此指安坐不動的樣子。龍見：如龍之出現。龍為傳說中有靈性之神物，能飛潛變化，神妙莫測。這句是說安坐如屍而神遊如龍。 (36)淵默而雷聲：如深淵般靜默，卻蘊涵驚天動地之雷聲。靜默無聲中包含巨大聲響。 (37)此句意思為：精神方動而天機自隨。莊子認為人自性與天台一，按自性而動，故天機自然與之應合。 (38)炊累：一種說法如塵埃在空中隨風飄動，從容自如，任性自然。炊，同「吹」；累，塵埃。另一解：炊累即熱氣積累而飯自熟。此處「炊」為升火做飯。 [譯文] 只聽說存養固守天下人的本性，沒聽說對天下人加以治理。所謂存養其性，是怕超出他們自性的本來狀態；所謂固守其性，是怕改變他們恆常之德。如果大下人能不超出自性，不改變常德，又何須加以治理呢！從前堯治理天下的時候，使天下人都高高興興，各樂其本性，這是使自性不得安靜啊！從前桀治理天下，使天下人都疲勞病苦，各苦其本性，這是使自性不得愉悅啊。不管是使自性不得安靜或不得愉悅，都不是恆常之德性。不是恆常之德而可維持長久的，天下沒有這種事。人過分高興，則偏於陽，過分憤怒，則偏於陰。既偏於陰又偏於陽，則四時不能按序而至，寒暑不能調和以成，豈不是反而要傷害人的身體麼！如果使入喜怒失常，居處無定所，思慮不自得於其性，行事半途而廢不能完成，於是乎天下開始有了好高而過當，孤高猛厲喜怒隨心之言行，而後有了象盜跖、曾參、史鰍之類的行為，這樣一來，就是盡天下之力用於獎賞也不足以勸善，盡天下之力甲於懲罰，也不足以止惡。因此，盡天下之大用於賞罰，還是不足的。自夏商周三代以下之治世者，喧擾不寧，始終把賞罰作為奉行之大事，他們哪裡還有空鬧使自性安於其本來狀態呢！ 而且，喜歡目明嗎？就會沉溺於美色；喜歡耳聰嗎？就會沉溺於音聲；喜歡義嗎？就會違背自然之理；喜歡禮嗎？就會助長習學技藝；喜歡樂嗎？就會助長淫聲之泛濫；喜歡聖者嗎？就會助長習學技能；喜歡有智慧嗎？就會助長精細明察吹毛求疵。天下人如果能安於自然本性，這八條可以保存，也可以失去；天下人如果不能安於自然本性，這八條就會使自性紛亂煩擾不得伸舒而擾亂天下。可是天下人反而尊崇它們，愛惜它們，夭下人之迷惑，如此之深啊！對於這八條，豈止是經歷過之後就拋開啊！還要誠敬地去解說它，以最恭敬的禮儀相互傳授，歌唱跳舞去讚頌它。我對此種現象又有什麼辦法啊！因此，君子必不得已而去治理天下，莫不如任性無為。任性無為而後得以持守性命之正。所以說把身看作比為天下更貴重。就可以把天下託付給他，把身看作比為天下更值得愛惜，就可以把天下寄扎給他。因此，君子假如能不放縱五藏之性、不炫耀聰明，安坐如屍而神遊如龍，似深淵般睦靜而蘊涵驚雷般巨響，從容無為而萬物如炊氣積累自熟，我又哪裡有閒工夫去治理它呢。 崔瞿問於老聃曰(1)：「不治天下，安藏人心(2)？」老聃曰：「女慎無櫻人心(3)，人心排下而進上(4)，上下囚殺(5)，淖約柔乎剛強(6)。廉劌雕琢(7)，其熱焦火，其寒凝冰(8)。其疾俯仰之間而再撫四海之外(9)。其居也淵而靜，其動也縣而天(10)。僨驕而不同系者(11)，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義櫻人之心，堯舜於是乎股無跋，脛無毛(12)，以養天下之形(13)，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度(14)。然猶有不勝也。堯於是放灌兜於崇山(15)，投三苗於二危(16)，流共工於幽都(17)，此不勝天下也。夫施及三王而大下大駭矣(18)。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非(19)，誕信相譏(20)，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(21)；天下好知，而百姓求竭矣(22)。於是乎釿鋸制焉(23)，繩墨殺焉(24)，椎鑿決焉(25)。天下脊脊大亂(26)，罪在櫻人心。故賢者伏處大山嵁岩之下(27)，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相忱也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離肢攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無愧而下知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也(31)，仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之下為桀跖嚆矢也(33)！故曰絕聖棄知而天下大治。」 [注釋] (1)崔瞿：莊子虛擬之人名。 (2)藏：臧字之誤。臧，善也。安藏人心：如何使人心向善。 (3)攖（yīng）：擾亂，糾纏。 (4)排下：遭受排擠壓抑則屈下。進上：受到提拔重用則凌上。 (5)上下囚殺：排擠壓抑和提拔重用從上下兩面對心之本來狀態加以束縛和傷害。 (6)淖（chúo）約，柔順的樣子。意為由於上下囚殺，把剛強變為柔順。所謂百鍊之鋼變為繞指之柔。 (7)廉劌雕琢：比喻為提高品德學問，對人實施教化修飾。廉，有稜角。劌，鋒利。廉劌，磨而使有鋒芒稜角。 (3)莊子認為：這種教比修飾，對人來說，其熱如焦火，其寒如凝冰，是對人本性的極大折磨。 (9)疾：快速，俯仰：俯身又仰起，形容時間很短暫。撫：觸及，遍及之意。此句意為，心念活動極為快速，片刻之間即能達到四海之內。 (10)淵而靜，如深淵般靜默。縣而天：懸浮於天，無所不在。 (11)憤（fēn）驕：強做放恣，如奔馬之不可系縛。 (12)股無骯（bá）：大腿上沒有白肉，脛無毛：小腿上沒有汗毛。形容堯舜終年奔波勞苦，得不到保養和休息，以至大腿匕長不出肥肉，小腿上汗毛都磨光了。 (13)天下之形：指天下人之身體、形體。意思為，堯舜為天下人衣食操勞，只知養其形體，不知存養其心。 (14)矜：約束、拘管之意。規：制定，建立。血氣：感情衝動。 (15)放：流放、放逐。..兜：堯時四凶之一，傳說為帝鴻氏之子，又稱渾飩，因為和共工聯合與堯作對，被堯放逐到崇山。崇山：在今湖北黃陂縣南。 (16)投：流放。三苗：古國名，其首須乞饕餮，亦為堯時叫凶之一。所居住區域約在湖南、江西境內。三危：古地名，在今甘肅敦煌一帯。 (17)幽都：古地名。《尚書·堯典》作幽州。故城在今河北密縣東七十 (18)施：延及。三王：夏、商、周三代之君主。駭：驚擾。 (19)否（pī）：惡。 (20)誕：荒誕不實。譏：譏諷。 (21)爛漫：爛為傷於火，漫為傷於水。人之自然本性遭受傷害而散亂。 (22)求竭：貪求滿足其欲而竭盡心力。 (23)釿（jín）：與斤通，大斧。 (24)殺：砍削。言用繩墨測量樹木，不合標準處則加砍削。 (25)椎鑿：穿鑿木孔之具。決：鑿斷也。此言木工發明斧鋸、繩墨、椎鑿等工具。對木料進行加工，猶如君主以禮法治理人民。 (26)脊脊：相互踐踏、欺陵。 (27)嵁（kān）岩：險岩深谷。 (28)殊死：身首異處，指被砍頭處死。枕藉：指屍體交互重疊。 (29)桁（háng）楊：古代一種刑具，施於囚犯之頸上和小腿上。相推：相互推擠於道路，形容受刑人之多。 (30)離跂：翹足。攘臂：舉臂。栓桔：刑具戴在腳上稱侄，戴在手上稱梏。 (31)接槢（xī）：小木楔，連接關鎖刑具之用。 (32)鑿枘（ruì）：鑿為木孔，柄為楔入木孔之木楔。刑具須有孔有楔，才能牢固有用。 (33)嚆（hāo）矢：響箭。強盜掄劫，先發響箭以為信號。此處把曾史之言作為暴君大盜之先聲。 [譯文] 崔翟問老聃說：「不治理天下，如何使人心向善呢？」老聃說：「你要謹慎不可擾亂人心，人心遭受排擠壓抑則屈下，受到提拔重用則陵上，從上下兩面對心加以束縛和傷害，就能把剛強軟化為柔美順從。磨礪使具鋒芒稜角，雕琢使之精巧，這類教化修琢如同焦火凝冰一樣傷害自性。心念神速片刻之間就能遍及四海之內，其居處如深淵般靜默，其動如懸浮於天，無所不在。強傲放恣而不可系縛，這就是人心啊！從前黃帝開始用仁義擾亂人心，後繼之堯舜於是大腿上長出不肥肉，小腿上汗毛都磨光了，如此奔波勞苦以供養天下人之形體，為施行仁義使五臟憂愁，又制定法令制度以約束人之感情衝動。然而還是有不能勝任的。堯於是把灌兜放逐到崇山，把三苗流放到三危，把共工放逐於幽都，這就是不能勝任治理天下之心啊。延續到夏、商、周三代，而天下人受到更大的驚擾。下有棠跖之類暴君大盜，上有曾史之類仁者，而儒家、墨家也都興起了。於是歡樂與憤怒者互相猜疑，愚者和智者互相欺騙，為善者與為惡者互相非議，荒誕與信實互相譏諷，從而使天下進一步衰落了。大德不能玄同，而人之本性從而遭受傷害而散亂：天下人都喜好智巧，百姓貪求滿足欲望而竭盡心力，於是用斧鋸裁斷，用繩墨修治，用椎鑿穿孔。天下人相互欺陵踐踏而大亂，其罪惡之恨就在擾亂了人心。所以賢者隱居在險岩深谷之中，而萬乘之君憂愁驚懼於朝廷之上。當今之世，被砍頭而死者屍體相互重疊，戴枷索者相互推擠於道路，受刑戮之人滿目皆是，而儒墨之徒仍然翹足舉臂於戴枷索的囚徒中間。唉！太過分了，豈能不覺慚愧又不知羞恥！多麼嚴重啊！我還不知道有哪種聖知不是開關刑具之木楔，哪種仁義不是牢固枷索之孔鈉！何以知道曾史所為不是桀跖之先聲啊！所以說拋棄聰明智巧，天下才能大治。」 黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之土(1)，故往見之，曰，「我聞吾子達於至道(2)，敢問至道之精。吾欲取至道之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽(3)，以遂群生(4)，為之奈何？」廣成子曰：」而所欲問者，物之質也(5)；而所欲官者，物之殘也(6)。自而治天下，雲氣不待族而雨(7)，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣(8)。而佞人之心翦翦者(9)，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下(10)，築特室(11)，席白茅(12)，閒居三月，復往邀之(13)。 廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進(14)，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子既然而起(15)，曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥(16)；至道之極，昏昏默默(17)。無視無聽，抱神以靜，形將自正(18)。必靜心情，無勞女形，無搖女精，乃可以長生(19)。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外(20)，多知為敗(21)。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也(22)；為女人千窈冥之門矣，至波至陰之原也。天地有官(23)，陰陽有藏(24)，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(25)，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣(26)！」廣成子曰：「來，余語女，彼其物無窮，而入皆以為有終：彼其物無測，而入皆以為有極(27)。得吾道者，上為皇而下為王(28)；吾道者，上見光而下為土(29)。今夫百昌皆生於土而反於土(30)，故余將去女，人無窮之門，以游無極之野(31)。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當我，絡乎(33)！遠我，緡乎！人其盡死，而我獨存乎！」 [注釋] (1)廣成子：晉葛洪。神仙傳憊以為古之仙人，居住酮山石室之中，黃帝曾造訪問道。又說即指老子。空同：山名。或為莊子所虛擬，寓空虛混同之義。 (2)吾子：對人親近之稱，相當於您先生。 (3)官陰陽，使陰陽各司其職，相互協調。 (4)遂群生：使各種生物順利生長成熟。遂，順也。群生，各種生物。 (5)而：同爾，你。質：形質，指物之原初狀態。 (6)殘：指原初形質分化之殘餘，已非「物之質」了。 (7)族：同簇，聚也。 (8)荒：大。意思為：日月之光益大，如同人不能含藏其明，用智過度。 (9)佞人：有才智之人。翦（jiǎn）翦：狹小瑣碎之人。 (10)捐，放棄。捐天下：放棄治理天下，不因天下事累其心。 (11)特室：一人獨居之齋戒室。 (12)白茅：白色茅草，古人祭祀時將其墊在祭物下，取其色白清潔。 (13)邀：通要，求。 (14)順下風：從下風口方向走近廣成子。膝行：跪在地上，以膝蓋走路。這兩種作法都是表示對覲見者的極大尊重。 (15)蹶（jué）然：突然驚異之狀。 (16)窈(yǎo）窈，深遠，冥冥：暗昧。 (17)昏昏默默：昏暗靜默，看下見聽下到的一種狀態。 (18)此句講，體道方法，不用耳目，不用智分辨，持守心志專一靜默，形自會隨之而正。 (19)精：精神。 (20)慎女內：抱一守靜，保持心神寧靜，閉女外：閉塞耳目，不使外物動搖心神。 (21)多知為敗：不聞下見不知，內外兩忘，保持心之寧靜，才能與大道冥合，追求多知，必然敗壞形神。 (22)遂：直達，莊子認為：大明之上與至陽之原，為大地、大道之一極，即明與陽之極，與窈道相合了。 (23)天地有官：夭地各司其職，各有所管。 (24)陰陽有藏，陰陽各有所藏，自藏也。 (25)一：大道。和：陰陽調和。 (26)天：四時運行、百物主化的無限過程。 (27)極：極限。 (28)皇、王：皆為得道之聖王，因所處時世不同，所施之治木亦異，上古淳樸之世，施行無為而治，稱皇；後世人心澆薄，用仁義之道教化之，稱王。二者因時世不同而有高下之別。 (29)光：日用之光。土：泥土，言來得道之人，糊裡糊塗的活著，生時只見日月之浮光，死後化為泥土，與物無別。 (30)百昌：百物昌盛，指動植物生機勃勃的著衍生長。 (31)無窮之門，比喻大道之門徑。無極之野：比喻大道是無限的，在時間上無始終，在空間上無邊限。 (32)參光：同放光明。 (33)緡（min），與昏意近，指昏昏默默，無心無意，與道冥台。 [譯文] 黃帝作天子十九年，其政令通行天下，聞知廣成子住在空同山上，特地前去拜見，對他說：「我聽說您先生通達至道，請問至道之精蘊是什麼。我想取用至道之精蘊來佐助五穀生長，以養育人民。我還想使陰陽各司其職，相互協調，以便使各種生物順利生長成熟，應當如何作呢？」廣成子說：「你所想問的，乃是物之形質；你所想掌管裁製的，是形質分化之殘餘。自從你治理天下，雲氣不待積聚起來就下雨，草木不待枯黃就凋落，日月之光也愈發強烈，你這個有才智之人心胸狹小淺陋，又如何能和你講說大道呢！」黃帝回去之後，放下治理天下之事，建一獨居之齋戒室，睡在用白茅草鋪就的鋪上，清閒地住了三個月，又前往廣成子處求說至道。 廣成子頭朝南躺著，黃帝從下風口跪著用膝蓋走近廣成子，再次叩拜以頭觸地然後問道：「聞知您先生通達至道，請問如何養身才能活得長久？」廣成子突然驚異而起，說：「你問得多麼好啊！來吧，我給你講說至道。至道之精蘊，深遠而又暗昧；至道之極限，昏暗靜默。看不見聽不著，持守心志專一靜默，形體自會隨之端正。一定要保持心靜神清，不勞碌你的形體，不擾亂你的精神，就可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，這樣你的精神和形體就能合一，形體就可以長生。謹慎地保持心神寧靜，閉塞耳目不使外物牽動心神，追求多知必然敗壞形神。我使你直達於最明亮之極和至陽之本原，又使你直達深遠暗昧之門和至陰之本原。天地各司其職有所管，陽陰各有所藏，謹慎持守你自身，萬物將自行健壯成長。我執守純一之至道而處陰陽調和之地位，所以我能修養身心已有一千二百歲了，我之形體未曾衰朽。」黃帝再次叩拜以頭觸他說：「廣成子可以說和天一樣永恆了。」廣成子說：「來吧，我說給你。那至道是無窮盡的，而人都以為是有終點的；那至道是不可測知的，而人都認為有極限。得我至道之人，上可為皇而下可為王；喪失我至道之人，活著僅能見日月之浮光，死後化為泥土。現今繁茂生長的萬物都生於土而又復歸於土，所以我要離開你，進入至道之入口，逍遙於至道之無限中。我和臼月同放光明，我和天地一樣恆久。迎我而來，我是昏昏的。遠我而去，我是默默的，人都要死，而我則可以獨存！」 雲將東遊(1)，過扶搖之枝而適遭鴻蒙(2)。鴻蒙方將拊脾雀躍而游(3)。雲將見之，倘然止，蟄然立(4)，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟(5)，對雲將曰：「游！」雲將曰：「朕願有問也(6)。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調(7),四時不節(8)。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙柑脾雀躍掉頭曰(9)：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙(10)。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪(11)？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求(12)；猖狂，不知所往(13)；游者鞅掌，以觀無妄(14)。朕又何知？」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所住；朕也不得已於民，今則民之放也(15)。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經(16)，逆物之情，玄天弗成(17)；解獸之群而鳥皆夜鳴(18)；災及草木，禍及止蟲(19)。意！治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意，毒哉(20)！燦仙乎歸矣無為，而物自化(23)。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘(24)，大同乎悻淇(25)，解心釋神，莫然無魂(26)。萬物云云(27)，各復其很，各復其根而不知；渾渾飩飩，終身不離(28)；若彼知之，乃是離之(29)。無問其名，無窺其情(30)，物固自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默(31)；躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。 [注釋] (1)雲將：雲之主帥，猶雲之神也。俞樾所著《莊子人名考》以為；「即《楚辭·九歌》之雲中君。」 (2)扶搖：飆字之合音。疾風、暴風，扶搖之枝即暴風分枝，又說扶搖為東方之神木。鴻蒙：自然之元氣。雲有形，風有感，鴻蒙則無形無感。混然天成。 (3)拊脾：拍著大腿。脾即髀，大腿雀躍：歡蹦跳躍的樣子。 (4)倘然：忽然。蟄然，不動的樣子。 (5)輟：止。 (6)朕：古人自稱之辭。從秦始皇起才被專門用作皇帝對自己的稱謂。 (7)六氣，陰陽風雨晦明。 (8)不節：六氣不調和，寒暑溫涼錯亂，造成四時不合節令時序。 (9)掉頭：轉過頭去，不予理睬。 (10)有宋之野：宋國土地之上。 (11)天：雲將對鴻蒙之稱謂。 (12)浮游：形容元氣上下飄浮不定，不知其有何追求。 (13)猖狂，形容元氣任性無心而動，沒有預定目標，不知其意欲何往。 (14)秧掌：隨意不拘禮儀的樣子。無妄：指物之真實的本然狀態。 (15)民之放：是說雲將已擺脫憂國憂民之心的束縛，達到我忘民、民忘我的渾一境界，從而獲得心靈的解放，放，解放。 (16)天之經：天之常道，常則。 (17)玄天弗成：玄妙莫測之自然也不能使你有所成就。 (18)此句意思為：由於擾亂天之常道，違背物之情實，使獸群驚散，鳥類夜鳴不得安生。 (19)止蟲：「止應作豕，音近而通。劣為蟲類中體長無足者，如蚯蚓之類。《爾稚釋蟲》：「有足謂之蟲，無足謂之豕。」 (20)毒哉：嘆其受治世之毒太深，而一味追問不止。 (21)仙仙：輕飄飄的樣子。 (22)心養：養心，持守自性。 (23)徒：但也。物自化，物各依自性生化。 (24)墮：毀壞，毀棄。吐，通杜，杜絕，閉塞之意。倫與物忘：倫，理。理與物皆相忘，心無所存留，任性自動。 (25)涬溟（xìngmìng）：自然之元氣鴻蒙的另一種稱謂。 (26)莫然：與「漠然」同義，麻卞無知如枯木死灰的樣子。 (27)云云：眾多。 (28)不離：不離開自性。 (29)如果萬物知其本性，有意識去恢復自性，不是渾渾沌沌地任性自為，則會背離自性。 (30)窺：窺探。其指萬物。 (31)默：靜默。 [譯文] 雲將到東方漫遊，經過暴風分枝處恰好碰到鴻蒙。鴻蒙正在拍著大腿跳躍著遊玩。雲將首見了，忽然停下來，站立不動說：「老先生是誰呀？老先生力何到此？」鴻蒙依然拍腿跳躍不止，對雲將說：「為了遊玩！」雲將說：「我打算向您請教一些問題。」鴻蒙仰面望著雲將說：「啊！」雲將說：「天氣不調和，地氣不通暢，六氣不能協調，四時變化不合時序。現在我打算調合六氣之精華來養育萬物，要怎樣去作呢？」鴻蒙拍著大腿背轉過頭去說：「我不知道呀！我不知道呀！」雲將沒有得到問題的回答。又過了三年，雲將再次去東方漫遊，經過宋國大地時恰好碰見鴻蒙。雲將特別高興，快步走向前去說，「您忘記我了嗎？您忘記我了嗎？」再次叩拜，以首著地，希望聆聽鴻蒙指教。鴻蒙說：「元氣上下飄浮不定，不知其有何追求；元氣任性無心而動，沒有預定目標，不知其意欲何往；邀游的人隨心任性而為，不拘禮儀，以觀察萬物的本然狀態，我又知道什麼呢？」雲將說：「我自以為是任性無心而游，然而民眾追隨我的行動，我也不忍心拋開他們，現在我已從憂國憂民之心的約束中獲得解放。希望聽您指教。」鴻蒙說：「擾亂自然之常道，違背萬物之實情，玄妙莫測之天也不能使你有所成：獸群破驚散而鳥類夜鳴不安，草木受災。禍及昆蟲。唉！這都是治理天之人的過錯呀！」雲將說：「那麼我該怎麼辦呢？」鴻蒙說：「唉，你受治世之毒太深了！還是輕飄飄地轉回吧。」雲將說，「我遇見您很不容易，希望聽您指教。」鴻蒙說：「啊，那就修養自心持守自性吧！你但處無為之境，而萬物就會自行生化。毀壞你的形體，閉塞你的聰明，把理與物全忘掉，與自然元氣完全同一，去掉心神作用，麻木無知如同枯木死灰。萬物紛壇眾多，千變萬化又各復歸其本根，各複本根而不自知；渾渾沌沌，而終身不離自性；如果萬物自知夏歸其恨而有意追求，就是背離自性。不必過問萬物之名，不要窺探萬物之實，萬物本來是自行生化的。」去將說：「老天降給我品德，顯示我要靜默；我親身實行，現在才算得到了。」再次叩拜以首觸地，起身辭別而去。 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同丁己而欲之(1)，異於己而不欲音，以出乎眾為心也(2)。夫以出乎眾為心者，局嘗出乎眾哉(3)！因眾以寧所聞(4)，不如眾技眾矣(5)。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而下見其患者也(6)。此以人之國僥倖也(7)，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存入之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣(8)。悲夫，有土者之不知也(9)。夫有土者，有大物也(10)。有人物者，不可以物(11)；物而不物，故能物物(12)。明乎物物者之非物也(13)，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州(14)，獨往獨來，是謂獨有(15)。獨有之人，是謂至貴。大人之教(16)，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配(17)。處乎無響，行乎無方(18)。挈汝適復之撓撓(19)，以游無端，出入無旁(20)，與日無始(21)；頌論形軀(22)，合乎大同，大同而無己(23)。無己，惡乎得有有(24)！睹有者(25)，昔之君子；睹無者，天地之友(26)。 [注釋] (1)欲：喜愛也。 (2)出乎眾：高出眾人之上，出人頭上。 (3)曷：何。此句意思為：既然高出眾人之上，又喜歡人之同已，這是自相矛盾的。因為既與人同，也就與人無異，何能超出呢。 (4)寧：安。 (5)技：技藝。意為一個人的技藝比不上眾人所掌握的技藝多。 (6)攬，引取也。患：害。 (7)僥倖：把獲得成功避免失敗的希望寄托在偶然性和碰運氣上面。 (8)此句意思為：論存入之國，則不得一個，論亡入之國則萬個有餘。極言治天下之不可行也。 (9)有土者：指占有國土之諸侯、天子。 (10)大物：占有廣大土地，故稱大物。 (11)不可以物：莊子認為，有土者自以為有，則生私慾驕矜之心，而為物所役使。應不以有土為意，有土如同無土，有國如同無國，任性無為，才能為萬物之主宰。 (12)此句意思為：我能役物而不為物役，故而能役使一切物。 (13)物物者之非物：與《知北游》：「物物者非物」義同而所指有別。《知北游》篇所講為宇宙生成問題，本篇所講為統治木，意即支配，主宰萬物者，一定不是物自身，而是超出萬物之上的東西，這種東西既不是具體物，也不是人，因為按古人觀念，人也是萬物之一。那麼它是什麼呢？即下面所講之「獨有」，也就是獨立自存的絕對體，即大道，它支配一切。人能無己無待，與天合一，也就成為萬物主宰。 (14)六合：上下與四方，古人甲以表示較大的空間範圍。九州：傳說中我國上古之行政區劃，說法有多種。《尚書·禹貢》認為，大禹治水後，將全國劃分成九州，即冀、■、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍州.後代又有所改變。此處泛指古人觀念中的整個世界。 (15)獨有：指墮肢體，黜聰明，玄同大道，絕對逍遙之人。 (16)大人：與大道合一，能出入六台，游乎九州的聖人。 (17)為天下配：盡己所知予以應對。配，應對。 (18)無方：沒有預定方向。 (19)挈（qiè），提攜。適復：經歷。撓撓：紛亂，比喻紛亂錯綜的社會生活。 (20)無旁：無所依傍。 (21)與日無始：與日推移，無始無終。 (22)頌：與誦通，頌淪即講論、談論之意。 (23)無己：與天地萬物玄同合一，沒有物我對立，將我消融於天地萬物中。即如《齊物論》所說：「大地與我為一，萬物與我並生」的意識境界。 (24)有有：有對象世界的存在。既然無己，沒有物我對立，我即融於物中，對象世界即我，即己，無己也就無對象世界。 (25)睹：見。 (26)睹無者，推行無為而治，任物自性生化，不加干擾，如廣成子、黃帝之類。他們不擾亂物性，所以是天地萬物之友。 [譯文] 世俗的人，都喜歡別人見解與自己相同而討厭別人見解與自己不同。與己相同的就喜愛他，與己不同的就不喜愛，這是由於人都有高出眾人之上的心理。有這樣出人頭地心理的人，何嘗能真正出人頭地啊！他們的見解要靠眾人認同方得心安，還承認個人技藝不如眾人技藝多，怎能出眾呢。而那些打算為人治理國家的人，只是引取三代治國有利的方面而沒有見到其有害的方面。這是把為人治國之成功寄托在碰運氣圖僥倖上面，有幾個靠碰運氣圖僥倖治國而不使人之國淪亡的呢！這樣作能使國家件存的，不得萬分之一，而使國家淪亡的.則是淪亡一萬多次也不會有一次倖免。可悲呀！占有土地之諸侯太不明智了。凡擁有國土者，就是有大物。有大物的人，不可自以為有而生私慾驕矜之心；應當役使物而不為物所役使，惟有這樣才能主宰萬物。明白主宰萬物者不是物自身，豈止可以治理天下百姓而已啊！這佯的人可以隨意在天地四方往來出入，在九州漫遊，能獨往獨來，稱之為獨有。獨有的人，是最珍貴的。大人的教化，就象形體對於影子、聲音對於回聲那樣。有人提問就有回答，盡其所知，應對天下人之問。居處無聲響，行動無預定方向。提攜眾人經歷錯綜紛亂的社會生活，漫遊於無邊際空間，往來出入無所依傍，與日推移無有終始，講論形體，合於與萬物大同。與物大同也就無己。既然無己，哪裡得有對象世界。有見於對象世界的人，是昔日之君子；有見於無的人，是天地萬物的朋友。 賤而不可不任者，物也(1)；卑而不可不因者(2)，民也；匿而不可不為者(3)，事也；粗而不可不陳者(4)，法也；遠而不可不居者(5)，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者(6)，禮也；中而不可不高者(7)，德也；一而不可不易者(8)，道也；神而不可不為者(9)，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累(10)，出於道而不謀，會於仁而不恃(11)，薄於義而不積(12)，應於禮而不諱(13)，接於事而不辭(14)，齊於法而不亂，恃於民而不輕(15)，因於物而不去(16)。物者莫足為也(17)，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可(18)；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者(19)，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。 [注釋] (1)任：用，此句指物雖輕賤，人不可不用來為己造福。 (2)因：順，即順民之性。 (3)匿：細微。 (4)陳：陳述。 (5)居：執守。意為外在行為規範，與人疏遠，又不可不執守。 (6)節：禮節儀式。積：積累。 (7)中：順。順其性又加以提高，即為德。 (8)易：變易。指道之本體是恆定統一的，但功能作用又是不斷更新變化的。 (9)兒句意思為：天道是神妙莫測的，但它的功能作為不能不顯示出來。 (10)累：勞累。莊子認為：任自性而成德，不須操心費力去追求。 (11)會：相合。恃：依靠。 (12)薄：迫近，接近。不積：不有意積累。 (13)應：相應合。諱：同違，迴避之意。 (14)辭：推辭。 (15)輕：輕意濫甲民力。 (16)因：循也。指循物之性加以利用而不拋棄它。 (17)莫足為也：物性不同，功用多種多樣。如蜣螂轉九，蜘蛛結網，出於天然。莊子認為，性中有的，不學而能，性中沒有，下可強為。 (18)無自而可：不通達大道，不管從哪裡都行不通。 (19)有為而累吉：有意作為而又操心費力的，就是人為。 [譯文] 輕賤而又不可不加以利用的，就是物；地位低下而又不能不順從其性的，就是民；微細而又不能不去作的，就是事；粗疏而義不能不加陳述的，就是法；疏遠而又不能不執守的，就是義；親愛親人而不可不推而廣之的，就是仁；奉行禮節儀式而不可不加以積累的，就是禮；順性而又不可不加以提高的，就是德；恆常統一而又不可不隨時更新變化的，就是道；神妙莫測而又不能不顯示作為的，就是天。所以聖人觀察天道順乎自然而不協助，任性成德而不費力追求，出處進退合乎道而不須有意謀劃，與仁相合不以此自恃，與義迫近而不有意積累，與禮應合而不有意迴避，與世事接觸而不推辭，與法齊一而不亂行，依賴於民而不輕易使用民力，順物性加以利用而不拋棄。對於物不可違性強為，又不可不為。不明達天道之人，多麼可悲呀！什麼是道？有天道，有人道。無為而尊貴的，是天道；有力而勞累的，是入道。處於主宰地位的，是天道；臣於從屬地位的，是人道。天道與人道之問相去甚遠，不可以不明察。