莊子譯註 · 外篇·天地第十二

[題解] 《天地》以篇首二字名篇。本篇與《天道》、《天運》為一組，主旨在發揮無為而治的政治理想。篇幅較長，內容也較龐雜。表述方式有議論、有對話、有寓言故事，豐富多彩，層出不窮，又能大體圍繞中心。一般分為十五段。 一段，提出天德是無為，遠古之君順應天德，無欲無為而萬物自化。為全文的總綱。二段，無為應當「刳心」，清除有意的思慮、追求。提出無為與社會生活結合的十個方面及要達到的最高目標。三段，講述「王德之人」，也就是與道合一的君主所表現出的神妙莫測和無窮功能。四段為寓言故事，以黃帝丟失玄珠而象罔獨能找到，寓意屏除智巧聰明，無心乃能得道。五段，許由告知堯，聰明睿知，反映敏捷，有超人之才的齧缺，如果讓他治理天下，會帶來極大危險。說明治是亂之先導，只有無為可以配天為君。六段，華封人提出聖人因任自然，與天為一，超越有無，悠遊無跡。七段，伯成子高批評禹治天下，行賞罰，後世之亂從此開始，極言有為之害。八段，描述宇奮生成的基本線索，認為人的形神德性來自虛無之天道，所以要返於虛無，達於玄德。為無為而治提供哲理的液據。九段，孔子與老聃對話，提出技藝智巧只能「勞形怵心」，「忘己」才能「入於天」。十段，將閭葂與季徹對話，提出想通過有力政治達到，『帝王之德」，如同螳臂當車一樣不能勝任，而使自己處於危境。聖人治天下在於滅去「賊心」，達到「獨志」，一切皆出於自性。十一段，通過漢陰丈人的言行和孔子的評論，否定一切物質文明和科技進步，認為機械會助長「機心」，破壞「全德」。主張「無為復朴，體性抱神」，優遊世俗生活的渾燉氏之道。十二段，諄芒與苑風對話，通過介紹聖治、德人、神人，描述無為而治由低向高發展的不同情景。十三段，門無鬼與赤張滿稽對話，描述「至德之世」，「上如標枝，民如野鹿」，有仁、義、忠、信之實，而茫然不知的原初淳樸狀態，十四段，講述世人迷惑於有為之見，終生不覺悟。無為之道不被理解，作者也只能放棄不加推究，任其自然吧。最後一段，指出聲色嗅味取捨，從外面和裡面摧殘人的自然本性，楊墨之徒不知，反以為得道愚蠢之極。 天地雖大，其化均也(1)；萬物雖多，其治一也(2)；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天(3)，故曰，玄古之君天下(4)，無為也，天德而已矣(5)。以道觀言而天下之君正(6)，以道觀分而君臣之義明(7)，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物之應備(8)。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者(9)，事也；能有所藝者(10)，技也。技兼於事，事兼於義(11)，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者(12)，無欲而天下足，無為而萬物化工(13)，淵靜而百姓定(14)。《記》曰：「通於一而萬事畢(15)，無心得而鬼神服。」 [注釋] (1)均：均等、相同之意。其化均：天地廣大，其按自性運動變化卻是均等的。 (2)其治一也：治之義指循性自得，不靠外力強制，與一般意義的治不同。意力萬物雖然眾多，但循性自得，自足其性這一性質是一樣的。 (3)原：本也。原於德：以德為本。德即自性與道的合一，以德為本，對萬物不加干預，則萬物無不任性自足。成千天：天即自然。君無為，使民物自生自成，自足其性，則是成於天也。 (4)玄古；遠古。指三皇以前行無為而治的至德之世。 (5)天德：自然之德。 (6)言：名稱。前篇《在宥》最後一段講，道有天道和人道，天道是主。人道是從，天道無為而尊，人道有為而累。以天道來看待君，君就應當行無為而治，君無為也就名實相合而歸於正。 (7)分：名分、職分。君臣各有不同的名分和職責，二者各自循名責實，盡其職分而下相亂，則君臣之義分明。 (8)泛觀：博觀一切事物。萬物之應備：能博觀萬物，按物性加以裁製利用，則萬物可供應用者無不齊備。 (9)上治人者：居上位統治人民的人。 (10)藝：技藝，指有某種專長、特長。 (11)兼：統屬、支配之意。技兼幹事：完成一件事需多種有專長之人，這些人要服從統一籌劃安排.在各個環節上為統一事業盡力，而不能各行其是，任意妄為，就是技兼於事。事兼於義，行事要合義，受義支配。 (12)畜：養也，亦即治理、管理之意。 (13)萬物化，萬物循其本性，自行生化。 (14)淵靜：與《在右》篇「淵默而雷聲」之「淵默」義同，形容得道之君主深沉靜默的儀態。 (15)《記》一種古代傳記之書，具體所指無考。一，指大道。畢：完成。 [譯文] 天地雖然廣大，其按自性運動變化卻是相同的；萬物雖然眾多，其循性自得卻是一樣的；民眾雖然眾多，其主宰者只有君主。君主以德為本而順天道無為而成功。所以說，遠古之君治理天下，行無為而治，順應天道自然而已。用道來看待名稱，則天下君主行無為之道而歸於正；用道來觀察名分，則君臣各按其名分盡職責，則君臣之義大明；用道來觀察才能，則天下之官！皆得其人而事治；用道來博觀萬物，則物盡其用而供應齊備。所以貫通天地的，是德；通行於萬物的，是道；居上位統治人民的是使臣民治事台宜；能力有所專精的，是技藝，技藝應當統屬於事，行事要受義支配，義統屬於德，德應合於道，道合於自然，所以古代統治天下的君主，自己沒有私慾而使天下人富足，行無為而治，任萬物循性自行生化，深沉靜默而百姓安定。《記》這本古書說：。「通達大道則使萬事成功，心無貪慾則鬼神敬服。」 夫子曰：「大道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉(1)！君子不可以不劊心焉。無為為之之謂天(3)，無為言之之謂德(4)，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大(5)，行不崖異之謂寬(6)，有萬不同之謂富(7)。故執德之謂紀(8)，德成之謂立，循於道之謂備(9)，不以物挫志之謂完(10)。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也了(11)，沛乎其為萬物逝也(12)。若然者，藏金于山，藏珠於淵，不利貨財，不近富貴(13)；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分(14)，不以王天下為己處顯(15)。顯則明，萬物一府(13)，死生同狀。」 [注釋] (1)洋洋乎：廣漠無涯的樣子。 (2)刳（kū）心：刻為挖空之意，如割木為舟。割心不是把心挖掉，而是把心智，也就是有意的思慮清除乾淨，保持心之虛靜。 (3)無為力之：任物循性自化，不加外力干預。 (4)無為言之，即不言之言，用沉默無言顯示物之真實本性，即是德。 (5)不同同之：能透過事物千差萬別的外在形式看到它們本質的玄同齊一。這就是大，大即道也。 (6)崖異：偏執怪異，不隨俗。寬：寬容。 (7)有萬不同：擁有千差萬別之物。 (8)執：持守，紀：綱紀，持守德性就是把握了道之綱紀。 (9)循：遵循，備：完備。 (10)挫，擾亂之意。完：道德完美。把外界之毀譽、榮辱、是非、得夫混同如一，一樣看待，下因這些擾亂心志的寧靜，就是道德完美。 (11)韜：包容蘊藏。 (12)沛乎：流動無滯礙，為：與。逝：往，指萬物運動變化之趨勢、趨向。 (13)不利貨財：不貪求貨物錢財。 (14)拘：攬取。私分：猶私有也。 (15)為己處顯：自以為處在顯要出眾地位。 (16)萬物一府：混同物我，萬物齊一的一種意識境界。 [譯文] 先生說：「道是覆蓋和承載萬物的，遼闊廣大而無邊際。君子不可不虛靜其心去效法它。任物循性自化，不加外力干擾就是天，用靜默無言以顯示物性的本來狀態就是德，對民物普施慈愛和恩惠就是仁，能透過事物千差萬別的外在形式看到它們的玄同齊一就是大，行事不偏執怪異就是寬容，擁有千差萬別之物就是富有。所以說持守德性就是把握了綱紀，道德修養完成就是自立，遵循大道去作就能完備，不被外物擾亂心意的虛靜就是道德完美。君子明白上述十個方面，就是包容萬事心量廣大之人，自如無礙地與運動變化的萬物合一。如果能這樣，就可任黃金藏在深山裡，寶珠藏在深淵中，不貪求貨物錢財，不喜保守富貴；不因長壽而樂，不因夭折而哀，不因通達而覺得光榮，不因窮困而覺得恥辱；不收取世上全部利益為己私有，不因作天下之王而自以為處在顯赫地位。不自以為顯赫而彰明，萬物與我齊一，死生本無兩樣。」 夫子曰：「夫道，淵乎其居也(1)，謬乎其清也(2)。金石不得無以鳴。故金石有聲，不考不鳴(3)。萬物孰能定之(4)！夫王德之人，素逝而恥通於事(5)，立之本原而知通於神(6)，故其德廣，其心之出，有物采之(7)。故形非道不生，生非德不明(8)。存形窮生，立德明道(9)，非王德者邪！蕩蕩乎(10)！忽然出，勃然動(11)，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥(12)，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉(13)，無聲之中，獨聞和焉(14)。故深之又深而能物焉(15)，神之又神而能精焉(16)；故其與萬物接也，至無而供其求(17)，時騁而要其宿(18)，大小、長短、修遠(19)。」 [注釋] (1)淵：幽深靜默。居，不動也。 (2)漻（liáo）：清澈透明。 (3)考：敲擊。 (4)萬物孰能定之：此句意不甚明，據上下文推斷，其意是說，金石由道秉賦鳴的性質，但何時得鳴還有賴於敲擊，這敲擊條件的出現誰能確定呢。萬物從道那裡獲得自性，而要自性顯現出來也要不同條件，這些條件誰能確定呢，下面接著講「王德之人」如何如何，可見是把「王德之人」作為使民物自性得以顯現的條件。 (5)素逝：素為自然素質。本性，逝為往也。素逝即按自性運行。恥通幹事：以通達事務為恥辱。 (6)本原：指大道。知：智慧。神：神妙莫測。 (7)采：代也，引申為狀害之意。心志表現出來，形之於外，就有物來狀害它。為了保持心的本來面目，就得明道立德加以存養。待德立道明之時，就能自行主宰而下被外物役使了。 (8)生非德下明：德是自性的完美表現，人為外物牽累，迷失自性而糊塗迷惆，必須立德才能排除外物牽累而明。 (9)存形窮生：保存身體，享盡天年。立德明道：確立完美德行，明曉大道。 (10)蕩蕩：廣大平易，此處是形容心志活動漫無邊際，寬舒自如的狀態。 (11)勃然：猝然，與忽然義近，勃然動，形容大德之人心志活動任性自然，即不受主觀意識支配，也不受外物干擾。出於無心而與大道冥合，所以萬物與之相應而動，如影之隨形。 (12)冥冥：幽深暗昧。 (13)獨見曉：道體無形不可見，得道之人獨能於幽深暗昧中見到光明之境界。 (14)和：和諧。指得道者能於萬籟俱寂中聽到最和諧美妙之聲音。 (15)能物，道體無形而萬物由之而出並受其主宰。 (16)能精，道神妙莫側，無方所形跡可循，卻顯示其精微奧妙功能。 (17)至無而供其求：道體絕對虛無而能供應萬物之無限需求。 (18)時騁：時時運動變化而不止息，要其宿：變來變去還要復歸其應止之處。 (19)修遠：久遠。言道可大可小，可長可短，並無定形，道是久遠永存的，有人認為此六字是郭象注混入的，有人認為是援引《淮南子》，非《莊子》本文，可備參考。 [譯文] 先生說：「道在靜止時是幽深靜默的，又是澄澈透明的。金石得不到它就不能發聲。然而金石有聲，不敲擊則不鳴響。萬物都是如此，准能作出判定呢！那些具有王者德行的人，按照自性行事，以通達事務為恥辱，立身於大道，而其智慧通達神妙莫測。所以他的德行廣大無所不包。他的心志表現出來，形之於外，就要受到外物狀害。所以形體沒有道就不能生出，生而無德則是胡塗不明的。保存身體，享盡天年，確立德行，明曉大道，這不就是具有王者之德的人麼！大道看起來幽深暗昧，聽起來沒有聲音。得道之人獨能幹昏暗中見到光明境界，獨能於無聲中聽萬籟和諧之音。所以道體深而又深萬物從之而出，神妙莫測無方所形態，卻能顯示精妙功能；所以它和萬物相交接，絕對虛無，卻能供應萬物之需求，時時運動變化，最終復歸於其所當止之處，它時大時小，可長可短，無有定體，它又是久遠的。」 黃帝游乎赤水之北(1)，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠(2)。使知索之而不得(3)，使離朱索之而不得，使契詬索之而不得也(4)。乃使象罔(5)，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」 [注釋] (1)赤水：虛擬的河流名。 (2)玄珠：玄色寶珠，比喻大道。 (3)知：虛擬人名，代表有智慧的人。 (4)離朱，又名離婁，古代傳說中的明目者。喫垢（chīgOù），虛擬人名，代表能言善辯者。黃帝派有智慧的、聰明的、能言善辯的人去找回遺失之大道，都沒有成功。 (5)象罔，虛扒之名，或作罔象。恍惚迷離，若有若無，代表無心、無形、無聲、無跡的渾沌。 [譯文] 黃帝在赤水以北漫遊，登上崑崙山而向南眺望，旋即返回，丟失了玄色寶珠。派知去尋找沒有找到，派離朱去尋找也未找到，派喫詬去尋找，還未找到。就派象罔去找，象罔找到了。黃帝說：「多麼奇怪啊！象罔怎麼就能找到呢？」 堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣(1)。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎(2)？吾藉王倪以要之(3)。」許由曰：「殆哉，權乎天下(4)！齧缺之為人，聰明睿知(5),給數以敏(6)，其性過人，而又乃以人受天(7).彼審乎禁過(8),而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天(9)，方且本身而異形(10)，方且尊知而火馳(11)，方且為緒使(12)，方且為物絯(13),方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆(14)。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖(15)，可以為眾父，而不可以為眾父父(16)。治，亂之率也(17)。它，北面之禍也(18)，南面之賊也。」 [注釋] (1)許由見《逍遙遊》注。齧缺、王倪見《齊物論》注。被衣即《應帝王》篇之蒲衣子。這些人名有莊子虛擬的，有古代傳說中的人物，人名多含有一定高義在。 (2)配天：與天德相配，任天子之位。 (3)藉：藉助。要：同邀，請。藉助王倪請齧缺出來作天子。 (4)殆：危。權：同發，處高而危之意。 (5)睿知：知同智，聖明有智慧。 (6)給數以敏：給，敏捷。數，快速。形容人機智敏捷，應對迅速。 (7)以人受天：把人的聰明智慧強加於天，讓天接受。 (8)審：詳查，細究，禁過：阻止人犯過夫。 (9)乘人而無天：憑藉心智人力去治理天下，無視天道無為，破壞物之自性。 (10)方且：方，將要。且為語辭無義。本身而異形：以身為本，而以外物為異，也就是作物我區分，對外物加以辨別。 (11)知：同智。火馳：形容敏捷，迅速，象人勢漫延一樣快。 (12)緒使：緒為系之端，使為役使，比喻一切細枝未節，無不受其役使支配。 (13)絯（gāi）：束縛。 (14)未始：未曾。恆：恆久不變。 (15)有族：族為聚也，有族即是把聚集之民物分為類別。有祖：能尋求萬物之根源。 (16)眾父：有為之君，其治理天下之道是有跡可尋的。眾父父：無為之君，與天道無為一體，對民物下加干預，任其循性自化。齧缺只能做個有力之君，還不能與天道合一，做無為之君。 (17)率：自也、由也。治為亂之源，一切動亂都是由治產生的。 (18)北面指臣，南面指君，意為作有力之君，推行治道，必給君臣帶來災禍。 [譯文] 堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。堯問許由說：「齧缺可以和天德相配嗎？我要藉助王倪去邀請他做天子。」許由說：「危險啊！那就會使天下岌岌可危了！」齧缺這個人，聰明有才智，機警敏捷，其天賦超過常人，他又把人的聰明才智加給夭。他詳細審查以阻止人犯過失，而又不懂得過失是從哪裡發生的。把他和天德相配嗎？他將憑藉心智人力去治天下，而無視天道無為。他將要以自身為本而以外物為異，他將要尊崇才智並火速推廣開來，他將使事物的一切細微未節都在其支配下，他將為外物所束縛，他將要環顧四周目不暇給地應接外物，他將要追求事事合宜，他將要隨外物遷變而未曾有恆久之則。他怎麼能與天德相配而為天子呢？雖然如此，他能把萬物分為類別，能尋求萬物之根源，可以做一個有為之君，而不能做無為之君。用心智去治理國家，動亂也就由之而生，推行有力之治道，必給君臣帶來災禍。 堯觀乎華，華封人曰(1)：「嘻、聖人，請祝聖人，使聖人壽(2)」堯曰：「辭(3)」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼(4)，富則多事，壽則多辱(5)。是三者非所以養德也(6)，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也(7)。天生萬民，必授之職。多男於而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶴居而毅食(8)，鳥行而無彰(9)；天下有道，則與物皆昌(10)；天下無道，則修德就閒(11)；千歲厭世，去而上仙(12)；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至(13)，常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之曰：「請問(14)。」封人曰：「退已(15)。」 [注釋] (1)華：即華州，在今陝西省華縣。華封人，華地守衛封疆之官吏。 (2)祝：祝願，祝福，壽：長壽。 (3)辭：推辭，不肯接受。 (4)多懼：男孩子多了，害怕無力扶養，使遭凍餒，是以多懼。 (5)富則多事：財富多了，要勞神費力去經營管理。守護，所以多事。壽則多辱：長壽則經歷多，必多受困辱。 (6)養德：培養無為之德，多子、富盲。長壽，會帶來無窮的牽累和困辱，防礙修養無為之德。 (7)莊子認為：聖人指與無為道體合一之人，能透過千差萬別的事物，看到其本性的齊一，所以下受外物有無。得失、大小、長短等影響，保持自性的虛靜。堯尚處在分辨有無、多少之境界，故不夠聖人。因而，封人說了：以為堯是聖人，現在才知道他只是「君子」的話，君子指不為功名利祿所誘，能舍有趨無，追求大道之人，但卡達到有無混一物我兩忘之境界。 (8)鶉（chún）居，象鶴鎢那樣沒有固定居處。..（kòu），剛出蛋殼的幼鳥，..食：幼鳥不能獨立覓食，靠父母餵養而生存。鴉居..食：比喻得道之聖人，象鳥一樣居無定所，靠大而食，一切順乎自然，不用心沓，無所追求。 (9)彰：形跡，鳥飛行不留形跡，故稱無彰。 (10)昌：昌盛。 (11)就閉：隱居遁世，獨善其身。 (12)活了一千年，對世俗生活厭倦了，就升仙而去。 (13)三患：所指未明，有以為指前文所說多子、富有、長壽，有說指病、老、死，有說指水、火、風等，與下句「身常無泱」合起來分析，「三患」當與身體健康盲直接聯繫。鍾泰《莊子發微》以為指「寒暑、飢謁、疾病」，較為合理。 (14)請問，堯聽了封人高論，深受啟示，想進一步請教。 (15)退已：回去吧。封人已將道理講明，不須繁說，用心體會就是了，故令退而下再言。 [譯文] 堯到華地巡視，華地守封疆之官說：「啊，聖人來了！請讓我們為聖人祝福，祝願聖人長壽。」堯說：「不需要。」「祝願聖人富有。」堯說：「不需要。」「祝願聖人多主兒子。」堯說：「不需要。」守封疆之官說：「長壽、富有、多生兒子，是人們都願意得到的，唯獨您不願得到，這是為什麼？」堯說：「多生兒子就會使人有更多畏懼，富有就會多事，長壽就會增加困辱。這三項無助於培養無為之德行，所以不需要。」守封疆之官說：「開始我以為您是位聖人，現在看不過是位君子而已。上天生出萬民，必定要授給職事。多生兒子而授給他們職事，那樣作還有什麼可以畏懼呢！富有而使大家分享，那樣還有什麼事呢！作為聖人，象鳥一樣居無定所，靠天而食，行動不留下形跡；天下有道之世，就與萬物一起昌盛；天下昏亂無道之世，就遁世隱居修養德行；活上千歲，對世俗生活厭倦了，就升仙而去；乘上白雲，到達天帝之處；三種禍患不來，身體常久無災殃；那樣還有什麼困辱呢！」 堯治天下，伯成於高立為諸侯(1)。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風(2),立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾於辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸(3)，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁(4)德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子閱行邪(5)？無落吾事(6)！」耕而不顧(7)。倡倡乎(，) [注釋] (1)伯成子高：人名，或力虛擬之得道者。 (2)趨就下風：從下風口快步走近，表恭敬。 (3)勸：勉勵。 (4)且：卻也。不仁：不能相愛。 (5)闔：通蓋，何不之台音。 (6)落：廢也。有防礙、耽擱之意。 (7)俋（yì）俋：專心致志的樣子。 [譯文] 堯治理天下時，伯成子高被立為諸侯。堯傳帝位給舜，舜傳帝位給禹，伯成子高辭去諸侯職位而去耕作。禹前去看他，他正在野外耕地。禹從下風口快步走近他，恭敬站立問道：「昔日堯治理天下，您先生被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給我，而您先生辭去諸侯職位去耕地，請間這是什麼緣故呢？」子高回答說：「昔日堯治理天下，不用獎賞而民勉勵向善，不用懲罰而民畏懼犯罪。而今你獎賞懲罰並用而民卻不能相愛，社會道德從此衰落，刑罰從此建立，後世之禍亂從這裡開始了。先生你何不走開呢？不要防礙我作事。」專心致志於耕地而不再看禹。 泰初有無，無有無名(1)；一之所起，有一而未形(2)。物得以生，謂之德(3)；未形者有分(4)，且然無間(5)，謂之命；留動而生物(6)，物成生理，謂之形(7);形體保神(8)，各有儀則(9)，謂之性。性修反德(10)，德至同於初(11)。同乃虛，虛乃大(12)。合喙鳴(13)。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡(14)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順(15)。 [注釋] (1)泰初有無：泰初即宇宙的最初狀態。泰同太。有無，只有虛無，也就是說宇宙源於虛無，虛 無即是道。無有無名：有指沒有任何規定性的純存在。在宇宙源頭連這種純存在也沒有，當然也不可能有任何名稱。 (2)一：指混飩未分的有。未形：這種混飩未分的一，還未呈現出任何形狀。一是由無形無名潛在世界向有形有名現實世界過渡的中間環節，它既無形無名又包藏萬有，萬物都由它發生出來。 (3)物得以生：萬物得一而生，並由它獲得自性，構成德性。 (4)未形者有分，沒有呈現任何形狀的混飩的一，包藏著矛盾對立的屬性，並不是絕對地同一。這種矛盾對立性質是推動一之分化，並在運動變化中生成萬物的總根源。 (5)且然無間：而且沒有間隙，渾然一體，周流無滯。且，而且，然為語辭。 (6)留動而生物，動力運動變化，留動即運動變化暫時的靜止，由此而生出物。與《易傳》所講「陽動陰靜」，「乾知太始，坤作成物」的道理相通。 (7)物成生理：理之本義為樹木之紋理。紋理標誌不同樹木之特殊性。物生成後，也以各自不同的形態、功能、屬性等相區別，這些即為物之生理。 (8)形體保神：形體保持、固守著精神。亦即形體與精神合一之意。 (9)儀則：條理準則。形神雖合一，但各有其條理準則，如形有美醜之分，神有愚智之別，形神又備有不同的功能作用。 (10)性修反德：自性經過修養，達於完美，則返於德。德為自性的完美表現，與道同一。 (11)同於初：也就是盡性，返歸於泰初狀態。 (12)同乃虛：與泰初同一就是虛無，虛乃大：虛無包容一切，皮肩局限，所以是大。 (13)合喙（huì）鳴：鳥獸用嘴鳴叫，出於無心，故與自然相合。人如無心，其言說亦如鳥魯之鳴叫，便是與自然之天籟合鳴。 (14)緡（tín）緡，無心的樣子。 (15)玄德，幽深玄遠之德，即天德電。大順，無所不通。 [譯文] 在宇宙最初只有虛無，沒有存在物，沒有名稱；混飩未分的一出現，只有這個整體的一而沒有呈現任何形狀。萬物得一而生，稱之為德；沒有形狀的混飩中包含有矛盾對立之區分，而且又渾然一體，沒有間隙，稱之為命，混一之體運動變化的暫時靜止，就生成物，物生成而具有條理屬性，稱之為形；形體與精神合一，又各有條理準則，稱之為性。自性經過修養而返於德，至於德的境界，就與泰初同一了。同泰初同一就是虛無，虛無而無所不包就是大。烏魯眾口相合而鳴。這種無心之鳴叫與自然相合，這種相合是無心的，如同愚笨胡塗的樣子，這就是幽深玄遠之天德，與大道同一而無所不通。 夫子問於老聘曰(1)；「有人治道若相放(2)，可不可，然不然(3)。辯者有言曰(4)：『離堅白，若縣寓(5)。」若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系(6)，勞形怵心者也(7)。執留之狗成思(8)，猿狙之便自山林來(9)。丘，予告若(10)，而所不能聞與而所不能言(11)。凡有首有趾無心無耳者眾(12)，有形者與無形無狀而皆存者盡無(13)。其動，止也；其死，生也(14)；其廢，起也，此又非其所以也(15)。有治在人(16)，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂人於天(17)。 [注釋] (1)夫子：指孔丘。 (2)放：放任，放達。指思想認識不執滯，不是僵化靜止地看待是非然否，而是將其看成是因時間條件變化而轉化的。 (3)可不可，可以會轉化為不可，然不然：對的會轉化為不對。 (4)辯者：專門在名言概念上辨析的人，即戰國時的名家學派。 (5)寓：即宇字，離堅白：戰國時公孫龍提出的著名命題，認為一塊堅硬白色石頭，其堅與白兩種屬性不是共存於石，而是分離的。在《堅白論》中作了系統辨析。若縣字：如同懸物於屋檐下。縣同懸，字，屋檐。比喻堅白分離是明擺著的道理。 (6)胥易：胥為官府小吏，易為卜缸之官。技系：為技藝拘系牽累。(7)勞形怵心，疲勞形體，困擾心神。 (8)執留之狗成思，意為狗因有技能，為人所拘留作守夜、狩獵之用，使不得任性於曠野，而成愁思。 (9)便：動作靈便輕捷。猴子因動作靈巧輕捷，彼人從山裡捉來供玩賞。 (10)若：你。 (11)而：你。不能聞、不能言：指超乎名言概念之外，不能感覺、思慮的道。 (12)有首有趾：從頭到腳，指人的全身，無心無耳：大道超越名言概念，沒有形質，人不能用感覺、思慮得到它，所以，有心有耳如同無心無耳一樣不能認知大道。世上有形體心知而不能認知大道者眾多。 (13)有形者：有形體心知之人。無形無狀：指大道。盡無：有形體心知而又能認知大道的人，完全沒有。 (14)這句意思為：動轉化為止，死轉化為生。 (15)非其所以：並非有意而為，都是順乎自然的結果。有心為之，反而不得。 (16)有治在人：有心之治理，在於人為。 (17)入於天：與幹道台一。 [譯文] 孔子問老聃說：「有人從事於道好象很放達，認為可能轉化成不可，對能轉化成不對。名家學派有人說：『堅白相離，是明擺著的道理。』象這樣的人可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人如同官府小吏卜缸之官被他們的技藝牽累，疲勞形體困擾心神一樣。狗因有技能為人所拘系，而成愁思，猴子因為動作靈便輕捷，被從山裡捉來供人玩賞。孔丘，我來講給你，這些都是你所不能聽到，你所不能言說的，凡有完全形體的人，無知無聞的為多，有形體心知而又能認知無形無狀大道的人，完全沒有，運動轉化為靜止，死亡轉化為新生，廢棄轉化為興起，這些都不是有意所為。有心之治理在於人為，忘掉了物，忘掉了天，稱之為忘掉自己。忘掉自己的人，稱之為與天道同一。 將閭葂見季徹曰(1)：「魯君謂葂也曰：『請受教(2)。』辭不獲命(3)，既已告矣，未知中否(4)，請嘗薦之(5)。吾謂魯君曰：『必服恭儉(6)，拔出公忠之屬而無阿私(7)，民孰敢不輯(8)！』」季徹局局然笑曰(9)：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼(10)，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危(11)。其觀台多物(12)，將往投跡者眾(13)。」將閭葂覤覤然驚曰(14)：「葂也忙若干夫子之所言矣(15)。雖然，願先生之言其風也(16)。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心(17)，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志(18)，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉(19)？同乎德而心居矣(20)！」 [注釋] (1)將閭葂，人名，姓將閭，名葂。季徹，亦人名。二人事跡皆無考。 (2)請受教：禮貌用語，情給予指教之意。 (3)辭：推辭。不獲命：未得到魯公的允准。 (4)中否：正確與否。 (5)薦：進也，此為陳述之意。 (6)必服恭儉：一定要執持恭敬、節儉之道，服力執持、恭行之意。 (7)拔出：選拔錄用。公忠之屬：公正盡心盡力之類人才，阿私：偏袒、庇護私情。 (8)輯：和也，睦也。 (9)局局然：笑聲之狀詞，如格格之類。 (10)怒：奮起，舉起。當：與擋通，阻擋。軼（yì）：同轍，車軼即車轍，車輪輾過的痕跡。 (11)自為處危：自己使自己身處危境。 (12)觀台：陳列物品供人觀賞之看台。 (13)投跡：留下足跡，即前來觀看之意。 (14)覤（xī）覤然：十分震驚的樣子。 (15)位，同茫，茫然無知。 (16)風：作萌解，引申為端倪、緣由之意。 (17)搖盪民心：使民心振盪鼓舞。 (18)舉：盡也，賊心：對外物分辨追求，攏害自性之心，獨志：無己無待，絕對逍遙之心志，也就是與大道合一的自性、真我。 (19)溟涬：混沌迷濛之狀。兄，尊敬崇尚義；弟，謙讓追隨義。此句意為，豈能尊崇堯舜之教民，而迷過乎乎追隨其後啊。 (20)居：安定。 [譯文] 將閭葂見季徹說：「魯君對我說：『請您給予指教。』我推辭未得准許，就已經告知他了，不知道講得正確與否，請試著說給你聽聽。我對魯君說：『一定要執持恭敬節儉之道，選拔錄用公正盡心盡力之類人才，而不要偏袒私情，這樣做民誰敢不和睦呢！』」季徹格格笑道：「如先生這樣的話，用於達到帝王之德業，如同螳螂舉臂阻擋車輪前進一樣，必定是不能勝任的。而且這樣作，就是自己使自己身處危境。看台上陳列的物品多，將要前往觀看的人就多。」將閭葂十分震驚他說：「我對先生所說的話茫然無知。雖然如此，願先生講說其端倪，」季徹說：「大聖人的治理天下，使民心振盪鼓舞，使其完成教化，改變習悵盡滅其賊害自性之心，而使他們都進入無己無待絕對逍遙之心態，作到這些如循性自為，而民並不知道為什麼要這樣，如果能這樣，豈能尊崇堯舜之教民，而迷迷乎乎追隨於其後呢？願天下人有共同之德而心神安定啊！」 子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰(1)，見一丈人方將為圃畦(2)，鑿隧而入井(3)，抱瓮而出灌(4)，搰搰然用力甚多而見功寡(5)。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦(5)，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之曰(7)：「奈何？」口：「鑿木為機(8)，後重前輕，攣水若抽(9)，數如秩湯(10)，其名為槔(11)。」為圃者忿然作色而笑曰(12)：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心(13)。機心存於胸中則純白不備(14)。純白不備則神生不定(15)。神生不定者，道之所不載也(16)。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚(17)，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖(18)，淤於以蓋眾(19)，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎(20)！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事(21)。」子貢卑陬失色(22)，頂碩然不自得(23)，行三十里而後愈(24)。其弟子曰：「向之人何為者邪(25)？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪(26)？」曰：「始吾以為天下一人耳(27)，不知復有夫人也(28)。吾聞之夫子，事求可，功求成(29)，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然(30)。執道者德全，德全者形全，形全者神全(31)。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之(32)，謷乎淳備哉(33)！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之(34)，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂(35)，警然不顧(36)；以天下非之，失其所謂，儻然不受(37)。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民(38)。」反於魯，以告孔於。孔於曰：「彼假修渾飩氏之術者也(39)。識其一，不識其二(40)；治其內而不治其外。夫明白人素(41)，無為復朴，體性抱神(42)，以游世俗之間者，汝將固驚邪！且渾飩氏之術，予與汝何足以識之哉！」 [注釋] (1)反：同返。漢陰，漢水南側。江河南面稱陰，北面稱陽。 (2)丈人：老者。方將：正在，圃畦：圃為菜園，畦為菜園中用土埂分隔開的地塊，為圃畦：當是在菜園中修理上埂。 (3)鑿隧：開掘隧道進入井底。 (4)瓮：陶罐，用作汲水灌溉。 (5)搰（gǔ）搰：同汩汩，形容水從瓮中流出的響聲。 (6)械：器械。指桔槔一類提水器械。浸：澆灌。 (7)仰：老者正在俯身抱瓮隍田，聞子貢語，故而仰身相望。 (8)鑿木為機：修鑿木料做成提水機械。 (9)摯（qiè）水：把井水從下面提上來，若抽：抽，引也。就象把水引出來一樣省力方便。 (10)數如跌湯：數，快速也。袂湯，又作溢盪。形容水涌流很快的樣子。 (11)槔：桔棒，古代利用槓桿原理製作的提水機械。此處是關於桔槔提水的最早記載。此種提水法當今農村還有應用。 (12)忿然作色而笑，生氣變了臉色，既而又笑了。 (13)機心，機巧變詐之心。 (14)純白不備，純潔質仆之心為機心所污染而不得完備。 (15)神生不定：精神生而不得安定。 (16)道之所不載：為道所屏棄不容也。 (17)瞞然：低頭羞愧的神態。 (18)擬聖：比作聖人。 (19)於（wū）於：盛氣凌人的樣子，蓋眾：壓倒眾人，超出眾人之上。 (20)神氣：聰朗才智，墮汝形骸：毀棄你的形體，庶幾：差不多，近似於。 (21)乏：空也，缺也。此為耽誤之意。 (22)卑販（zōu）；局促不安的樣子。失色：變了臉色。 (23)頸（xū）頊然：失魂落魄的樣子。 (24)愈：恢復正常。 (25)向：剛才。 (26)不自反：不能自行使神情恢復過來。 (27)天下一人：天下只有孔丘一個聖人。 (28)夫人：這樣人，指漢陰丈人之類人。 (29)夫子：指孔子。事求可：行事要求合理。功求成：功業要求成功。 (30)徒，輩也，指漢陰丈人這類人。 (31)莊子認為：德來自於道，形來自於德，精神依託形體，形體健康，精神也隨之完備專一。 (32)托生：生活在世上，之：往也。 (33)忙乎淳備：茫味深遠不可測知而德行淳和完備。 (34)之：往也。 (35)得其所謂，得到與心志符合，與認識統一的稱譽。 (36)警（ào）然：同傲然，高傲的樣子。 (37)儻然：無心，不理會不在意的樣子。 (38)風波之民：受世間毀譽所左右，不能執守全德之人，如同在風浪中搖晃一樣。 (39)假修：寄託修習。渾沌氏：見《應帝王》篇注。 (40)識其一，不識其二，只識渾一之大道，不知其他。 (41)明白入素：心地情明至於純潔無暇。 (42)體性抱神：體悟自性，執守精神專一。 [譯文] 子貢到楚國漫遊，返回晉國時，經過漢水南岸，見到一位老者正在修理菜園畦埂，又通過開掘的隧道下到井底，抱著裝滿水的陶罐出來灌溉，水從罐中泅泅流出，用的力氣很多而所見功效甚少，子貢說：「這裡有一種機械，一天能澆灌一百畦，用力甚少而所見功效甚多，先生您不打算用嗎？」灌園老人仰起身望著子貢說：「那機械怎麼樣呢？」子貢說：「修鑿木料造成機械，前面輕後面重，用它把水從井下提上來，就象把水引出來一樣方便省力，水涌流很快速，它的名字叫桔槔。灌園老者聽後生氣變了臉色，既而又笑著說：「我從老師那裡聽說，有機械的人必定有機巧之事，有機巧之事必然有機詐之心。機詐之心存在於胸中，則純潔質樸之心就不完備；純潔質樸之心不完備，則精神生而不得安定；精神生而不得安定的人，為大道所屏棄不容也。你說的機械我不是不知道，只是以之為羞恥而不肯使用。」子貢羞愧低頭，躬身不能回答。過了一會兒，灌園老者說：「你是作什麼的呀？」回答說：「我是孔丘的弟了。」灌園者者說：「你不就是那位以博學自比於聖人，盛氣凌人以為壓倒眾徒，獨自彈唱哀歌來向天下人博取好名聲的人嗎？你能即刻忘掉你的聰明才智，毀棄你的形體，你就差不多近於大道了。你連自身都不能治理，你哪有閒暇去治理天下呀！你走吧，不要耽誤我作事。」子貢局促不安改變臉色，失魂落魄一樣不自在，走了三十多里路之後才恢復正常。他的弟子們問：「剛才那個人是作什麼的？先生為什麼見了他變容失色，整天不能使自己恢復常態？」子貢回答說：「開始我以為天下只有先生一位聖人，不知道還有這類人。我聽先生說，行事要求合理，事業要求成功。用的力氣少，所見功效多，就是聖人之道，而今這些人卻不是這樣。執守大道的人德行完備，德行完備的人形體健全，形體健全的人精神完全專一。精神完全專一，才是聖人之道，與民眾一樣生活在世界上，而不知要往那裡去，茫昧深遠而德行淳和完備啊！功利機巧必然為這種人從心裡忘悼。象這樣的人，不合乎他的志向就不去，不合乎他心意就不作。即使天下人都稱譽他，而這些稱譽又與他的心志相符合，也高做地不予理睬；天下人都責備他，這些責備與他的心志不符合，他也不在意不理會，不去接受。天下人對他的非難和稱譽，對他不會增加和減少什麼，這就是全德之人吶！我不過是受世間毀譽左右而搖搖晃晃的人。」回到魯國後，子貢把這些告訴孔子，孔子說：「他是寄託修習渾飩氏之道術的人也；只知渾一之大道，不知有其他；只知治理自身，不知治理外界。這樣人心地清明至於純潔無暇，無為返樸，體悟自性而執守精神專一，以悠遊於世俗生活之中，你對這樣人本來就該表示驚異呀！而且渾沌氏的道術，我和你還不足以認識啊！」 諄芒將東之大壑(1)，適遇苑風乾東海之濱(2)。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿(3)，酌焉而不竭(4)。吾將游焉。」苑鳳曰：「夫子無意於橫目之民乎(5)?願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能(6),畢見其情事而行其所為(7),行言自為而天下化(8)。手撓顧指(9)，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安。怊乎若嬰兒之失其母也(10)，儻乎若行而失其道也(11)。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容(12)。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡(13)，是謂照曠(14)。致命盡情(15)，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥(16)。」 [注釋] (1)諄芒：虛擬人名。諄與淳通，芒作茫，此名字含有淳厚迷茫之意，寓指霧氣。大壑：大海，又說指東海。 (2)苑風：虛擬人名，寓指小風。 (3)註：流入，注入。指百川不停地向大海灌注。 (4)酌：本義為用勺舀水，此指泄出海水。 (5)橫目之民：指萬民。橫同衡。衡目，兩目平生，指普通之民。 (6)拔舉:選拔推舉。 (7)畢見其情事，完全洞實事物之實情。 (8)行言自為：施行之事，教化之言，都出於民物之性，不是違性強加，不是強民從己，如同民物所自為。 (9)手撓：揮手，顧指：以目視人以指揮之。 (10)侶（chao）乎，悲哀悵惘的樣子。 (11)槔乎，心不在焉，不在意的樣子。 (12)容：儀表、神態。 (13)上神乘光：至上之神人用光來觀照一切。乘，用也。與形俱亡：物來則照，物去則滅，歸於虛無，如鏡之照物。形為物形。 (14)照曠：曠，空也。觀照空明。 (15)致命盡情：捐棄生命以窮盡物之情實。 (16)混冥:天地人物渾然一體，無有分別。 [譯文] 諄芒將要去東方的大海，恰好在東海之濱碰見苑風。苑風說：「你要往何處去？」回答說：「將要去大海。」又問：「作什麼去呢？」回答說：「大海這個東西，不停地向裡面灌注也不會滿溢，不停地宣洩包不會幹涸。我將要去那裡漫遊。」苑風說：「先生無意去關懷天下之民嗎？希望聽先生講聖人治世之道。」諄芒說：「聖人治世之道嗎？就是官員們實施政事沒有不合時宜的，選拔舉薦時不會漏掉有才能的人，完全明了事物之實情並按應當作的去作，一切行為之言論都如出自民物本性，故而天下之民自動歸化，只需顧盼揮手示意，四方之民無不盡數而至，這就叫聖人治世之道。」「希望聽您說說德人。」諄芒說：「所謂德人，居處和行動都不思慮什麼，心中不藏有是非美惡觀念，四海之內都受利就喜悅，都滿足就安寧。悲哀惆悵的樣子象嬰兒失去母親，心不在焉的樣子象行人迷失道路。財用有餘而不知是從哪裡來的，飲食充裕不知是由哪裡得到，這就是德人的儀態。」「希望聽您說說神人。」諄芒說：「至上之神人用光來觀照一切，與萬物共生滅，就是觀照空明。捐棄生命以窮盡物情，與天地共樂而萬事隨之銷亡，萬物復歸本性，這就是天地人物渾然一體，無有分別的混冥。」 門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師(1)，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎(2)！故離此患也(3)，「門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪(4)?其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為(5)!有虞氏之藥瘍也(6)，禿而施髢(7)，病而求醫。孝子操藥以修慈父(8)，其包燋然(9)聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝(10)，民如野鹿。端正而不知以為義。相愛而不知以為仁，實而不知以為忠(11),當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜(12)。是故行而無跡，事而無傳。」 [注釋] (1)門無鬼、赤張滿稽：皆為莊子虛擬人名。武王之師：周武王伐紂之軍隊。 (2)有虞氏：指舜，不及有虞氏：是說武王以武力相爭，不及堯舜德化、禪讓好。 (3)離：同罹，遭受也。 (4)天下均治：天下完全得到治理。 (5)意為又何用有虞氏來治理呢。 (6)藥瘍，瘍為頭瘡。醫治頭瘡。 (7)髢（di）：假髮。 (8)修，借為羞，進也。 (9)燋（qiǎo）憔悴的樣子。意為憂親之病至於樵悴，不如養親使不病更好。 (10)標枝：樹梢上的細枝，比喻地位雖高卻不自以為高，聽其自然而已。 (11)實：誠實不欺，循性而行。 (12)蠢動：蟲類的蠕動，比喻任性而動，沒有意識，沒有目的，蠢動以相使，人們按自性無目的活動而彼此相互依存，為對方提供生存條件。 [譯文] 門無鬼和赤張滿稽觀看周武王伐紂之軍隊，赤張滿稽說：「不及虞舜禪讓好啊，所以遭受這樣禍患。」門無鬼說：「天下完全治理後有虞舜之治呢？還是動亂而後有虞舜之治呢？」赤張滿稽說，「天下完全治理是人們的願望，又何須有虞氏再來恰理！有虞氏是在人患頭瘡才去治療，禿了頭才給戴假髮，病重了才給找大夫。孝子把藥進獻給生病的父親眼用，臉色因優愁而憔悴，聖人以此為羞。至德的時代，不崇尚賢才，不任用能者，君主如同樹梢上的細枝，民眾如山野中自由奔跑的野鹿，行為端正而不自知是義，彼此相愛而不自知是仁，誠實不欺而不自知為忠，言行得當而不自知是信，無目的任性而動又彼此相互依存，相互為用，而不自以為是賜予。因此所行沒有形跡，事跡沒有留傳下來。」 孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也(1)。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子(2);君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪(3)？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也(4)。然則俗故嚴於親而尊於君邪(5)？謂己道人(6)，則勃然作色；謂己諛人，則佛然作色(7)。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也(8)，是終始本末不相坐(9)垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世(10)而不自謂道諛；與夫人之為徒(11),倔是非，而不自謂眾人(12),愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈(13)。三人行而一人惑，所適者猶可致也(14)，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，於雖有祈向(15)不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳(16)，折楊皇華(17)，則嗑然而笑(18)。是故(，)高言不止於眾人之心(19)，至言不出(20)，俗言勝也。以二缶鐘惑(21)，而所適不得矣(22)。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪(23)！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推(24)。不推，誰其比憂(25)!厲之人夜半生其子(26)，速取火而視之(27)，汲汲然唯恐其似己也(28)。 [注釋] (1)諛（yú）：巴結、討好，下誠實。諂：諂媚。盛：盛德，臣子之盛，臣子中品德最高的。 (2)不肖子：不象父親那樣賢德的兒子，或指不賢之子。對父親的言行，不分是非善惡，一律恭維順從，不知正理所在，故為不賢。 (3)此指前面講的不肖子、不肖臣。 (4)道諛：諂諛，諂媚逢迎之意。 (5)這句意思為：難道世俗一定比父更威嚴，比君更尊貴嗎？ (6)道人：諂媚於人。 (7)佛（fu）然、勃然:都是生氣發怒的樣子。 (8)合譬：匯集各種比喻來闡述事理，使人易於明白。飾辭：修飾潤色言辭，使人相信。聚眾：爭取民眾。 (9)坐：連坐治罪之意。這句意思為：諂諛世浴，有滔人諛人之實，而無連坐諂人諛人之罪，是始終本末不一。 (10)垂衣裳：上服為衣，下服為裳。垂示上衣下裳。設采色：為服裝加上色彩文飾。動容貌：變動著儀態表情。 (11)夫人：那些世俗之人，徒，同類。 (12)不自謂眾人：認為目己是出眾的，與世俗之人不同。 (13)不解：不覺悟。不靈：不知曉。 (14)適：往也。致：達到。 (15)祈向：祈求嚮往。 (16)大聲：高雅之音樂。里耳：市井裡巷下層人之耳。 (17)折楊、皇華：通俗樂曲名，在下層人中流行並受到歡迎： (18)嗑（xia）然：笑聲。 (19)高言：異於世俗之言。 (20)至言：至道之言。不出：不顯也。至道之言無形無名，幽深玄遠，暗昧難知，故不顯。 (21)以二缶（fòu）鍾惑：郭松烹據《小爾雅》記載推斷：「伍鍾皆量器也，缶受四斛，鍾受八斛。『以二缶鐘惑，，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，持以力量，茫然無所適從矣。」此說似較有理。又鍾泰《莊子發微》認為：「缶鍾皆樂器，引承上『大聲不入於里耳』二句言，鍾為雅音，擊為俗樂..缶二而鍾一，擊足以亂鍾。」以喻俗言之亂至言，亦言之有據，未知二說孰是。 (22)所適不得，那個是適合的，不能得到。 (23)庸：豈，怎麼。 (24)釋：放棄。推：推究，迷惑已深，難於解說明白，不如放棄而不如推究。 (25)誰其比優，誰又與你一起優慮呢。比，與。 (26)厲：醜陋。 (27)遽，急速。 (28)汲汲然：匆忙急迫的樣子。 [譯文] 孝子不奉承他的父親，忠臣不餡媚他的君主，這是臣子中最高的品德，父親所說的就認為對，所行的就認為善，這就是世俗所說的不肖之子；君所說的就認為對，所行的就認為善，這就是世俗所說的不肖之臣。然而不知這些難道是必然的嗎？世俗之人說是對的，就認為對，說是善的就認為是善，就不稱之為制媚之人。難道說世俗之人就一定比父親更威嚴，比君主更尊貴嗎？如果阿人說你是諂媚之人，就一定會生氣變了臉色；說你是溜須巴結之人，就一定會發怒變臉。然而你一輩子在諂媚人，一輩子在巴結人，你匯集譬喻修飾言詞以聚集眾人，有諂制媚之實，不連坐諂媚之罪，是始終本末不一也。垂示上衣下裳，為服裝加上色彩文飾，變換著表情神態，用來討好逢迎世人，而下認為自己是諂媚；與世俗之人為同類，彼此是非觀念相通，而不認為自己是世俗之人，真是愚蠢至極了，知道自己的愚蠢，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最迷惑的人，一輩子不覺悟；最愚蠢的人，終身爾知曉。三個人同行而有一個人迷惑，所要去的目標還可以達到，迷惑的人少；如有二個人迷惑，就會徒勞而達不到目的，迷惑的人多也。而今天下人都在迷惑，我雖有祈求嚮往，也不可能達到，不也是可悲的麼！高雅的音樂不入於市井裡巷下層人之耳，折楊、皇華一類通俗樂曲，他們聽了就會心而笑。所以不同於世俗的言論不能留在眾人之心中，至道之言不能顯示於外，世俗之言勝過一切。把二缶一鍾放在一起奏樂，鐘聲就被擾亂，得不到最適合的樂聲了。而今天下人都迷惑，我雖然有祈求嚮往，又怎麼能達到呢！明知其不能達到還要強求，又是一大迷惑，所以不如放棄而不去推究。不去推究，誰又與你一道優思呢！醜陋的人半夜裡生個兒子，急速取燈火來照看，匆忙急迫，唯恐孩子象自己一樣醜陋。 百年之木，破為棲尊(1),青黃而文之，其斷在溝中(2)。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣(3)，其於失性一也(4)。蹈與曾史，行義有間矣，然其失性均也(5)。且夫失性存五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻(6)，困傻中顙(7)；四曰五味濁口，使口厲爽(8);五曰趣舍滑心，使性飛揚(9)。此五者，皆生之害也(10)。而楊墨乃始離跂自以為得(11)，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎，則鳩鴞之在於籠也(12)，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內(13),皮棄鷸冠搢飭紳修以約其外(14)，內支盈於柴柵(15)，外重..繳(16)，睆睆然在..繳之中而臼以為得(17),則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻(18)，亦可以為得矣。 [注釋] (1)破：剖電，犧尊：古代酒器用作祭祀。上面刻有鳥魯等圖案，是祭器中最尊貴的人。有木製和金屬制，現今保存的皆為青銅製。 (2)斷，斷木，指截下不用丟棄溝中之斷木。 (3)間：差別，指犧尊和丟棄溝中的斷木相比較，二青在美醜上是有差別的。 (4)這句意思為：犧尊與棄木在喪失木之本性上是一樣的。 (5)均：同也。 (6)五臭：五種氣味，成玄英以為指膻、薰、香、腥、腐。《禮記·月令》則指膻、焦、香、腥、朽。 (7)困惾（zōng）中顙（Sǎng）：意為氣味上逆，由鼻孔達於額頭，傷害頭腦。惾，氣味上逆也；顆，額也。 (8)五味：酸、辛。甘、苦、咸，濁:污染，厲爽：使口腔得病受傷而不能辨別滋味。厲，病也；爽，傷也。 (9)趣舍；取捨也。滑心，滑（gu），亂也。因思慮得失取捨而擾亂本心。使性飛揚：使本性輕浮躁動，不得執守。 (10)生；即性也。 (11)離跂：蹺起腳跟，比喻用力顯示自己，以超出眾人。 (12)困：為得失取捨所困擾。鳩：班鳩。鴞：屬鳩類，其肉可以烤食，稱鴞炙。 (13)柴其內：得失取捨之欲象柴草一樣充塞於內，以滯礙擾亂本心。 (14)皮弁（bian）：古冠名，用白鹿皮製成，為大臣上朝時佩戴。鷸（YU）冠：鷸為翠鳥，羽毛很漂亮。鷸冠用翠鳥羽毛裝飾的帽子。一般認為術士所戴。搢（ji）：插於帶間。笏（hu）：手板。古時大巨上朝時所持，有事記在上面以備忘，用玉、象牙和木製成。紳：為大帶。 (15)支盈：支撐充滿。柴柵（shan）：用木柴編成之籬笆。此句意為，內心為聲色取捨所充塞，就象為籬笆阻隔一樣不能相通。 (16)..（mo)繩索。繳（jiǎo）：纏繞。 (17)睆（huǎn）睆然：睜大眼睛。 (18)交臂：背縛雙臂。歷指：古代刑罰，把手指用木棍夾起來。囊檻：關養猛獸的籠子。 [譯文] 百年之巨木，剖開作成犧尊，用青黃色彩加以文飾，截下不用的部分丟棄在溝里。把犧尊和棄在溝中的斷木相互比較，則兩者之美醜是有差別的，然而在喪失本性這一點上則是一樣的。歷與曾參、史鰍，他們在踐行社會規範和道德規範方面是有差別的，然而在喪失人之自然本性上是相同的。造成喪失本性的有五個方面：一是五色擾亂了你的眼睛，使眼睛不明：二是五聲擾亂了你的耳，使耳不聰；三是五種氣味薰壞了鼻子，使氣味上逆傷害頭腦；四是五種味道污染口腔，使口腔受傷得病；五是因取捨得失擾亂本心，使自性輕浮躁動不能持守。這五方面都是自性的禍害。而楊朱、墨翟之流卻在用力炫耀自己，以求超出眾人，而自以得道，這不是我所說的得道。得道者還在受困執，可以叫作得道嗎？如果是那樣的話，鳩鳥被關在籠子裡。也可以稱為得道了。況且取捨聲色象柴草一樣充塞於內，戴著鹿皮製作和裝飾翠羽的帽子，腰間插著笏板，繫著寬而長的大帶，以這些約束於外。內心為取捨聲色充滿，就象被籬笆阻隔一般不得通暢，外面又為繩索重重纏繞，在繩索纏繞中睜大眼睛，還自以為得了道，如果這也算是得道，則罪犯被反綁二臂，用木棍把手指夾起來，虎豹被關在籠子裡，也可以算作得道了。