莊子學案 · 第十一章 莊子之文學
文學之定義涵廣、狹二義。自狹義言之，惟美的文學乃得有是名，論內容則情感豐富，而不必合義理；論形式則音韻鏗鏘，而或出以整比，可以被弦誦，可以欣賞，此狹義的文學，殆韻文家之專利品耳。自廣義言之，則一切著於文字者皆文學之範圍也。莊子法《易》尚虛，其書亦寓言少文。梁昭明太子《文選序》云：「老、莊之作，管、孟之流，蓋以立意為宗，不能以文章為本。」故今茲命名當從廣義。
第一節 莊子之文體
莊子文思寬大，文體不一。據周自謂，不外乎寓言、重言、卮言三者。《寓言》篇云：
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？
蓋所謂寓言者，寄之於他人之言；重言者，本諸耆老之說；卮言者，隨時日新之論也。陸西星《南華經副墨》云：寓言者，意在於此，寄言於彼也。重言者，假借古人，以自重其言也。卮言者，舊說有味之言，可以飲，人看來只是卮酒間曼衍之說。寓言意於言外，卮言味在言內，重言征在言先。若以目今文學眼光觀之，則又可別為五類：《逍遙遊》《齊物論》《養生主》《人間世》《德充符》《大宗師》《應帝王》等為一類，蓋為莊子自作者也；《馬蹄》《秋水》《在宥》《天地》《天運》《天道》《知北游》《達生》《繕性》《駢拇》《庚桑楚》《則陽》《胠篋》等為一類，蓋莊子之演說詞，而莊子之徒所隨地紀錄也；《寓言》《天下》為一類，蓋莊子自敘其學說之大旨者也；《列禦寇》《徐無鬼》《至樂》《外物》《山木》《說劍》《田子方》為一類，蓋莊子弟子所記莊子言行之實錄也；《漁父》《讓王》《盜跖》《刻意》為一類，蓋莊子之雜談而其徒記述增益之者也。除內篇外，余間有後人羼入之語
是故第一類為論說體，第二類為演講體，第三類為書序體，第四類為列傳體，第五類為雜記體。
諸體之中，論說體文旨華妙，演講體文最雄放，序體最簡潔，傳體最嚴整，記體亦平實。至各體內容，因舉例過繁，茲姑從略。
第二節 莊子之浪漫派文學
中國文學派別約分之為二，即浪漫文學與現實文學是也。現實文學者，現實描寫之文學也；浪漫文學者，超現實描寫之文學也。浪漫文學富感興，騖玄想，而現實文學則主理知，記實在；浪漫文學辭繁不殺，而現實文學則語約而意盡。《論語》現實文學也，而《孟子》則富有浪漫之色彩矣！《春秋》現實文學也，而《左氏傳》則饒有浪漫之興味矣！《老子》雖主玄識，而文則謹約，猶不脫現實風度也。《莊子》洸洋自恣以適己，《天下》篇所謂「謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭」，則浪漫文學矣。莊子又曰：「不離於宗，謂之天人。」又曰：「以天為宗，謂之聖人。」其後自道復曰：「其於宗也，可謂稠適而上遂矣。」以上見《天下篇》測莊子之意，蓋以天人自方。自斯以觀，浪漫派之人生觀，概慕夫所謂大人與天下者，不可與現實派同日而語矣。清姚鼐曰：「其末《天下》一篇，為其後序，所云『其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士縉紳先生，多能明之』，意謂是道之末者耳。」《莊子章義序》而《天下》篇又曰：「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子。」由鼐言而驗，所謂君子者，莊子心實小之，此二派之分橛也。
戰國之盛也，而超現實之浪漫文學興焉，史之《戰國策》，子之《莊》《列》，集之《楚辭》，其代表作品也，而《莊子》為尤著者也。茲略論莊子浪漫文學如左：
（一）神話及傳說
何謂神話？神話者，即初民對於宇宙之猜想也。蓋初民無知，目睹太空渺茫，自然景色，峨峨高山，滔滔流水，暴風烈雨，猛獸毒蟲，凡諸現象，又出於人力所能以上，則自造臆說以解釋之，其所解釋，今謂之神話。近人魯迅有雲「神話大抵以一『神格』為中樞，又推演為敘說，而於所敘說之神、之事，又從而信仰敬畏之，於是歌頌其威靈，致美於壇廟，久而愈進，文物遂繁。故神話不特為宗教之萌芽，美術所由起，且實為文章之淵源。惟神話雖生文章，而詩人則為神話之仇敵，蓋當歌頌記敘之際，每不免有所粉飾，失其本來，是以神話雖托詩歌以光大、以存留，然亦因之而改易、而銷歇也。」見《中國小說史略》我國古書所載神話最早者如《書經》《詩經》《左氏傳》等書常有關於神話之記錄；志怪之作，莊子謂有《齊諧》，列子則稱《夷堅》，然皆寓言，不足徵信。迨至戰國，學術思想異常發達，則此種神話漸趨減少，惟《莊子》書中則仍有之，且語辭艷麗，描寫生動，頗有藝術價值。茲略引如左：
藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。《逍遙遊》
此文寫姑射神人，其文境何其幽渺邪！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。（世本無為字）豨韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，（各本羲作戲，無氏字）以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處太山（各本太作大）；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯（崇本五作王）；傅說得之（世本傅作傳），以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。《大宗師》
上舉諸神，如豨韋氏，古聖帝；北斗，天之綱維，故曰維斗；堪壞，神名，人面獸形；馮夷，河伯，水神之名；肩吾，山神；禺強，海神；西王母，《山海經》曰：「狀如人，狗尾，蓬頭戴勝，善嘯，居洵水之涯。」參看《莊子約解》蓋假神道而發其義，以堅民信焉。此不獨莊子為然也，即儒、墨亦不外是，惟莊子以藝術手腕出之，則稍異耳。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而混沌死。《應帝王》
此系寓言而闡發其虛無學說也。
天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下？」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問。無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」《應帝王》
此亦假至人而發揮其無為而治之理也。然則其藝術高妙，千載而下，豈能與其媲美邪？
（二）小說
小說之名，昔者見於莊周之雲「飾小說以干縣令」《外物》乃謂寓言異記，不本經傳，背於儒術者矣。桓譚言：「小說家合殘叢小語，近取譬喻，以作短書，治身理家，有可觀之辭。」李善注《文選》三十一引論 始若與後之小說近似。近人胡適云：「短篇小說是用最經濟的文學手段，描寫事實中最精彩的一段或一方面，而能使人充分滿意的文章。」見《胡適文存·論短篇小說》胡適此論尚欠允當，如彼所云描寫事實中最精彩的一段，諒指現實派現實描寫之小說而言，至浪漫派超現實描寫之小說，則未提及，想為一時疏忽耳。考吾國古小說，首推先秦諸子之寓言，《莊》《列》《呂覽》諸書每有用心絕構，可當短篇小說之稱者，但此尤以《莊》書所載為多，古人稱莊子為小說家之祖，信不誣也。茲先引《列子·湯問》篇，以窺古代小說風格之一斑：
太行、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南、河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀曰：「吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陰，可乎？」雜然相許。其妻獻疑曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘；如太行、王屋何？且焉置土石？」雜曰：「投諸渤海之尾，穩土之北。」遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之曰：「甚矣，汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛。其如土石何？」北山愚公長息曰：「汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子！雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子，子又有子，子又有孫；子子孫孫，無窮匱也。而山不加增，何苦而不平？」河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。
自此冀之南、漢之陰，無隴斷焉。
胡適評云：「此篇大有小說風味！第一因為他要說至誠可以動天地，卻平空假造一段太行、王屋兩山的歷史。第二這段歷史之中，處處用人名、地名，用直接會話，寫細事小物；即寫天神，也用操蛇之神、夸娥氏二子等私名，所以看來好像真有此事。這兩層，都是小說家的家數。」見《論短篇小說》所評略有卓見。
莊子小說風格與列子同而且過之，世人僅知莊生為哲學家而不知其為文學家也。茲略論莊子小說如下：
（1）人事界的描寫
《莊子·徐無鬼》篇：
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者，曰：「郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。（斫原作斷，世本同，今正）匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石，曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之；雖然，臣之質死久矣。』自夫子謂惠子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」
此篇寫「知己之感」，從古迄今，無人能及！觀其寫堊漫其鼻端，若蠅翼；寫匠石運斤成風；俱似實有其事者，故有文學上價值。至於此篇僅寥寥七十字，而寫盡無限感慨，為何等經濟的手腕焉。
《莊子·逍遙遊》篇：
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。
《莊子·天運》篇：
……故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。
《列子·湯問》篇：
南國之人祝髮而裸，北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。……越之東有輒沐之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：「鬼妻不可以同居處。」楚之南有炎人之國，其親戚死，剮其肉而棄，然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴積而焚之，熏則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，而未足為異也。
由是可知一地之道德風俗，絕不能施諸異地也。吾人試觀各地道德風俗之不同，即可知有改善之可能，而非一成不變者。若泥於成見，以先入為主，而謂道德須「仍舊貫」，知識亦須崇奉舊學，則為不善於懷疑耳。
《莊子·天地》篇：
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也；女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪？今然君子也。天生萬民必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已。」闕誤引江南古藏本，作入己、之己
寥寥二百言，已將養生處世之法，民生經濟問題，發揮殆盡。非富于思想辭藻者，曷能臻此？
（2）自然界的描寫
《莊子》辭趣華深，言多詭誕，縱橫變化，殆不可端倪，是其特色也。至其極形容之妙者，見諸描風敘唾諸條，最明晰也。
寫水與風：
……且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠；水淺而舟大也。《逍遙遊》
……平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。《德充符》
……壺子曰：「鄉吾示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三處。嘗又與來。」《應帝王》
此描寫水也。而狀風尤為巧妙。
夫大塊噫氣，其名為風。是惟無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似窪者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱於而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；厲風濟，則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？刁刁世本作刀刀《齊物論》
陸西星釋之云：
蓋天地間之有風，如人之郁將暢而有噫氣者。翏翏，長風聲也。畏隹，林木搖動之貌。木大百圍之竅穴，有兩孔而似鼻者，有一孔似口者，有孔斜入似耳者，有孔方似枅者，有孔圓深似圏者，有淺似臼者，有曲似窪者，有廣似污者。描寫竅穴，意態如畫。複寫竅穴之聲：激者戛而聲止，謞者去而聲疾，叱者出而聲粗，吸者入而聲細，叫者高而聲揚，譹者下而聲濁，宎者深而聲留，咬者吠而聲續。於，輕唱也；喁，重和也；前後，風之前後陣也。蓋以形容聲氣、先後相和之變態。冷風，小風也；飄風，疾風也；厲風，猛風也。濟，止也，言風止，則眾竅為之一虛，不復如許作聲也。調調、刁刁，皆眾木動搖之貌，之調調，之刁刁。看他文字奇處，寫出風木形聲，筆端如畫，千古摛文，罕有如其妙者。《南華經副墨》
陸氏之贊，洵非過譽矣。
寫樹：
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」《逍遙遊》
南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！」宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也。《人間世》
此言大木以無用自全也。
（3）動物界的描寫
莊子亦善於描寫動物，如蟲魚鳥獸之類，頗能體貼入微：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也，《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，（各本摶作搏）去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。……《逍遙遊》
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。《逍遙遊》
鶴鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。《逍遙遊》
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，（各本避作辟）中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。……」《逍遙遊》
夫白鶂之相視，眸子不運而風化。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化。類自為雌雄，故風化。《天運》
觀其選材之自由，修辭之技工，誠駕乎孟、荀之上，而為後世小品之文所宗也。
（三）散文
司馬遷稱莊子於學無所不窺，善屬書離辭，指事類情，蓋莊子文學之優美，早已有定論矣。茲略論其散文如左：
（1）古趣
如《德充符》篇云：
闉趾支離無脤說衛靈公，靈公悅之；（各本悅作說，下同）而視全人，其脰肩肩。瓮㼜大說齊桓公，桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
又《知北游》篇云：
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁（同翩）然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂根本，可以觀於天矣。
其狀人述道，行文極有古趣。
（2）諧趣
莊子文學，屬於喜劇comedy性質。故其對世間一切持包容的、欣賞的態度。即就諧趣論，亦有幽默、詼諧、諷刺、謔弄等類別。茲因限於篇幅，未能俱引。
惠子聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫，其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：「知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」君曰：「無辯。」客出而君惝然若有亡也。《則陽》何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。」《齊物論》
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。」《天運》
上引數則，及其滑稽，大有喜劇文學風味也。
（3）想像
莊子文學亦富於想像，而想像中又有怪誕、幽眇、新奇、濃麗等之別。惜在此未能詳引。《山木》篇云：
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有褊心之人不怒。（各本褊作惼）有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之。
此說明虛己處世，無一非逍遙世界，人亦無從加害矣。但此抽象之處世理論，不易使人明了，故用此方舟濟河故事一寓托，則整個思想之體系輕妙表現矣。又如《秋水》篇云：
北海若曰：「井蛙不可以語于海者，（各本蛙作鼃）拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑。爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石、小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉，此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，（《闕誤》引江南古藏本，連作運）三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由是觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？
又何以知天地之足窮至大之域？」
此亦以象徵文學明物各有其分量，各就其主觀論之，無不自足也。
（4）比喻
比喻法，在莊子時已甚發達。今試檢閱周秦諸子及《戰國策》，觸處皆是；而莊子尤善用之。茲略引如左：
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。此馬之真性也，雖有義台、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者，已過半矣。陶者曰：「我善治埴。圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之，曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。《馬蹄》
此借治馬治埴木者，以明治天下之過也。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂懸解也；而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶而與之語，曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則捍矣，（各本捍作悍）彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而
不可哉？」成然寐，蘧然覺。《大宗師》
此篇父母、大冶二喻，何其精切邪！
莊子比喻法，至有趣味。凡為文者，不可不熟玩也。限於篇幅，不能詳列其文而說明之。
（5）雄辯
凡人之發明一義也，必將證明此義之根據，而後其義方能顛撲不破，而有以堅人之信也。莊子所立一切義，皆根源於道。而道也者，無形不可見、不可聞者也。欲加肯定，礙難形容。而莊子則云：
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。……《大宗師》
是道在未有天地，自古以固存。所論頗辯。至且論無為之治，亦極其雄放。《在宥》篇云：
聞在宥天下，不聞治天下也；在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也；天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪？毗於陽，大怒邪？毗於陰，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給；
故天下之大不足以賞罰。……
此衍老子無為而無不為之旨也。宋秦觀曰：「自無為說到有為，復自有為而返於無為。抑揚開闔，變化無窮，鴻蒙以下，突起三峰，斷而不斷，文字之妙，非言說可盡。」洵確評也。
（6）善寫情
如《則陽》篇云：
舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之台縣眾間者也。
此段極有情致。又《山木》篇云：
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而游於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣。」
「送君者皆自崖而反，君自此遠矣。」其文情何其深耶？
（四）學術批評
學術之有評論，自莊子始，其對古籍作一總評曰：「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」《天下篇》非有學術批評眼光，不能作是言也。至批評二字之涵義，西學者析之為五：指正一也，讚美二也，判斷三也，比較及分類四也，鑑賞五也。若夫批評學術，則考驗作品性質及形式者也。故其對於批評也，必先由比較、分類、判斷而及於鑑賞，讚美、指正特其餘事耳。此五條件，《莊子》之文已具之矣。
《莊子·天下》篇蓋莊子之自敘，前總論，後分列諸家，可考見古代學術源流，亦吾國最古之學術批評文字者也。
第三節 莊子文學與後世文學之關係
古文學之醞釀為期有三，迄唐之韓、柳而學說始成，至宋代歐、蘇勢乃大昌，蔚為文學界中之四巨傑，凡略讀中國文學者皆所熟知者也。然韓、柳、蘇其為文，後世所奉為散文之宗師者，其得於《莊子》亦正不淺。淮海稱韓文能鉤《莊》《列》，說者頗為退之辯護，其實《答李翊書》等篇之學《莊》，前人早已見及矣。
《答李翊書》：抑又有難者，愈之所為，不自知其至猶未也。雖然，學之二十餘年矣。始者非三代兩漢之書不敢視，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷，當取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問於愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。
此段蓋自《莊子·養生主》篇化出，茲舉《莊子》文為對照如下：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀，對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
觀此，則退之此段之意，乃馴從《莊子》改易而出，蓋非誣矣。
《送高閒上人序》：苟可以寓其巧智，使機應於心，不挫於氣，則神完而守固，雖外物至，不膠於心。堯、舜、禹、湯治天下，養叔治射，庖丁治牛，師曠治音聲，扁鵲治病，僚之於丸，秋之於奕，伯倫之於酒，樂之終身不厭，奚暇外慕？夫外慕徙業者，皆不造其堂、不嚌其胾者也。
此文之意，蓋得自《莊子·胠篋》篇：
……絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。……
退之之意，出自《莊子》，豈非明甚？不特此也，即久傳盛名之《原道》，其筆勢亦多自此篇脫化而來。
《原道》：古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸而處之中土，寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其壽夭，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅。……
而《莊子·胠篋》篇亦云：
……善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行，天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？
兩相比較，立意雖相反，而筆勢則毫無二致。若謂其非模仿《莊子》，誰其信之？
退之之文既多由《莊子》文化出，即退之之詩，莫不受《莊子》寓言之影響。茲舉《赤藤杖歌》一首如下：
赤藤為杖世未窺，台郎始攜自滇池。滇王掃宮避使者，跪進再拜語嗢咿。繩橋拄過免傾墮，性命造次蒙扶持。途經百國皆莫識，君臣聚觀逐旌麾。共傳滇神出水獻，赤龍拔鬚血淋漓。又雲羲和操火鞭，暝到西極睡所遺。幾重包裹自題署，不以珍怪夸荒夷。歸來捧贈同舍子，浮光照手欲把疑。空堂晝眠倚牖戶，飛電著壁搜蛟螭。南宮清深禁闈密，唱和有類吹塤篪。妍辭麗句不可繼，見寄聊且慰分司。《韓昌黎全集》卷四
黃震亦云：「《赤藤杖歌》赤龍拔鬚、羲和遺鞭等語，形容奇怪。韓詩多類此，然此類皆從莊生寓言來。」《黃氏日抄文集》五十九卷所論確有見地。
柳柳州之文多出於《老》《莊》，嘗曰：「吾少以辭為工，及長乃知文以明道，不苟為炳炳烺烺、采色夸聲也。未敢輕心掉之，懼其剽也；未敢怠心易之，懼其弛也；未敢昏氣出之，懼其雜也；未敢矜氣作之，懼其驕也。本諸《書》以求質，《詩》以求恆，《禮》以求宜，《春秋》求斷，《易》以求動，此取道之原也。參之《穀梁》以勵其氣，參之《孟子》以暢其支，參之《老》《莊》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史公以著其潔，此旁推交通而以為文也。」《答韋中立書》而其《報袁君陳書》亦云：「《左傳》《國語》、莊周、屈原之辭，稍採取之。穀梁子、太史公甚峻潔，可以出入。」自敘其得力於《老》《莊》之處，一曰「參之以肆其端」，再曰「稍採取之」，反覆言之，可見受《莊子》影響之深切也。
子厚又考證諸子之文多篇，其在唐代思想界中較有懷疑精神，間有發人所未發者。惜《辨列子》篇，謂莊周放依其辭，殊非篤論。以周之雄於文，一切陳言，皆所吐棄，安有仿《列》之理，而況《列子》實偽書耶？其他諸篇，頗有所得，可見其研究諸子之功深矣。
子厚之文一部分出於《莊子》，如《三戒》《蝜蝂傳》等文，全為莊生之寓言。
《三戒》中有《臨江之麋》《黔之驢》《永某氏之鼠》三者，茲錄後一首：
《永某氏之鼠》：永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲值子；鼠、子神也，因愛鼠。不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉廩庖廚，悉以恣鼠，不問。由是鼠相告，皆來某氏，飽食而無禍。某氏室無完器，椸無完衣，飲食大率鼠之餘也。晝累累與人兼行，夜則竊齧鬥暴。其聲萬狀，不可以寢，終不厭。數歲，某氏徙居他州。後人來居，鼠為態如故。其人曰：「是陰類惡物也，盜暴尤甚。且何以至是乎哉？」假五六貓，闔門撤瓦灌穴，購僮羅捕之。殺鼠如丘，棄之隱處，臭數月乃已。嗚呼，彼以其飽食無禍為可恆也哉！
《蝜蝂傳》：蝜蝂者，善負小蟲也。行遇物，輒持取，卬其首負之。背愈重，雖困劇不止也。其背甚澀，物積因不散，卒躓仆不能起。人或憐之，為去其負；苟能行，又持取如故。又好上高，極其力不已，至墜地死。今世之嗜取者，遇貨不避，以厚其室，不知為己累也，唯恐其不積；及怠而躓也，黜棄之，遷徙之，亦以病矣；苟能起，又不艾。日思高其位、大其祿，而貪取滋甚，以近於危墜，觀前之死亡，不知戒。雖其形魁然大者也，其名人也，而智則小蟲也。亦足哀夫！
此兩篇蓋取義與《莊子·駢拇》篇，茲略舉《莊子》文為對照如下：
……臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人所死不同，其於殘生傷性均也。……
觀此，則子厚此兩篇之意，乃馴從《莊子》脫化而出，蓋非虛語矣。即著名之《郭橐駝傳》一文，以種樹喻治民，亦俱為老、莊學說。茲錄其原文如下：
郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之「駝」。駝聞之，曰：「甚善！名我固當。」因舍其名，亦自謂「橐駝」雲。其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙無不活，且碩茂，早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。有問之，對曰：「橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其築欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然。根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤。旦視而暮撫，已去而復顧。甚者，爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之：故不我若也。吾又何能為哉？問者曰：「以子之道，移之官理可乎？」駝曰：「我知種樹而已，理非吾業也。理一本亦作官理 然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：『官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。』鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性邪？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？」問者曰：「嘻，不亦善夫！吾問養樹，得養人術。」傳其事以為官戒。
此篇發揮無治思想甚顯，讀之令人神往，蓋由《莊子·養生主》篇脫化而出者也。
蘇東坡文亦出《莊子》。其嘗讀《莊子》，歡曰：「吾昔有見，口未能言。今見是書，得吾心矣。」其教人云：「讀《戰國策》學說利害，讀賈誼、晁錯、趙充國章疏學論事，讀《莊子》學論理性，讀韓、柳知作文體面。」見《李方叔文集》其自言行文曰：「如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，止於所不可不止。雖喜笑怒罵之辭，皆可書而誦之。」此其自述得力於蒙莊也。宋謝疊山云：「東坡自《莊子》覺悟來。」《文章軌範》清劉熙載亦云：「東坡多微妙語，其論曰快、曰達、曰了。正為非此不足以發微闡妙也。」又云：「東坡文，只是拈來，此由悟性絕人，故處處觸著耳。」見其所著《文概》總之，東坡之文出於《莊子》，參以《國策》、佛書，而能變化者也。
蓋莊文尚虛，而東坡文亦善寫虛，如《凌虛台記》《清風閣記》《超然亭記》《喜雨亭記》、前後《赤壁賦》等篇之類是也。
《喜雨亭記》：……既以名亭，又從而歌之，曰：「使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，餓者不得以為粟。一雨三日，伊誰之力？民曰太守，太守不有；歸之天子，天子曰不然；歸之造物，造物不自以為功；歸之太空，太空冥冥，不可得而名。吾以名吾亭。」
此段蓋取意於《莊子·大宗師》篇：
……南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
不特文旨似，即筆勢亦似焉。又其著名之前後《赤壁賦》亦多得力於《莊子》。
《前赤壁賦》：……「況吾與子，漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿。駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。」蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？霄按：此兩句亦由莊子脫化而出。莊子《德充符》篇云：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
《後赤壁賦》：……須臾客去，予亦就睡。夢一道士，羽衣蹁躚，過臨皋之下，揖予而言曰：「赤壁之遊樂乎？」問其姓名，俯而不答。嗚呼！噫嘻！我知之矣！疇昔之夜，飛鳴而過我者，非子也邪？
道士顧笑，予亦驚寤。開戶視之，不見其處。
善乎李耆卿云：「子瞻《喜雨亭記》結云：『太空冥冥，不可得而名。吾以名吾亭。』是化無為有。《凌虛台記》結云：『蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。』是化有為無。」《文章精義》所論頗有卓見。
第四節 莊子文評
《莊子》之書義理最為豐富，其文雖質淺而甚博辯，誠子部中之寶書也。至評論《莊子》之文最早者為莊子之徒所撰《天下》篇，（一說謂莊子之自敘）論莊子前後學術界之趨勢，兼斷定莊子之地位，大可參考也。其言曰：
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也；其辭雖參差，而詭可觀。
次為漢司馬遷，其《老、莊、申、韓列傳》云：
……著書十餘萬言，大抵率寓言也，……然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己。
由司馬遷之說觀之，足見莊子之文多超逸，肖其為人也。
次有晉郭象作《莊子注序》曰：
故觀其書超然自以為已當經崑崙、涉太虛，而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人、進躁之士，暫而攬其餘芳、味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎？遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。
明蔡毅中曰：
善繪者傳其神，善書者模其意。莊子傳老氏之神，模九經之意，而變其刻畫，不在一字一句之奇也。後世學莊生者，得其句法章法，而深嚴之體未備也，變化之機未熟也，超妙之理未臻也，得為莊子也歟哉？見其所著《歸有光南華經評註序》
又曰：
其言雖無會而獨應，若超無有而獨存，其狂怪變化，能使骨驚神悚，不稱文章大觀哉？
又譬之水曰：
洪濤層起，而恣態橫生，如蜃市宵燈，不可方物。
胡應麟曰：
夫莊周文章絕奇，而理致玄妙。讀之未有不手舞足蹈，心曠神怡者。故古今才士，亡弗沈冥其說，第以為空青水碧，物外奇觀，可矣。必為說文之，是以火濟火也。《少室山房筆記》卷二十七
清張廉卿曰：
夫文章之道，莫要於雅健。欲為健而厲之已甚，則或近俗；求免於俗而務為自然，又或弱而不能振。古之為文者，若左丘明、莊周……之徒，沛然出之，言厲而氣雄，然無有一言一字之強附而致之者也！措焉而皆得其所安。文惟此最為難。《濂卿文集》
近人顧實評云：
……所謂中國文學中，可推為天才之作品，最俊雋者，莊子之書與李白之詩乎。天下之書，汗牛充棟而未己，然其中有終身不見之而無恨者，但此兩書萬不可不讀。何則，有所不見於尋常之書故也。夫《莊子》之高也若是，故讀之亦甚不易。後世拘泥於儒家說之輇才小豎，每以為一種詭道，隱遁曲士之所修，而天下無用之骨董也。此由不善讀其書所生之謬見，固不足齒數也。然試觀若輩對於其文字之巧妙，而猶不惜盛呈讚辭，則莊子亦誠偉矣哉。
莊子之思想、辭藻兩者，俱極豐富。蓋彼有化哲理之談理，而為具體事實之傾向也。至其選材亦極自由，不論何事，一經其筆，則發揮一種妙致，雖土砂而為黃金，襤褸而為錦繡矣。更有進者，莊子與孟子俱染受戰國之風，而英邁豪雋之氣，自有不可當者，故發露其激越之感情，不少顧惜。豎說橫論，而痛言快語，毫不藏鋒芒，兩者全類似，但以人種之差異，與南方之天然，使《莊子》更比《孟子》成就文學之價值。故莊子自極端而馳於極端，一說大，則曰「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也……」一說小，則曰「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反……」要之，莊子之筆，殆具萬能，所向無不如意，而滑稽諧謔自恣者，其間有無限之熱淚，最善動人者也。嘗思少年之士、學文者讀之，自然有所契合於其志操，而快適不自禁，且所得頗多也。《中國文學史大綱》
然則《莊子》在文學上之價值豈小也邪？