莊子學案 · 第十章 莊子之辯證法
春秋以屬辭比事為教，戰國之際學者益究辯言正辭之術。先是墨翟作《辯經》，名家之徒頗宗之。且當時以游談相高，蘇張之徒騰其合縱連橫之說，而又有談天之騶衍、雕龍之騶奭、炙轂之淳于髡；專以名家之學顯者，有尹文、惠施、公孫龍等，可謂極辯論之大觀矣。莊子出墨子之後，受潮流影響，故自立辯證法，用述其學說焉。
第一節 辯之起源
莊子闡明爭辯起源，約有三端：
（甲）由於成心。莊子云：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉？」（《齊物論》）此攻擊師心好辯，何等痛快淋漓！
（乙）由於感情。莊子云：「勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。」（《齊物論》）此形容感情影響於論理之勢利又何等確當乎！
（丙）由於偏蔽。莊子曰：「辯也者，有不見也。」又曰：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。」「道隱於小成，言隱於榮華；故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。」此皆謂辯起於知識淺陋與文字含糊也。
總之，莊子以辯多起於心理之原因，而非事理之實際，故辯論終無已時也。
第二節 辯證法
莊子之辯證法，約舉之分為三項：
（甲）是非之辯
是非之情生，由於彼我之念立之故。《齊物論》起首所謂「荅焉若喪其耦」者，即遺我之對偶，即遺彼者也。曰「今者吾喪我」者，明葉秉敬《書肆說鈴》云：喪我，非是把在我的都喪去了，正是不以我為，而以天地萬物都合為我，故名。雖為喪我，其實所以成我也。喪我與篇末物化二字正相應。蓋不見有物，物化而合為一；我不見有我，我喪而同乎萬物，此一為大齊也。（原書載《皇明小說》中）忘彼之對偶即忘我者也。忘我者忘彼，忘彼者忘我，忘我不自是，遺彼者不非彼，於是是非之情，不復成立。然不能忘者必自是，不能遺彼者必非彼，即彼我之念立，而是非之情生。故莊子說明彼我是非之關係，曰：
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華，故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。《齊物論》
又曰：
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。《齊物論》
道之所以隱於小成，正因人各師其成心。既成乎心，故是非日彰，莫可究詰。章炳麟為之釋云：
此即原型觀念也……此中且舉世識一例：節序遞遷，是名為代。夫現在必有未來，今日必有明日，此誰所證明者？然嬰兒初生，狸鼠相遇，寧知代之名言哉？兒嗁號以索乳者，固知現在索之，未來可以得之也。鼠奔軼以避狸者，亦知現在見狸，未來可以被噬也。此皆心所自取，愚者與有。……此非取之原型觀念，何可得邪？《齊物論釋》
依章氏所說，若離開一切，謹言成心，或者尚可講得通，但求之《莊子》本書似未盡然。蓋莊子既謂未成乎心而有是非，是今日適越而昔至；又謂物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之。由是非根究到彼是。彼是謂互相對待者。若如章氏所謂兒啼索乳、鼠奔避狸，物情同然，了無彼此。既無彼此，便成絕對，更何有是非之可言？反之，求之郭慶藩、王先謙兩氏注中，尚得近狸之解說。郭謂「域情滯著、執一家之偏見者，謂之成心」。王謂「心之所至，隨而成之，以心為師，人人皆有」。兩氏所言大旨相同。若謂心本無拘而先入為主，既先得某種暗示，薰陶既久，習見益深，故結果則成：
唯其好之也以異於彼，其好之也欲明之彼。《齊物論》
執此偏見，以異於人，而循環反覆，易地皆然。又曰：
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。……《齊物論》
「物無非彼，物無非是」，郭象注云：「物皆自是，故無非是；物皆相依，故無非彼。」「彼處於是，是亦因彼」，郭注云：「夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。」然是非之所由生，蓋起於物之自我而相彼矣。物之自我而相彼者，豈有窮乎？則是非者乃至無窮而無定之物矣。豈能定其一為必是，而其一為必非乎？而世必欲定之，此辯之所以起也。然辯其果足以明是非否乎？又曰：
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？《齊物論》
成玄英疏云：「我與汝及人，故受黮暗之人，總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人，若別待一人，亦與前何異？待彼也邪？言其不待之也。」然則雖辯，而是非仍莫能定也。然則將奈之何乎？曰：莫若以明。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。《齊物論》
所謂「以明」者，系以彼明此、以此明彼。郭象注曰：「欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是，而所非者非非。非非則無非，非是則無是。」故曰：和之以天倪而已。
何謂和之以倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。《齊物論》
斯則各任其自是，而不以為非，則天下無是非矣。
（乙）相對之辯
莊子之意旨，在於逍遙肆志，無為而自得。其顯於此逍遙之正旨而立辯證法者，莫詳於《逍遙遊》篇。宇宙之內，品物萬殊，能各安其本性，則無不逍遙自得；雖大小不同，而逍遙則一。
莊子曰：
窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，（世本太作泰）翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，（世本摶作搏）絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」
蓋由相對之境言之，則鵬大而斥鷃小，斥鷃笑鵬，乃不知鵬之大志之小知小言，然一雲大，一雲小，終不外相對界中小大之辯，由絕對之見地言之，無所謂大小也。鵬比斥鷃固大，然不得雲與風，亦不能有所為，是非真大也。離相對之境，達絕對之境，大小遂歸於一，此為真大也。又《秋水》篇云：
以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
由此以觀，則大小、有無莫不平等矣，是非、壽夭之說亦由是可明矣。
（丙）大同之辯
莊子述於《齊物論》中，打破天下流行之一切物論，而歸之於無差別之境。是時儒、墨、名、法之徒，各持己說，互相爭論。莊子乃說拘泥於區區差別論之愚，以啟其蒙，以此大見識而試其論證；以為天下物論紛紛，皆由世人囚於相對的差別相，不能達絕對的無差別之故。蓋人智有大小之區別，其思考亦因之不同，於是各是其所是，非其所非，而生物論。使人悉至大智之境，自無生物論之理由。彼小人迷於小智，不能達大智之境，乃為情所妨礙。情有十二：即喜、怒、哀、樂、慮、嘆、變、熱、姚、佚、啟、態等。人有此情，乃生成心（僻心）。此不僅愚者為然，即智者亦在所難免。人以一己之成心，以判他人之是非。於是一人所是，他人非之；一人所非，他人是之；是非之爭紛糾，大道乃不能明矣。彼甘以小智，斷以成心，此道之所以隱也。如達觀大本，則道明，而悟是非之論等於虛無云云。蓋莊子之《齊物論》，乃由絕對無差別之見地，而與拘束於相對的差別者論難也。（本段取材三浦藤作《東洋倫理學史》）
以上所述是非之辯、相對之辯、大同之辯，為莊子辯證法之大旨也。
第三節 止辯法
今欲泯是非、祛物我，而返於元始一往平等之境，其道何由？曰：泯是非則用以明，絕名言則憑通一，二者行而齊物之道竟矣。今請得而言之：
（甲）以明。以明者，比類而觀，以明其本相之謂也。事非絕對，故可比物以明真；理居一篇，不難證他而自得；本相明而是非之跡泯矣。喻如儒、墨之相非也，各執其是非之端，以是其所是而非其所非也。儒之是己而非墨也，必以己之是非為是，而以墨之自是而非我也為非。驗之彼宗，亦復同然，墨之是己而非儒也，亦必以己之是非為是，而以儒之自是而非我也為非，此在儒者視之則其說為無當也。比類而觀，驗之己說，其是己而非墨，亦同於無當矣。夫然，俱非也而俱是也，俱是其所是而非其所非也，則是非平而物反其本矣。凡秋毫太山之量、彭祖殤子之年，寢處色味之正，生死覺夢之變，莫非以相明也。取辟近則其情真，本相明則是非絕。《詩》曰：「伐柯伐柯，其則不遠。」以明之謂也。
（乙）通一。通一者，反其本原，復通為一，則絕名言之術也。凡名生於所命，因命而成習，因習而弗改。故曰：名無固宜，約定俗成謂之宜也。名約既成，遂習以為當然，而執以為是非之本，則不達之過也。指之為指，非生而為指也，人命之為指也，相與然之，遂習而為指矣。今曰指本為指，非目也、口也，則為惑於名言之蔽者矣。喻如新見一物焉，命之曰甲，則相與承之曰甲；命之曰乙，則相與承之曰乙；甲乙初無定命也，在人相與習承之而已矣。實例西土「裴洛索裴」，此言愛知，舊繙道學、理學，東譯哲學，今則相承以為哲學矣。則據哲學以非愛知、道學、理學，謂非此物，可乎？以知哲學之初不必為哲學也，故明者則曰：哲學非哲學也。以此非指——哲學——以喻指，則指之為非指也明矣。雖馬亦然，相與然之，則習承以為馬矣。故曰：「道行之而成，物謂之而然。」以此推之，則天地一指也，萬物一馬也，無難矣。知名非定命，則然此也可，然彼也可，可此也可，可彼也可，無物不然，無物不可。反之，不然不可，推類亦見。夫然，名之恆性，初已弗存，更何能據是以為是非設變之表准哉？知天地萬物本無定名，則名言之執絕而是非之辨亡矣。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。彼是反觀而得其情，是亦以明之術也。
明斯二者，則是非之辨亡，而名言之執絕，茫茫萬類，反於大通，而息於天籟自然之門。忘年忘義，振於無竟，一往平等，而齊物之功全矣。