莊子學案 · 第九章 莊子之心理學

吾國心理學古無專科，其所有者率為經驗律令，縱有從事因果之說明者，亦多限於同性事例，鮮有組織為首尾畢具之體系者。此蓋各國學術發達程序之所同然，無足為異。《莊子》一書，言心理學固多為零篇斷節，然依今世科學法則以整理之、結構之，亦為吾人所應有事也。 第一節 論身心之關係 莊子論身心之關係，至為密切。生命者，即身心互用之現象也。存儲內者為心，發乎外者為行為。心為主動，有辨別外界事物之作用，觀察人之行為，可推測其人之思想。如曰： 身心 以其知得其心，以其心得其常心。《德充符》。按知即意識，形體與意識併合作用始有生命。徒有形體而無意識，則不知所以為生；無形體便無意識，更無生命之可言矣。 目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？《庚桑楚》備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。《庚桑楚》 可行己信而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與親？《齊物論》 游心 至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。《應帝王》。成云：用心不勞，故無損害。霄按：此為心靈自動之說，與待刺激而後動之說不相容。 耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。《知北游》……汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉。《應帝王》 且夫乘物以游心，托不得已以養中。……《人間世》 天下脊脊大亂，罪在攖人心。攖，撓人心。《在宥》……「敢問心齋。」曰：「若一志！無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」《人間世》。陸長庚曰：精神愈斂，則氣息愈微；氣息愈微，則靈關愈澈。故心靜則聽止於耳，息微則心止於符。符即道家火符之符，一消一息，順其自然，則與天符暗合。 養形 ……夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？《知北游》。陸長庚曰：知精神之生於道，則知性之所自出矣；知形本之生於精，則知命之所由立矣。精神之精，即道家所謂先天之精，清通而無象者也。形本之精，即《易·系》所謂男女媾精之精，有氣而有質者也。 形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。……《人間世》 ……形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，（世本惔作淡）動而以天行，此養神之道也。《刻意》 就以上各條而觀之，則知莊子心理學說中，身心二分之法，顯而易見。但彼謂身心二者，互相為用，不能分離，與機能派皮斯勃萊（Pillsbury）論意識與行為之關係，言頗似近。皮氏謂大概而言，意識常為覺知行為之重要工具，行為與意識相關至切，他人之意識，惟藉其行為以知之，吾人自己之行為與他人之行為，惟恃意識始得以知之。簡言之，無意識不能得知行為，無行為亦不能表示意識，二者猶唇齒之相依也。皮氏此意，與莊子所謂「以其知，得其心」適相吻合。又上列各條中所論身心修養方法亦頗精到。其言心一任虛渾，毫不執持，後世宋明儒言心，多襲取其義焉。 第二節 論性 道家認性為原始狀態，不涉人為，故主張返本復初。老子曰： 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾。《道德經》 又曰： 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。《道德經》第十六章 此老子主張全性，而莊子則主張任性。如曰： 及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。《繕性》 吾所謂臧者，任其性命之情而已矣。《駢拇》 天在內，人在外。……牛馬四足，是謂天；落落即絡字馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。《秋水》 無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。《在宥》 彼以為加上人工，皆為戕性而悖天。又曰： 馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。此馬之真性也，雖有義台、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者，已過半矣。《馬蹄》 此與老子所謂「代大匠斫，傷其手」之理相同。因是莊子對於性有二主張： 一、不失其性， 二、不淫其性。 何謂失性？莊子曰： 且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。《天地》 何謂淫性？ 在之也者，恐天下之淫其性也。蘇輿云：在，存也。存諸心而不露是非善惡之跡，以使民相安於混沌 宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？《在宥》 如前所引伯樂治馬，即失馬之真性。後世治民，立政令賞罰，亦使民失真性。如曰： ……使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。《在宥》 其主去智、無情，蓋亦為妨止淫性也。 第三節 論精神 精神者，人之靈氣也。蒙莊主出世主義，超然外物，故重精神、不重形體也。如曰： 精神生於道，形本生於精。《齊物論》 此言精神所自出也。又曰： ……「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。」《達生》 一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！《達生》 意謂保守純和之氣，非心智巧詐、勇決果敢而得之也。又曰： 聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。……《天道》 ……汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知。《知北游》 無勞女形，無搖女精。《在宥》 此論氣之修養也。又曰： 察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。《至樂》 人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也。《知北游》 此論生死為一氣也。又曰： 夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。《達生》 精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。《刻意》 獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。《天下》 此論形全精復、與天為一之旨也。 總之，莊子以為心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物；故重氣不重心也。 第四節 普通心理學 （甲）感覺 何謂感覺？感覺乃感官、感覺神經、感覺中樞對感覺的刺激而起之活動，如視、聽、味 、嗅、觸皆是。莊子之智識論中經驗與推論並重，彼謂「欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」（《齊物論》）所謂「以明」者，即謂智識由五官親歷所得之經驗而成者也。然此尚偏於哲學上之經驗論，至其論感覺方面，可觀下列數條： 知者，接也。 知者，謨也。謨，謀也 知者之所不知，猶睨也。《庚桑楚》 前者謂感官與外物相接，而攝取其印象，始成視覺。後者謂即見事而慮之故，則知其性質，確與機能派謂注意有預備、選擇之力者無異。 （乙）知覺 感官受一種刺激，即得一種經驗，而成印象，但印象須加以組織，成一明確之觀念，是謂之「知覺」。莊子曰： 視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？《天道》 ……且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。世本境作竟。《逍遙遊》 此謂吾人對於外物，不僅有感覺，且覺知該事物之性質，「辯乎榮辱之境」之「辯」，含有辨別、反省之作用。 其論知覺與時空之關係，如曰： 井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。《秋水》 可見知覺亦受時空之限制，義頗精微。 又論貪求知識之害，亦曰： 吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！《養生主》 知也者，爭之器也。《人間世》 （丙）感情 感情者，乃種種情的生活所特有之精神元素也。喜樂與悲愁、愛戀與憎惡、忿怒與恐懼等種種情的生活，加以分析，其最後之結果，皆為感情。至感情之本質，只有快不快，其餘如喜怒哀樂好惡欲七情者，均根據此快不快之原質也。 莊子論感情，其特點有二，即「愛」與「惡」是也。彼以為吾人對於事物，有二種態度，一好之，二惡之，如曰：招其所好，去其所惡」（《庚桑楚》）。但所好所惡，必各有其對象，此與近代勃蘭泰諾（Brentano）謂任何心理現象必有對象之說相吻合也。 其雲愛： 父子相愛，何為不仁？《天運》 聖人之愛人也終無已者。……《知北游》 其雲美： ……其美者自美，吾不知其美；其惡者自惡，吾不知其惡。《山木》 ……夫得是，至美至樂也。得至美而游乎自樂，謂之至人。《田子方》 其雲哀： 仰天而噓，荅焉若喪其耦。《齊物論》 ……是其死也，我獨何能無概（同慨）然。《至樂》 其雲樂： 其生可樂，其死可葬。《山木》 與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。《天道》 ……上神乘光，與形滅亡，此謂照曠；致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。《天地》 其雲怒與懼： 夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。《人間世》 胥靡登高而不懼，遺死生也。《庚桑楚》 敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣。出為無為，則為出於無為矣。《庚桑楚》 總之，莊子所謂喜怒哀樂等情緒之發生時，必有對象，易言之，即我人對外界事物之種種態度也。 （丁）意志 意志者，乃精神作用之複合作用也。精神作用之元素，僅有感覺與感情兩種，此外更無可為第三元素者。意志作用亦成自感覺、感情等之複合，未嘗含有特異之元素。意志作用有一種特質，即吾人行動之感與之隨伴，此殆為他種精神作用所無有。又意志之動作，與他種心的程序相仿佛，亦有三方面：即意、情、知是也。而尤以意為中心，其特性且可於其餘之二方面中見之。在意志之經驗中，常覺己為原動。「我欲為此」，即為吾人之斷語；既有此斷語，再繼之以動作，終必能達預定之目的；間或有阻礙發生，但在意志活動中，亦定能掃而空之。 蓋有意的動作，不僅與個人人格有關，即與社會文化亦有所系。社會學者常以意志力的強弱，為半開化民族與開化民族動作之區別。意志在心理學上之價值概可想見。 莊子似謂心之作用，分為兩種：一認識外界，二努力進行。彼曰「一若志」《人間世》「其志無窮」《則陽》，意謂我人對於外界事物，知其有利於我者，必愛而求之，非達目的不止。此種行為之主動作用，謂之意志。莊子之意志論與麥孤獨所謂之「意」volition幾全同。麥孤獨謂：「意也者，即自重情操之系統內部所激起之衝動與欲望或奮力互相作用，扶助其勢力，或使之增強也。」見《社會心理學導言》總之，莊子言意志有發動之主宰之力，使機體向前推進，以達最後之目的。 《達生》篇曰： 子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。」 《繕性》篇亦曰： ……古之所謂得志者，非軒冕軒冕，即顯貴之同稱之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。不貶志以徇俗其樂彼與此同，故無憂而已矣。 又論「意志」，實含有「勇」之性質，如曰： 夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前、視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命、知通之有時、臨大難而不懼者，聖人之勇也。《秋水》 誰謂莊子消極無為哉？ （戊）思想 思想者，是以已知之事物為根據，由此推測他種事物或真理之作用也。是種作用，在論理學上名為「推理作用」inference，即由既知之一判斷或二判斷為根據，以推出他種新判斷之作用也。 莊子思想屬懷疑派，其言思維有選擇、比較、總括、判斷、推論諸作用。如曰： 思而不能去也。《德充符》 思慮善否。《至樂》 思慮恂達。恂，通也。《知北游》 顧以所聞思其列。《人間世》 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。《齊物論》 是莊子所謂思慮，蓋自就所志事物反覆思考之謂。如於決意以前，審查其目的之當否，兼思所以達此目的之方法及其結局影響等，然後從而決定之者，是也。至其所謂「欲是其所非而非其所是，則莫若以明」，殆與近世邏輯之學不謀而合也。 第五節 社會心理學 研究團體中之個人，不能僅就個人以研究之。演化論謂個人與其環境極有關係。發育心理學之研究亦深以此為然。兒童之精神生活，往往帶有家庭之精神生活之特徵；野蠻人之精神生活，亦常為其族屬之種種觀念所支配。因此研究團體之精神生活與研究個人之精神生活有同等之需要，此即社會心理學之所由起也。 社會心理學以人群集合之心意作用為研究對象，與普通心理學之性質迥異。從表面觀之，一群人集合於一地，其心意作用應等於各個人心意作用相加之總和。但事實上絕非如此，因團體所表現之心理現象有三種特質，即：（1）暗示、（2）同情、（3）模仿，足以影響個人，使其心意作用改變。或者謂此三特質不過悅耳之詞，非個人本有此類特別之現象，乃社會環境影響個人之後天習慣動作耳。至莊子之社會心理學，意似偏重習慣焉。 （甲）模仿動作 莊子以為模仿非本能，「習而後能」。如曰： 善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行，天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒。《胠篋》 顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」夫子曰：「回何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也；夫子言道，回亦言道也。」《田子方》 彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。《人間世》善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系，而一化之所待乎。《大宗師》 周之言模仿，為「有意識之模仿動作」也。 （乙）習慣風俗與人生關係 莊子謂環境影響於人生甚大，吾人品格之善惡，均由習慣而來，社會之環境，有潛移默化之勢利，使人習而不察，養成其高尚或卑下之品格。如曰： 入其俗，從其俗。《山木》 丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。《則陽》 吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。《達生》 差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義徒。《秋水》 君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。《天道》 季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」《天地》 世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉！因眾以寧所聞，不知眾技眾矣。《在宥》 知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積，則貪者憂；權勢不尤，則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！《徐無鬼》……故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柑梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。《天運》 此皆發揮人生與習慣之關係，與心理學大家麥孤獨所謂環境之力有變身體之功用與感官之影響，使我人發生人種之區別者，見麥著《社會心理學導言》其意正復相同也。 第六節 變態心理 變態心理學以研究與常人差異或相反的行為為目的，可分為兩部分：（1）考察關於能力過於中人或不及中人的種種問題；（2）考察關於種種所謂「神經病」、瘋狂、夢與催眠等現象等問題，及此種病的行為的治療法。 莊子學說中言及變態心理者可分為四類： （甲）睡眠 近代睡眠學說，約分數種：（1）生理說，以為睡眠是血液流行遲緩之結果。（2）化學說，以為睡眠為疲勞毒質積在血液之結果。（3）神經說，為神經中之neuralgia質有漲縮性。漲時，能受外界之刺激；縮時，則拒外界之刺激。睡眠者，即外界刺激完全拒絕後之狀態也。（4）心理說，謂睡眠為意識的休息時間the resting time of consciousness。（5）生物說，謂睡眠乃有機體衛生之本能。莊子之論睡眠，與以上各說不同，雖無特別奧義，而界說則甚精確。彼意謂臥時，官能不與外界事物相接，發生直接感覺之經驗，此種狀態謂之睡眠。彼曰： 逍遙乎寢臥其下。《逍遙遊》 又曰： 其寐也魂交，其覺也形開。與接為搆，日以心斗。《齊物論》 惜此類資料，書中罕見，未能遍舉，為可憾耳。 （乙）夢 子書中言夢者以《列》《莊》最為特色。列子對於夢會做詳細之分類，其《周穆王》篇云：「夢有六候……奚謂六候？一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。」 何謂正夢？平居自夢之謂也。何謂噩夢？因驚愕而起之夢也。何謂思夢？因思念而起之夢也。何謂寤夢？覺時道之而夢之之謂也。何謂喜夢？因喜悅而起之夢也。何謂懼夢？因恐怖而起之夢也。見《列子》張湛注夢雖不同，而起於內界的心理作用則一。故列子曰：「晝想夜夢。」彼且舉例以明之曰：「陰氣壯，則夢涉水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽，則夢與；甚飢，則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢，則夢蛇；飛鳥銜發，則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌舞者哭。」並舉尹氏大治與其役夫之事以證之。事或失之無稽，理固頗有可信。此列子之釋夢也。 吾人既知夢之作成，大半屬於心之作用，則欲求夢與事實之關係，不若求心與事實之關係。莊子曰： 夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也。《齊物論》 又曰： 昔者，莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。《齊物論》 又曰： ……且汝夢為鳥而歷乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排。安排而去化，乃入於寥天一。《大宗師》 莊子謂夢中所見、所聞宛似真實，意即謂夢非特別意識靈魂之作用。吾人臥時，官能雖弗與外界事物相接，但身體內部血液之動、呼吸之動、肌肉之動種種動，仍能引起由各官體來之一切過去之經驗，使其互相聯合，發生隱動，猶日間躬為其事，或躬歷其境者然。易言之，莊子謂夢殆亦一種感覺耳。故曰： 古之真人，其寢不夢，其覺無憂。《大宗師》 總之，心與夢之關係可謂為必然的，因大半屬於心的作用，假若心地清閒，無憂無慮，則夢自不期然而然減少以至於無。若心地煩憂、思念紛紛，一念未滅，一念又起，則精神既疲，奇夢自多，故列子云「晝想夜夢，神形所欲」，職是故也。 （丙）幻覺 幻覺者，因機體的或想像的刺激而發生一切虛幻的知覺也。錯覺者，對於實際的感覺而予以錯誤之解釋也。然實際上每難指出其間之差異，蓋幻覺中常有多少外界之刺激，以引起幻覺時所有之主觀的狀態，而錯覺亦常含有幻覺之元素焉。例如某種癲狂症及各種神經昏亂症與一種藥性作用，常以幻覺與錯覺為其特點。夢之經驗多屬錯覺，而催眠現象則大都屬於純粹之幻覺也。 莊子曰： 知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲。《天道》 莊子既謂「其死也物化」，又謂「其鬼不祟」，就此而論，豈非矛盾其詞乎？但「其鬼不祟」一句，宜以心理之眼光解釋之，意謂鬼起於心的作用，蓋人心不寧則鬼祟，心一定則鬼自滅。俗語云「心疑則鬼生」，此之謂也。又曰： 為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閉之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。《庚桑楚》 郭慶藩云：「幽顯無愧於心，故獨行而不懼。」可證莊子所謂鬼者，亦起於心的作用也。又《至樂》篇載莊子之楚見空髑髏之問答，亦屬幻覺。此蓋發揮既死不足哀、將死不足悲、復生不足貪，通命觀化者也。 （丁）犯罪 由心理學之觀點以研究犯罪，與由法律之觀點以研究犯罪，兩者之目的不同。法律上之所研究者為某種行為須具備何等條件，然後方能構成某罪，及其應科以相當之刑罰。心理學上之研究犯罪則不然，其目的在探究犯罪之原因，及其根本消弭之方策。若以單簡之語表之，可以謂前者之目的在治標，而後者之目的在治本也。 犯罪者確有犯罪的行為，乃為一般人所了解者。吾人對於犯罪之變態的研究，即在犯罪者違犯法律及道德的變態現象。莊子亦認犯罪蓋起於心理及環境，並謂犯罪後亦不自狀其過。《德充符》篇云： 子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，（多，世本作眾）我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」子產蹴然改容更貌，曰：「子無乃稱。」 明葉秉敬曰：「愚謂狀，善狀也，強以善狀飾過，自謂可以保身不當亡也，此眾人之見也。不以善狀飾過，謂性不殘形，形不當獨存也，此眾人中之寡有者。然見未出於自然猶非其至，惟知不可奈何而安之若命，德斯至矣。」（《書肆說鈴》，載《皇明小說》中）清宣穎曰：「子產欲申屠自反，乃申屠劈口先征子產自反。世人漫自回護，無一個肯認罪過。究竟犯刑者，未必皆出己招，而泄泄者，大半是國家漏網。」（《南華經解》）葉、宣所論，洵確評也。 彼論犯罪者非其罪一節，尤有合於社會主義。《則陽》篇載老聃問答，蓋寓言也。如曰： 柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之。老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉。俞樾曰：《周官》注，辜之言枯也，謂磔之。《漢書》注，磔謂張其屍也推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！」曰：「莫為盜，莫為殺人？榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。吳汝綸曰：日出多偽二句，疑為注文，誤入正文夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎！」 故倡無為而治之說，並認刑不足以止亂也。 堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏；今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！……」《天地》 第七節 動物心理學 人類自來對於動物之本能、習慣、經驗、生活史與其構造，身體機能及發展皆表示親切之興味。亞里斯多德Aristotle時即有動物心理學，惟近代科學於此遠古之記載，頗不重視，因其觀察浮濫，記載疏略也。近二十年來，動物心理學之進步異常迅速，實驗結果較諸人類心理學更佳。因動物的行為較為簡單而易於節制，且可以純粹的物觀法實驗，故易獲良好的成績。又研究動物的行為者可不必探求動物意識的內容，因一切動物不能言，其行為有無意識殊難證明。庸詎知二千二百年前之莊子，對於動物心理亦以純粹物觀法試驗，其研究結果與近代動物學家所探討者幾無二致焉。茲引之如下： （甲）雌雄間之愛情及其交接 動物之雌雄配偶，多依其種類，否則其生殖不繁，且不願與非同類翔息。莊子曰： 麋與鹿交，鰌與魚游。《齊物論》 又曰： ……夫白鶂之相視，眸子不運而風化。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化。類自為雌雄，故風化。……烏鵲孺，魚傅沫，（各本傅作傳）細要者化，有弟而兄啼。《天運》 郭象曰：「鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而生子，故曰風化。」王先謙亦曰：「風，讀如馬牛其風之風，謂雌雄相誘也。化謂感而成孕。」兩氏之說良是。 （乙）動物之認識 動物亦有認識性者，例如雛鴿初飛，多在屋之四周，不敢遠行，迨牆頭屋角，認識既定，逐隨其母飛行天空中，雖在晝夜，昏黑莫辨，寧為終夜之飛翔，而不敢冒險而下者。鴿既如此，他種動物亦莫不類是。莊子曰： 且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患。《應帝王》 又曰： 子獨不見狸狌乎，卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下。《逍遙遊》 是動物有認識性也。 （丙）動物獵食之技 動物有獵食本能，《莊子》書嘗述及之，如曰： 鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。《逍遙遊》 又曰： 澤雉十步一啄，百步一飲。《養生主》 其次再論動物之儲食。動物中之儲食者以蟻為最顯著。而莊子則言蜩、鳩亦有儲食之技。如曰： 蜩與學鳩笑之，曰：「我決起而飛，槍榆枋，（崇本槍作搶）時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」（《預覽》九四四引而下有圖字）適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧隔宿攮米儲食；適千里者，三月聚糧。《逍遙遊》 此雖未能盡信，然所論儲食一層，似非虛構。