莊子學案 · 第八章 莊子之經濟思想

經濟學之獨立成科，乃十八世紀以來之事實，蓋自法人蒯奈（Quesnay，1694—1774）立其體系，英人亞丹斯密（Adam Smith，1723—1790）集其大成，而科學上之位置，始得獨立焉。良以希臘時代之哲學家、羅馬時代之法學家與夫中世之神學家等，雖有論及經濟現象，然要不外片鱗只爪，且多與道德混合。不獨泰西為然也，即東洋亦莫不類是。如吾國文化號稱最古，思想學術亦應先進，乃考前人著述，則類皆漫無統系。即就經濟思想而論，《洪範》論富，《大學》理財，斯故然也，而無如其未具組織統系何？其他諸子百家述及經濟者，尤不乏人，然未可以謂經濟專家則一也。雖然，科學之統系組織雖未成立，而經濟之原理原則，則固早有道破，並且見諸應用者，如先秦之管、墨、孟、莊，其最著者也。 莊子經濟學說，要以絕欲為根據，旁及生產價值分配等問題，其度經濟價值，不在物質而在精神，蓋淵源於道家之清靜無為，而以無欲為尾閭。故老子曰：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉。」莊子亦曰：「無欲而天下足。」此蓋欲使根本不上發生欲往之意也。且道家藉倫理上克己之功夫限制欲望，作為經濟基礎，而其所謂寡慾無欲云云，要不外為道德之張本也。 第一節 慾念 道家信從自然法，故主張根本取消慾念，供與求減至最低程度。老子曰： 不貴難得之貨，使人不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲。《道德經》第三章 罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。《道德經》第四十六章 老子之無欲學說蓋全根據彼「無」的哲學而來，因「天地萬物生於有，有生於無。」「無」為極高階級，故慾念仍以無為貴。但所謂無欲者，並非使人捐棄一切物質，不過於日常所需只求足供而已。 至於莊子則更進一步積極主張絕欲。彼以為欲求能否滿足，不在物質之量，而在個人之心。貨物盈江海，苟貪求無厭，莫能嘗也。故曰： 古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《天地》 又曰： 同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。《馬蹄》 無欲無求，則無不足也。 彼又以為難得之貨頗能引人之慾念，而生欲求，故主張斥去之。如曰： ……若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。《天地》 是有此人生觀，方能享此經濟生活焉。 第二節 生產論 生產者，增進財之效用或創造財之效用之者也。蓋人不能無中生有，不過用自然之物，藉自然之力，加以勞力而變化之，使之適於滿足人類之欲望，是以生產不外化無用之物為有用，或化有用之物更為有用耳。生產要素可大別為三，即：（1）土地，（2）勞工，（3）資本，是也。土地一項，除《孟子》書略有記載外，其餘鮮有論及。至於資本一端，因吾國未經產業革命，故資本輔助生產之理，亦未顯於我國。茲僅就莊子對於勞工之意見略述如左： （甲）勞動 莊子主張勞動主義，對於肉體勞動與精神勞動，一視同仁，故無分軒輊。如曰： 天生萬民，必授之職。《秋水》 蓋天之生人，必與之工，與之食。易言之，使各盡所能，各取所需，社會個人兩得其利也。又曰： 農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。比通作庀，治也庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積，則貪者憂；權勢不尤，則夸者悲；勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。《徐無鬼》 凡此諸業者，用各有時，時用則不能自已也；苟不遭時則不得用，故貴賤無常。又諸業者之所能，各有其極，若四時之不可易耳。故當其時，物順其倫次，則各有用矣。 莊子雖倡勞動主義，但反對以機械（省力之具）代勞工。如曰： 子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多，而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之，（仰各本作卬）曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」《天地》 至於勞作過度，則有損身心，如曰： ……形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。《刻意》 使莊子復生於今日，對於三八之制（工作八小時，教育八小時，休息八小時）當必首肯矣。 （乙）分工 職業分工問題，在吾國實現較早，且為先哲所樂道，如儒孟、道莊為最顯著者也。 蓋人之才，長於一者眾，長於十者寡，若各因所長而用之，則事半功倍，使舍所長而就所短，將見徒勞無獲，不經濟之尤者也。莊子曰： 天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！《胠篋》 舍長就短，其害如斯，使各為所長而不相聯合，豈非足向前而身仰後，舵師呼左而機師轉右邪？吾固知人不前、舟不行也。又曰： 相與於無相與，相為於無相為。《大宗師》 郭象釋之曰： 夫體天地、冥變化者，雖手足異任、五臟殊管，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也。未嘗相為而表里俱濟，斯相為於無相為也。 此莊子之分工論也。 （丙）斥技巧 生產者，增進自然物之效用而充足人類欲望之行為也。然生產品有時不徒只能充足人類之欲望，同時又能引起人類新欲望耳。職是之故，生產者乃有爭奇鬥巧之做作，藉以廣招徠，於是難得之貨日貴，慕外物輕死者益眾，更有欲攫奪他人之難得之貨而為己有者，則盜竊之心生，社會混亂，從茲起矣。莊子有見及此，故從無為而治之理而出發，對於生產則極端排斥技巧，並欲使人人復於自然而得簡樸生活。如曰： ……絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。《胠篋》 又曰： ……故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。《馬蹄》 此莊子排斥技巧之極致者也。彼雖斥技巧，然一方又提倡務農，如曰： 冬日衣皮毛，夏日衣葛；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於 天地之間而心意自得，吾何以天下為哉？《讓王》 蓋「到民間去」，始能實現其原始社會生活也。 第三節 價值論 莊子經濟思想中之一特色，即先哲所忽視之價值論。彼之言物值也，重客觀的而輕主觀的，蓋欲使天下萬物各返其本來面目焉。宋王應麟曰：「是非毀譽，一付於物，而我無與焉，則物論齊矣。」明歸有光亦曰：「欲齊天下之物，當觀諸未始有物之先。」所論頗允。《齊物論》云： ……物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。……物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於然。物固有所然，物固有所可。物不然，無物不可。…… 自人生而有知，物我之分以萌，彼是之情以出，挾其一偏之觀想，而查驗普類之倫物。若者為大，若者為小，若者為長，若者為短，若者為美，若者為惡，若者為是，若者為非，紛然無窮，不可復止，於是森然無知之萬象，竟一一呈其相對的有情之活動，而人間世物我是非之爭以起，其本然之渾樸鑿矣。又曰： 以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道泛觀，而萬物之應備。通於天地者，德也；行於萬物者，道也。《天地》 是物論之齊，在因是以適得也。故郭象曰：「萬物莫不皆得，則天地通。」此之謂也。 至其論主觀物值，因人而異。如曰： 毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？《齊物論》 色之價值因物而異，天下之正味、正處亦如是焉，此主觀物值之所以難決者也。其論物之貴賤曰： 以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。《秋水》 以道言值，哲學上之值也。以物言值，個人之值也。以俗言值，社會之值也。觀點既異，物值自殊，無怪乎苦正值之難求也。 與莊子同時之孟子對於價值亦有所論列：如曰：「夫物之不齊，物之情也，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？……」此蓋對許行而發。然周物我為一旨也，亦為軻所反對也。 第四節 分配論 孔子曰：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」又曰：「財聚則民散，財散則民聚。」（《論語》）蓋均無貧、和無寡、安無傾，斯言也，可謂分配理論之至言矣。蓋自近世資本主義發達社會貧富階級懸殊以來，一般經濟學者莫不轉移其前此注重生產理論者，而集中其議論於分配理論，是固考諸近代經濟思想史可知也。故有謂前此經濟政策之側重於生產方面者，漸移其重心於分配方面，職是故也。而莊子當時則始終如斯主張也。如曰： 富而使人分之，則何事之有？《則陽》 此論分配之重要也。其論貧富不均之弊曰： 榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？《則陽》 聚貨財，為紛爭之源；貨財分散，則禍亂不起也。此議論與近世社會主義學說誠不謀而合也。 至其對於交易亦有所批評，謂聖人「不貨，惡用商」。 無商，則交易不生。可見其理想的社會即為恢復原始共產社會也。 第五節 消費論 （甲）尚儉 老、莊為道家巨擘，均甘於淡泊，守道樂貧，故主尚儉。老子曰： 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。《道德經》 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為道竽。非道也哉！《道德經》 而莊子亦曰： 古之至人，假道於仁，托宿於義，以游逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒以窺其所不休者，是天之戮民也。《天運》 是老、莊均以奢侈為致亂之源，即儉為救亂之本，可謂切中之極也。 （乙）論葬 莊子於《天下》篇內反對節葬曰：「古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重；今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。」而於《列禦寇》篇則曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備邪？」是周亦積極提倡節葬也。至其對於墨子批評，諒從世俗之見耳。 （丙）樂論 夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。見荀子《樂論》篇是樂為人生所不可少者也。惟莊子則去物質樂而求精神樂。物質之樂者，形外之樂也；精神之樂者，內心之樂也。故其對於墨子之非樂固非之，即對世俗之樂亦深致不滿。如曰： 自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！《在宥》 至其精神之樂如何？《天道》篇曰： ……夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「吾師乎，吾師乎！齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。 清劉鴻典釋之曰：「天地萬物皆不離乎道，道不離乎虛靜，以虛靜推而通之，莫不同，此大本大宗，故謂之天樂。夫天樂者，不在乎外，在乎聖人之心。聖人之心畜天下，即恃天樂以畜之。畜者，涵育之意。千古聖人無不同此心，即無不同此天樂，此天下之所以賴有聖人也。」《莊子約解》卷二洵有見之言也。