莊子物語 · 第二十五章 虛靜之修養
禁慾之後，老莊學者重視的另一個修養訣竅是虛靜。這個虛靜甚至比禁慾更為重要。只是這裡的虛靜是虛與靜兩種狀態呢，還是虛靜一詞？假如是虛與靜，那這兩個字前後輕重又是如何？
1．虛與靜孰先孰後
老子曾說：「致虛極，守靜篤。」虛先於靜。莊子卻說：「靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。」靜先於虛。虛先靜後抑或靜先虛後，這是一個疑問。若認真思考，真正變得虛心，因為心不亂就獲得平靜，這是事實；或者在夜深人靜之時，靜心潛思，當然也能變得虛心。虛與靜孰先孰後，或許全都根據時間、場合的不同而不同。下面先講述老莊的靜。
2．靜者無欲，為動之源
老子在多處把虛與靜分開來講述。按照老子的解釋，靜似乎是沒有欲望之人的正確姿態。「靜為天下正」「我好靜而民自正」等名句可證此點。這些句子中的靜無疑是指精神不受欲望驅使的靜止狀態。可以認為，老子提出的這種靜止狀態，實際上是靜的相反，是動的根本。
「靜勝熱」，徹底靜謐就會發熱。靜是活動的根本。「靜為躁君」，靜謐是躁動的支配者。歸根結底，他是在說靜是動之源。
3．天道昧然靜乎
老子這一想法也被莊子所繼承。莊子《天道》篇似乎是後人所作，但它汲取了莊子之流的思想。文中指出，聖人之所以「靜」，不是因為安靜很好，而是「萬物無足以鐃心者，故靜也」。對聖人而言，因為沒有擾亂內心的人之欲望，故而安靜。這與老子以無欲闡述靜之本質毫無二致。
莊子另外還講述了靜為動之根本。依據其說，天道、帝道或聖道等都運行不止，至於其動能來自何方，他認為，根本在於必須「昧然無不靜者」。莊子原封不動地傳承了老子的觀點：靜即動之根本。
4．靜之作用
莊子又說：「靜則動，動則得矣。」還說：「靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。」這裡闡述了老子未曾說到的內容，我認為「無為也則任事者責矣」這句話意味無窮。
身處高位者可以不做任何事。不做事看似不好，但自己不做事，卻能讓底下人感到責任，這才是偉大。其後的「無為則俞俞」是指上面人越是實施無為政治，普天百姓就越能愉快生活，這也是一句名言，徹底說明了靜的效果。
5．虛之兩大作用
老莊所思考的「靜」實際上包含了上述的無欲和動之根本這兩項內容。那老子所思考的「虛」又包含怎樣的內容呢？關於這點可以做種種思考，我首先就兩個方面略陳己見，一個是虛則容物，得以豐富自我，另一個是虛則能將外部真相映於我心以資判斷。
6．虛則容物
我等之所以要虛心，首先是為了豐富自己。假如我們不虛心，胸中常有「我」存在，那別人的教誨、友人的忠告怎麼會進入我心呢？就像茶碗或杯子，唯有中間虛空才能注水。
老子曾經一語道破：「三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。有之以為利，無之以為用。」莊子繼承了這一觀點，主張「以心為師」，即以自己的心為主，有「成心」，是要把既有的個人成見當作修養上的大害加以戒除。
《莊子》里南郭子綦的話語中有「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎」，他告誡人們：如果我們將自己心中業已形成的想法當作根本，以為唯有這個才是偉大，那任何人都會自有主張。那麼一來，就不可能有正確而公平的討論。
莊子還用其他故事勸誡人們不要以心為師。某時，孔子門徒顏回準備出去遊說，孔子給予他種種教誨：「迄今為止，你的談論都是『以心為師』，因為你以你心為師，所以，其他人的教導就聽不進去了。」按照莊子的思想，應該先消除成心、師心，然後努力去保持虛。
7．鑒於止水
虛心的第二要點是，只有在虛心之時我們才能看到外面的真相。鏡子之所以能準確映照物體的形狀，是因為鏡子本身沒有形狀和顏色。唯有無形無色，才能準確映現世上的形態。莊子又假託孔子之言以教導世人：「人莫鑒於流水而鑒於止水。」流動的水起伏不定，不能作為水鏡映現物體。靜止的水不會起伏波動，唯有空虛的止水才能映現物體。
莊子又繼續說道：「唯止能止眾止。」此句措辭過於巧妙，不太容易懂。「唯止」意思是只有保持自己心如止水，而「眾止」是指外部世界靜止時的真實狀態。總而言之，人只有在虛心時才能將世界靜止時的真實形態原封不動地映現在自己心上。
莊子又說：「水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。」水面如果平靜，就可以清晰映照出人的鬍鬚和眉毛。水唯有在平靜之時才能成為水平儀，工匠才會取之為準則。莊子此後又繼續說：「聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。」以此來稱讚虛無之德。
總之，唯有虛心才能把世上形態正確映現在自己心上。唯有把世上所有形態正確映現在自己心上，我們才能正確判斷世界。所謂虛心，實際上是我們正視社會、準確進行判斷的重要能力。
8．虛與心齋
上文講述了虛心的兩個益處，唯有這種虛心實際上才是心齋。就如前文已有提及，孔子門徒顏回曾經想去衛國從政，當時孔子未曾允許。於是，顏回哀求孔子，說自己能做到為人「端而虛，勉而一」，處世態度「內直而外曲」，但孔子怎麼也不答應。最後顏回無計可施，哀嘆道：「吾無以進矣，敢問其方。」這時，孔子才教他：「齋！」意思是說你要齋戒。
於是，顏回說：「實際上我一直都在實行齋戒，我家原本貧窮，我不飲酒不茹葷（韭菜、蔥等氣味強烈的食物）已有數月。」但孔子諄諄教導他說：「你那屬於祭祀時的齋戒，我說的齋戒是心齋，也就是虛心。對於所有事物不可只用耳聆聽，而要用心聽。不，用心聽也還不夠，要用氣聽。因為耳朵聽到的只限於耳朵，用心所聽的只限於心。只有氣原本就是虛無，能包容自然萬物。所以，唯道集虛，達到心靈空虛，這才是心齋。」
孔子向準備邁向仕途的顏回闡述了虛的功用，詳細解釋了虛。在社會上，運用知識來了解世界的人為數眾多，不用知識而能了解世界的人極少。孔子讓顏回試著一動也不動地端坐在空無一物的巨大房間裡。一旦端坐到內心虛化，即便在黑暗夜晚也能感知光明。這就是所謂的「虛室生白」。
這些難道不是頗具意味的話語嗎？我有時想稍加整理便可歸納成文，但動筆撰寫卻又毫無頭緒，出門散步就忘掉了先前的問題，一回到家卻豁然開朗，下筆如飛，這種情形大概也是心「虛」後才發現光明吧。
上文講述了虛的益處和注意事項等，妨礙虛的又為何物呢？關於這個問題，我們首先要想到莊子的「外重者內拙」。
9．外重者內拙
對此，莊子舉出了種種例子。他首先就賭博展開談論。用價格低廉的瓦下注進行賭博，進展大體順利；用比瓦略貴的衣帶鉤做賭注，就不太順利；而用價格更貴的黃金做賭注，那就完全不順利。這是為何呢？究其原因，用價格便宜的東西下注，輸贏都無所謂，心變空虛就反而容易賭中。而與此相反，賭注價格昂貴，自己就想大賺一把，首先心思紊亂起來，反而押不中。舉出賭博下注這個例子之後，莊子揭示了「外重者內拙」的道理。
這些是我們日常生活中也能體會之事，如果不虛心，幹什麼都不會順利。比如說寫字，過於認真書寫，卻反而弄巧成拙。又比如考試，動筆之前就想寫出完美答案，卻反得敗績。
10．礙虛者
上文就虛心的益處講述了莊子的種種觀點。為了達到心之空虛，莊子為我們論述了四六不盪。他將妨礙致虛的事物分為四種，而每一事項中又分別包括六個內容。了解阻礙並消除阻礙，也是實現虛心的一個方法，所以，容我講述一下四六不盪的梗概。
四六不盪的第一項是貴富顯嚴名利六樣，它們是世人所羨慕的財富、地位、利益。第二項是容動色理氣意六樣，是指粉飾自己的態度、臉色用於示人。第三項是惡欲喜怒哀樂六樣，是指人對外面情境的情感變化。第四項是去就取與知能六樣，是指自己處世的態度和處理方式。
以上四大項是擾亂我們心志的主要事項。我們會因世人所羨慕的富貴、權力而心旌搖動，或因美化自己的虛榮心、自矜而心生漣漪，或因他人的感情而情緒波動，或因迷亂於處世之道而心生彷徨。如果我們能在這些方面保持謹慎，就能四六不盪，虛心以待，因而也就能無往而不利。四六不盪措辭漂亮，如果能對這些事項詳加考慮，每一項都可以成為我們探索致虛方法的有效參考。
1—5 天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。……夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
——《莊子·天道》
6 南郭子綦曰……夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
——《莊子·齊物論》
7 仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。」
——《莊子·德充符》
水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。
——《莊子·天道》
8 仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
——《莊子·人間世》
9 以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙（hūn）。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。
——《莊子·達生》
10 貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
——《莊子·庚桑楚》