莊子物語 · 第二十三章 儒服者唯一人

莊子對讀書懷有疑問，之所以達到這種地步，是因為當年的讀書人過於依靠讀書來提升修養，而這與此人的實際行為不一致，莊子因看到這種現實而感到憤怒。不認真思考並加以實踐的讀書方法對人生真的有用嗎？在這一點上，莊子深感憤怒。 某時，莊子去見魯哀公。哀公對莊子誇耀：「我們魯國修習儒學的學者眾多。」聽聞此言，莊子立即駁斥：「你說魯國現在儒者眾多，果真如此嗎？」魯哀公回答：「毫無疑問。看一下我國國內情形，身穿儒服者不是有許多嗎？」 這裡解釋一下，古時儒者都戴圓帽，穿著四方履。圓帽模仿天，表示修習儒學者知曉天時，四方履模仿地，表示儒者知曉地理形勢。儒者還有一種配飾叫玦，圓形，玉有一缺，腰佩玉玦表示遇事能作決斷。知曉天時、地勢，能臨場決斷，這些是儒者之道，表現在外在上，就是圓冠方履玦帶的儒服。 聽完魯哀公的話，莊子說：「然而，對您剛才所言我略有疑問。行儒者之道者未必身穿儒服。同樣，身穿儒服者也未必行儒學之道。如果您對我的話有懷疑，可以在國內頒發布告，內容為：『在我魯國，不行儒者之道而身著儒服者殺。』您意下如何？」於是，哀公立即下令在國內頒布如此告示。然而，布告頒布後五日不到，魯國國內身穿儒服者竟然寥寥無幾。這證明了裝扮儒學者眾多，卻少有人真正實行。 只有一名壯漢身穿儒服站在王宮門口。「這很有趣。」魯哀公說著就傳喚此人入宮詢問國事。談及政治問題抑或治家修身之道，提問千變萬化，此人都滔滔不絕，應答如流。見此情形，莊子反問魯哀公：「魯國不小，但在布告頒布期間，真正的儒者只此一人。所以，起先您說魯國儒者眾多，難道不是錯了嗎？」 莊子為何要說這樣的寓言？或許是因為為做學問而讀書者眾多，但實踐者少。縱然讀書萬卷，不身體力行，便無任何用處。世上所謂的讀書人大概大半都是魯國儒者般的人物，莊子輕視所謂的單純讀書。 試想一下，假如莊子就是當年精讀六經的讀書人，他大概也會由衷地痛感讀書毫無必要。只是嘴上說讀書，實際上並沒有真正閱讀，這種懶于思考和實踐的學者比比皆是。或許出於對於這種人的逆反心理，莊子發表了上述批評。關於矯飾之言，我認為比起問罪說者，聽者首先必須深深自誡。 1．以人之適為適 莊子原本就是尊崇自然之人，故如上所述，他強調對讀書的蔑視。他能說會道，是個雄辯家，雖心無所想，但時常會情不自禁地脫口而出。他認為，人還是保持本性為好。需要原封不動地保持的必須是人的真正形態。所以，即便是從前被稱為聖人、賢人的人物，譬如伯夷、叔齊或箕子、胥余、紀他、申徒狄等，如果不以自己本性的適為適，那就不是真人。我們所應尊重的人是以自己的適為適，非此不可。這樣的人與世上情況、世間毀譽無關，他們以自己本性的適為適，是至高無上之人。 關於這一點，那位能說會道者又信口胡言亂語，脫口說出：「即便是大盜盜跖，即便是二十四孝中的曾、史 ，他們實際上也都毫無二致。」 2．失性一也 根據莊子的觀點，即便是從事搶劫的盜跖，或至孝的曾參與忠直的史鰌，從脫離了人之本性這一點而言，他們其實一模一樣。就好像一大木頭，某人將它雕刻成巨大的犧尊——一種牛形酒杯，是用於宗廟祭祀等的重要祭具——飾以藍、黃等色彩，施以種種裝飾。然而，製作犧尊的木材還有多餘，人們就把這些多餘木料說成是無用之物，拋棄在水溝里。這種事世上常見，極其平常，但如果細加思考，被拋棄在水溝里的木片和被製成犧尊供奉於宗廟的木頭，到底有何不同呢？ 世人以為兩者之間存在巨大差異，但果真如此嗎？在失去本來之性，即作為樹木的本性這一點上，兩者並無不同。如此一來，盜跖與曾、史，即便行為看似大相徑庭，但在失去本性這一點上難道不也是一模一樣嗎？這是莊子的議論，但討論到如此極端，我感覺莊子終究還是一介詭辯家。 3．蔽蒙之民、倒置之民 痛罵了讀書人和修行者後，莊子又杜撰了蔽蒙之民、倒置之民等話語來攻訐學者。 莊子把為道所惑者稱為「蔽蒙之民」。想依靠修習世俗之學回歸本性之人，與試圖通過俗念獲得良心之明的人，都是蔽蒙之人。另外，特別重視學問修養卻脫離了本性的人，或為物所惑而迷失自我者，莊子把這些人都稱為「倒置之民」而加以蔑視。莊子所認為的正確之人與世人所認為的正確之人，其方向大相徑庭。故而，莊子說：「天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」 4．讀書觀 上文都是莊子出於癖好而說出的惡言惡語，不能說是平心靜氣的持平之論。只要聽者能引以自省，不把它當成攻訐責難，那它也具有他山之石之效。 不過，接著我想立足於完全不同的方面，嘗試從莊子寓言中調查其讀書觀。下文將提到的是南伯子綦與女偊的問答、黃帝游於赤水的對話，暫且聽我講述莊子那貌似稀里糊塗卻又一針見血的寓言。 5．聞諸副墨之子 某時，一個名叫南伯子綦的人就人的生死問題請教女偊。聆聽了種種解釋之後子綦向女偊提問：「你方才所說是從誰那兒聽到的呢？」女偊的答覆恰巧暗示了某種治學讀書之法。 女偊說：「最早聽自副墨之子。」副墨是指文字。問及副墨之子聽自何處，女偊回答：「聽自洛誦之孫。」洛誦是指背誦辭句。又問及洛誦之孫聽自何處，女偊回答：「聽自瞻明。」瞻明是指親眼觀察實際事物。又問及瞻明聽自何處，女偊回答：「聽自聶許。」聶許是親耳所聞。又問及聶許聽自何處，女偊回答：「聽自需役。」需役指體現在行動中的實踐。又問及需役聽自何處，女偊回答：「聽自於謳。」於謳是指發聲嘆息、歌唱。 又問及於謳聽自哪裡，女偊回答：「聽自玄冥。」玄冥是指暗黑中莫名其妙、玄妙不可思議的境地。又問及玄冥聽自哪裡，女偊回答：「聽自參寥。」參寥是指三種寂寞，女偊似乎認為，生為其一，死為其一，不生不死不在又是其一。之後又問及參寥聽自哪裡，女偊回答：「聽自疑始。」從懷疑萬物開始。 女偊所說的順序為文字、暗誦、目擊、聽聞、行動、嘆息、幽玄、參寥、疑問，思考一下，這或許就是人類修養的順序。只靠閱讀文字了解的事物遠非真正的知識。必須熟練掌握用文字學來的東西，達到能背誦的程度。然而，即便能夠背誦，那畢竟是書上的研究，還不是真正的知識，對於實事、實物必須眼看耳聽、實際了解並加以思考。然而，不能止步於眼看耳聽之學，必須進一步付諸行動，這就是所謂的需役。如果是勉勉強強付諸行動，那也不是真正的知識，必須對之喜歡、稱讚，發出嘆息之聲。接著進入最為幽玄而不可思議的境地，或者說是進入超越生死之境。最後，如果不發展到遭遇人生巨大疑問之處，那也不是真正的知識。只有經歷了這些修養，才能獲得真正的知識。 這個順序也可以反過來說。人類的知識始於疑問。疑問增多，人就忘卻生死，彷徨於參寥玄冥之間，出現於謳之嘆。嘆息轉化為行動，觸及人的耳目，被人口口相傳，後來也留存於文書。文書是知識的入口，但從另一方面而言，它也是真知識的支流末節，是古人知識的糟粕。莊子用這一卮言再次巧妙地講述了其讀書觀。 6．象罔得珠 下面講述黃帝游於赤水的故事。某時黃帝游於赤水之北——赤水是極南之地。他登臨崑崙山之丘，眺望四方。這或許是比喻人篤學博聞。黃帝回到家裡時，發覺自己攜帶的重要物品玄珠丟失了。這個故事是說，黃帝登臨崑崙山那樣的高山，既拓展了見聞也收集了知識，但是，最後卻丟失了人的真正的東西。它似乎是比喻人之真、人之性靈不是靠知識或見聞得來的。 莊子繼續講述。玄珠丟失了的黃帝首先讓所謂的「知」——人類知識或思想——去尋找玄珠，但終無所獲。黃帝又派遣離朱去找尋，他也徒勞無功。之後讓吃詬去尋找，也是白搭。離朱是指古代的明眼人，用以象徵人之見聞。《孟子》里有離婁之明，指的就是這位離朱。後面的吃詬與諼詬發音相通，是比喻人之議論。讓見聞去尋找，讓議論去尋求，玄珠仍然是尋而難得。 故事的結局，黃帝指派象罔去找尋，象罔終於找到了玄珠。這是一個比喻，是講述人在思考人生最終旨趣，或在思考人性真理時，有人會運用知識、思考能力來尋求答案，有人會依賴耳聰目明來尋求，有人會通過語言、文章來尋求，但都無法把握人的真正狀態。結果非「有」亦非「無」，只有把心靈置於渾沌狀態才能求得事物的真正面目。從這一點上來說，世上所謂的讀書治學，都只不過是細枝末節之舉。 7．渾沌死 倏與忽的故事或許也被視為與治學讀書有關的寓言。這則寓言前文已經講述。南海有一位神名叫倏，北海有位神名叫忽，兩者中央的叫渾沌。倏與忽在渾沌的地盤偶遇他時，渾沌十分客氣地款待兩位神仙，兩人頗為感激，商議報答渾沌的好意。 他們看人類都有七竅——雙目、雙耳、倆鼻孔、一張嘴，有了這七竅，就可觀看、聆聽、進食、呼吸，然而，不可思議的是這位渾沌竟然沒有耳目口鼻，這太可憐了。兩人商議後決定，此後每天為渾沌開一竅。第七日七竅全開，渾沌卻死了。 這是比喻人類要停止五官功能，處在渾沌狀態。假如我們讓眼耳口鼻工作，發揮五官功能，反而會失去人的真正狀態。這與上述的廢除學問、廢除讀書的思想一脈相通。 作為強調渾沌世界的寓言，倏與忽的故事在前文已有引用。把同一比喻作兩樣、三樣解釋，或許會被斥責為豈有此理。實際上並非如此。莊子寓言中空想甚多，其文章中卮言也多，我認為閱讀《莊子》者倒不如隨意展開想像，時時找出確切解釋，反而更富韻味，故而，我特意在此舉出此例。 莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」 哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」 莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」 於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。 莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」 ——《莊子·田子方》 1、2 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。 ——《莊子·大宗師》 2 百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷﹐則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。 ——《莊子·天地》 3 繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。 ……喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。 ——《莊子·繕性》 5 南伯子綦曰：「子獨惡乎聞之？」 曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」 ——《莊子·大宗師》 6 黃帝游乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」 ——《莊子·天地》