莊子物語 · 第九章 可不可一貫

——無差別世界（二） 前文說莊子主張大小一概之論，他又將此論進一步推進，認為可與不可為一貫，好事與惡事是相同的。與關於大小一概的論述一樣，如果站在無的立場上，莊子這種觀點是理所當然的，畢竟世人本就喜歡亂作是非之論，亂作可不可的討論。然而，假如認真考慮，就可以發覺這種討論大半是種浪費。這種討論或許只是一個語詞裝飾。於是，莊子說「道隱於小成，言隱於榮華」。 1．東西相反而共有 細加思考就可以發現，討論之時原本雙方大體上都各有道理。比如說讓人養生是一個教誨，但過分注意身體反而招致疾病，這種說法也是一種教誨；讓人考慮經濟是一個教誨，但過分考慮經濟，人就會流於粗俗，這種說法也是種教誨。雙方都各有理由。 我們進一步加以思考就可以發覺，正因為某一方有理，所以也能得出對方也有理的推論。莊子就說：「知東西之相反而不可以相無。」意思是說所有議論都是東西相背，但相同的是它們互不可缺。誠然，東與西完全相反，但沒有東就不會有西，沒有西就不會有東，這也是一種討論。於是，莊子提倡方生說。 2．方生之說 方生意為將要出生。方生者方死，方死者方生。人有生就有死，有死者就有生者，有議論甲的就會有議論乙的，有議論乙的就會產生議論甲的。如此一來，議論永無止境。於是，我們必須再次回到「無」的境遇，重新思考。 議論如同旋轉門的樞，門以樞為圓心轉動。一端往東，另一端則往西，但中間空著的部分——樞則絲毫不動。如何把握樞，就是議論者必須思考的。莊子稱其為道樞。該道樞如果得其環中，則旋轉門可以永遠轉動。東西相背的議論即便無窮無盡地持續下去，但實際上就如同道樞不變，議論不存在可與不可的區別。 3．天地一指 莊子繼續教導世人。我們討論時總是站在自己的立場上，這是誤事的根本原因。所以，我們議論時必須擺脫自己的立場，持有對他者也是正確的標準。這就是著名的「指馬論」。莊子用詞為：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。」 上述措辭比較奇怪，莊子認為，以自己的手指為標準評論他人手指時，你已經有了自己的標準，所以，與其說你的手指不是真正的手指，還不如去除這一標準，以「非指」（不是自己的手指），即「標準之指」為基準，如此一來，說他人之指不符合「標準之指」，就比較妥當。莊子還說：「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」這一論述的結果是「天地一指也，萬物一馬也」。世間萬事都是以可與不可為一貫，持不同觀點者對於這種論斷也比較容易接受。 4．不能知我與汝共 莊子繼續論述，我們雖然進行種種討論，但其實，無論何處都不存在能最終判定討論結果的第三者。假定我和你討論，即使你贏了我，我輸給你，就果真是你好我壞嗎？或許是相反？世上恐怕沒有人能對此做出判定。 世上的判定只有四種情況。甲與乙相爭時，第一種是讓與甲乙觀點相同者同時對甲與乙做出判定；第二種是讓與甲乙觀點都不同的人對甲與乙做出判定；第三種是讓與甲觀點相同的人對甲做出判定；第四種是讓與乙觀點相同的人對乙做出判定。就這四種。然而，假如是第一種，讓觀點相同者對甲與乙做出判定，但因為被裁斷的甲與乙正在吵架，所以無法裁斷。如果讓觀點不同者對甲與乙做出判定，但由於他們之間沒有共同點，故而無從判斷，因為這恰如在長短之爭中使用衡量輕重的秤砣，是風馬牛不相及。那麼，能讓與甲觀點相同者對甲做出判定嗎？因為他是甲的同夥，就無法判定。能讓與乙觀點相同者對乙做出判定嗎？因為他是乙的同夥，也就無法判定。 結果，判定甲乙討論的只有四種人，假如這四種人都無法判定，那世間就不存在可以做出判定的人。這就是莊子的論述邏輯。這個討論稍稍有點凌亂，或許也存在邏輯錯誤，但總而言之，莊子是以此作為可不可一貫的立場。 5．可與不可依據所見之人 再作根本性思考，我們討論時常常把正確標準說成第一，可是，世上果真存在這種所謂正確的標準嗎？說是正確，難道不會由於各自立場不同而發生差錯嗎？假如放棄各自的立場，把思考範圍擴大到整個宇宙，果真能斷言哪個才是正確的嗎？莊子舉出許多例子來證明世上並不存在所謂絕對正確的事物。 比如說安居之所。何處作為安居場所最好？把這個問題擴大到整個宇宙，就會出現各式各樣的答案。首先問人，有回答說暖和的地板好，睡在潮濕之處會腰痛，或許會導致生病。然而如果問泥鰍，它會說潮濕之地才好。再問睡在樹枝上如何。如果問人，有人會說睡樹枝上感覺膽戰心驚而無法入眠。同樣的問題問猿猴，它們會說睡在樹枝上舒心愜意。這麼一看，到底哪裡作為安居場所為好呢？把這個問題擴大至宇宙時就無從判斷了。 6．鴟鴉耆鼠 關於食物也同樣如此。如果問人，有人回答說牛肉好吃，豬肉美味。然而，如果問麋鹿，答案則是剛剛長出的鬱鬱蔥蔥的嫩草；若問蜈蚣，答案是蛇很美味；問鴟鴉，回答是腐鼠。總之，問什麼最好吃，把範圍擴大到全宇宙，就沒有唯一答案，任誰也無法判斷。 問美色也同樣如此。問雄猿，回答是雌猿為美，問雌猿，回答則是雄猿為美；問鹿，雄鹿以雌鹿為美，雌鹿則以雄鹿為美；泥鰍和魚也各有所好，各有選擇。在人類社會，中國以毛嬙、麗姬等人為美，日本則選小野小町為美女。假如這些美女在魚的嬉遊處露臉，魚兒看見會躲避，鳥兒看見會遠走高飛，鹿看見會疾逃，這都是肯定無疑的。如此一來，真正的美色就無法判定了。莊子引用這樣的例子來解釋，但沒人知道答案。有關仁義的討論和是非之論同樣如此，答案會因為討論者的立場不同而不同。 7．無自由則無可無不可 構成莊子可不可一貫論的最大論據是，人不可能有絕對自由，在其論說里自然也不可能存在可不可、善不善。根據莊子的觀點，所謂是非、善惡的前提是人存在自由意志。在沒有自由意志的地方，人們不可能對善惡做出判斷。這種論斷準確無誤。比如說我們犯了錯，在犯這個過錯之前，假定我們沒有機會發現自己的自由意志，那對於我們的犯錯行為，就不能責問善惡或可與不可。因而就可以說，在沒有自由意志的地方，我們就無法做出善惡或可與不可的判斷。 然而，按照莊子的說法，除了大自然的力量之外，世上並沒有所謂的絕對自由。一切都是大自然的力量，其他事物都是受這個力量所支配，個別事物沒有絕對自由，因而，其言行上不可能有善惡、可與不可之別。這一觀點在莊子《齊物論》中得到了詳細論述。 8．且聽天籟 一名叫南郭子綦（qí）的男子憑靠案幾而坐，不時仰天打哈欠，說「似喪其耦」，感慨失去了對手，因為喪失了比較，他大概進入了絕對的世界。顏成子游來拜訪他，問道：「先生今日與往常不同，形似槁木心如死灰，您怎麼了？」子綦回答：「沒什麼。實際上今天我失去了自我，可以說進入了無的境界。」隨後他諄諄教導子游： 「你們常聽人籟，卻尚未聽過地籟。不，你們或許聽過地籟，但還未聽過天籟。一提起人籟，人們往往會想到大家都聽過的笛子或尺八等發聲樂器。地籟是由風而產生的天地之聲。你聽，那裡樹枝颯颯作響，那就是地籟。」子綦繼續論述，這篇有關地籟的解說相當出名，寫出來堪為名篇： 「現請靜心聆聽。遠處簌簌作響，對面樹葉搖曳，發出微微聲音。」莊子這樣描寫地籟，接著又說：「樹上有孔穴，風吹刮在樹洞裡帶出各種聲響。如果問風，它會說聲音是它弄出的。假如問樹洞，它也會說聲音由它發出。然而，到底是什麼產生了風，是什麼撞擊了樹洞呢？我感覺好像存在著真正的統治者——真宰。將這些綜合考慮，這就是聆聽天籟。」 莊子文章里寫：「『夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之翏（liù）翏乎？』……『地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。』子綦曰：『夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？』」地球的哈欠成為風。風吹在樹洞裡發出的聲響是地籟，但讓地籟發出怒號的是誰？那就是天籟，是大自然的聲音。 我們經常認為做過的事就是自己的所作所為，但仔細想想，實際上它們不是自己所作，而是我們在周邊情況、時勢影響或是以往教育的力量等種種事物支配下所做出的行為。那麼說來，平常我們認為的自由意志，實際上或許也不是我們的自由意志。假如並不存在自由意志，那對於人類行為來說論述是與非、可與不可，或許就是個錯誤。這一點正是莊子所強調的。 9．魍魎問影 最後，莊子講述了人影與其影子近旁的薄影間的問答。這個薄影叫魍魎，魍魎問影子：「剛才你在走路，現在駐足。剛剛以為你要坐下，但你現在卻站立著。或站或坐，你難道完全沒有節操嗎？」對此，影子回答：「其實我也不想如此，但似乎有什麼迫使我這麼做。」——那迫使者正是人，因為人或站或坐，影子也只能或站或坐。因為影子或站或坐，魍魎也要隨之或站或坐，但魍魎沒有注意到這一點。 影子繼續回答魍魎說：「不過，我所等待的（即人）好像也是被什麼逼著這麼做的。它也是被其他什麼命令說坐下就坐下，被命令站起來就站了起來。命令人坐立的或許也遭受著誰的統治。總而言之，最後面還有大自然，或許是它操縱著一切。」 影子開導了魍魎，又說：「吾待蛇蚹蜩翼邪？」「惡識所以然！惡識所以不然！」蚹是指蛇的鱗。誠然，蛇因為有鱗所以能爬行，也可以說蛇靠鱗而動。然而，如果沒有蛇，鱗就不可能動，所以，或許也可以說鱗因蛇而動。到底是蛇由於鱗而動，還是鱗因蛇而動？這都不得而知。蟬依靠蟬翼而飛，但如果沒有蟬，蟬翼就不會飛。誰是誰非也不得而知。世人討論善惡，但善是真善嗎？惡是真惡嗎？可是可，不可是不可嗎？這都難以判斷。最後，莊子以可不可為一貫結束了這個討論。 2 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；……彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。 ——《莊子·齊物論》 3 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。 ——《莊子·齊物論》 4 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮（dàn）暗。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ ——《莊子·齊物論》 5、6 民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆（jū）甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙（qiáng）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽（xiáo）亂，吾惡能知其辯！ ——《莊子·齊物論》 8 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅（dà）焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。」 子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹（cuī），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈，似臼，似窪者，似污者；激者，謞（hè）者，叱者，吸者，叫者，號者，宎（yǎo）者，咬者，前者唱於而隨者唱喁（yú）。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」 子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！」……若有真宰，而特不得其眹。 ——《莊子·齊物論》 9 罔兩問景曰：「曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」 景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」 ——《莊子·齊物論》