莊子物語 · 第八章 大小一概
——無差別世界（一）
前文講述了老子的思想是「有」之用都由「無」產生，即有生於無。而莊子敷衍其說，闡述無用之用。本章的論題也與上述內容有關。莊子認可老子的無為本體思想，並且更進一步，思考了無差別世界。我想就此進行論述。
莊子經常闡述大小一概、可不可一貫、死生一條的觀點。這些想法似乎占據了莊子討論的大部分篇章。
試將大小概念擴大加以思考，就會產生多少、粗精、貴賤之分。再把可與不可的想法試著擴大，就有善惡、美醜、好惡。再把生死問題擴大，則有榮枯、寵辱、得失。這大概可以包含我們所能考慮的所有差別，因此，莊子提出把所有的差別分為大小差別、可不可差別、生死差別這三大種。以下首先就大小差別略加論述。
1．大小是比較之物
大小原本是比較後的產物，我們可以說這個比那個大，也可以說那個比這個小。比如說，奈良大佛很大，但與山比就是小；大家認為很小的犬、貓，若與蚊子、跳蚤相比則大；擁有許多金錢，但從更富有者來看還是少，從更窮者來看則是多。所有的大小、多少都是比較的問題。於是，莊子認為：
「以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。」
自己認為大就是大，自己認為小就是小。我暫且以莊子的名篇《秋水》來考察這種大小無差別論。這是黃河之神河伯出遠門，看見北海之水浩浩蕩蕩而大感驚訝的故事。
2．井蛙不可語于海
「秋水時至，百川灌河。」到了秋天，河水增多。河伯得意地環顧四方，自己的河即將變得寬廣，連兩岸的牛馬也無法看清。故河伯「欣然自喜，以天下之美為盡在己」。他十分自得，順流而下，前往東方。
然而，他往東行至北海，一看北海茫茫然似無邊際，河伯這才反思自己的狂妄，十分沮喪，向北海之神坦承，以前一直以為天下之大莫如我，但實在是大錯特錯了。假如頑冥不化繼續抱有這種想法，自己恐怕會被天下人恥笑。於是，北海之神對他進行了教育。
北海之神說的正是《秋水》中的名言「井蛙不可以語于海者，拘於虛也」。井中之蛙不足與說大海之大，是因為它被束縛在虛，即很小的空間裡。「夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。」夏蟲不能講冬天的冰，是因為它被拘束在很短的時間內。與此相同，「曲士不可以語於道者，束於教也」。世間一曲之士不能談論道，是由於他被束縛在無聊的說教里。所謂一曲之士，是指只看事物的一面、不通大局之人。北海之神如此勸誡河伯後，又進一步講述北海之大。
天下之水，莫大于海。萬川匯流於此，無論多久也不會滿盈。海水悉數流瀉某處，無論過多久也不會枯竭。春夏秋冬，晴雨旱澇，水量都沒有增減，這就是北海。我如此之大，卻絕不以此為滿足。置於天地之間，自己還很渺小。猶如小石小樹之在大山，小得不足為數。由此思之，中國在世界中同樣如此，猶如巨大糧倉之一粟。如果再作思考，人在萬物中或許也恰如馬匹身上的一根毫毛。北海之神懇切地勸誡河伯，自己是最大的、最了不起的，這類蠢話還是不要再說為好。
3．從無限大來看沒有大小
河伯明白了上述道理後，又問海神：「那我以天地為大，毫末為小，這就可以了嗎？」海神回答說：「不不，那也不可以。」接下來的話實在有趣。海神告訴河伯「夫物，量無窮」，物的數量沒有限制，這是無限。世間既無大小，也無多少。對於無限而言，所有事物都是零；「時無止」，時間也是無限的，沒有古今，也沒有長生與夭折的區別。人命運的好壞和變化也是無常、無限的，這個就叫分。分也是無常。如果能考慮到這一點，那得某物而喜、失某物而憂，也都是愚蠢至極。如果再進一步，說人的生死是一條繩，僅取其一部分為生，其餘為死，這種區別也是謬誤。我們拘泥於大小的概念，這都是錯誤的。
4．大鵬與野馬塵埃
莊子又從其他方面加以解釋。會區分大小的人，在遇到其他事物時也一定會區分優劣。然而，所謂優劣又會因對事物的看法不同而不同。究其根本，其實既無大小概念，也沒有優劣區分。
前文已述，在《逍遙遊》的開頭有大鵬的故事，這個故事裡就隱藏著無大小優劣的暗喻。大鵬對水每一振翼就是三千里，乘龍捲風一升即至九萬里的高處。我們剛以為莊子會講述大鵬之巨大，不料他筆鋒一轉，轉到了「野馬塵埃」，講述野馬和塵埃在大鵬下面飄浮。野馬是春日原野上飄浮的陽氣。
莊子又說，仰望天空，蒼茫天空連綿至遙遠。如果我們從天上俯視會是如何？大概和從下面仰視青空一樣，也是蒼茫遙遠。按照莊子言外之意，這是否在暗示：飛翔在九萬里高空的大鵬為了翱翔，身下必須要有綿延九萬里的空氣粒子？如果沒有空氣承托，一擊九萬里的大鵬也無法向南飛翔。莊子又在其後寫道：「且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。」如果沒有空氣聚積，就無法承托起大鵬巨大的翅膀。
我們說大小，常常說大比小出色，這類優劣想法很普遍。根據莊子的思想，大東西也必須依靠小東西的力量。他言外之意是，即便是一擊九萬里的大鵬，實際上也要依靠肉眼看不見的野馬或塵埃的力量承托。如此一考慮，大東西未必大，小東西未必小。大小的差別就被消除了。
如果把上文所說的大小視為一概，那精粗、貴賤也是一概。我們常說精細、粗劣，但所謂精粗常常局限於有形物體。莊子認為，無形物體的數量不可區分。再作進一步思考，貴賤也無法區別。正因為囿於物慾，所以才有貴賤，如果把物當作無，那就沒有貴賤。於是，莊子認為：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。」消除貴賤之分的莊子再度舉出腳被斬去的兀者之言來強調其學說。
5．兀者與鄭子產
有個男子名叫申徒嘉，與鄭國子產是同學。這位子產是十足的賢士，在《論語》中也屢受褒揚，甚至有傳言說連孔子也學習子產的行為舉止。子產與申徒嘉一同拜在伯昏無人門下就學。然而，子產是鄭國宰相，與因罪而被斬去一足的兀者申徒嘉同窗學習，他感覺十分不快，就對申徒嘉說：
「與你同進同出令我頗感難堪，故若我先出去，你就留下。如果你先出去，那我就留下。一同進出之事恕不奉陪。」
可是，到了第二天，子產前去，申徒嘉卻佯裝不知，與子產同堂同席而坐。子產頗感不悅，又對申徒嘉說：「我若先出去，你就停下。如果你先出去，我就留下。現在我要出去，請你留在這裡，你看如何？」這時，申徒嘉首度開口責難：
「你我都在伯昏無人先生門下求學，先生門生中有宰相、大臣等，但那又怎樣？哪有必要思考這類問題？你身為宰相而揚揚自得，想讓我退後避讓，但那十分錯誤，豈有此理。我確實曾經因罪而被斬足，但你試想一下，世上之人形形色色，有許多實際上幹著壞事卻又竭力逃脫罪責的傢伙，像我這樣沒犯過錯卻被斬腳，仍滿不在乎的人少之又少。當年由於修養不足，我對那些明明幹壞事卻保全了腳，還要嘲笑沒做壞事卻被斬腳的我的行為實在氣憤。以前我也曾因此怒形於色，但如今不同了，既然入了先生門牆就不該怫然動怒。來到先生這裡，就懂得了世上喜怒是何其愚蠢。先生以善行淨化了我們的心靈。再回到你前面對我的要求，你我同在先生門下學習了十九年，在這十九年間，我未曾覺得自己是被斬腳的兀者，一直以超越形骸的立場與你交往，你為何如今依舊在意自己是宰相我是兀者？你是不是總將你與我的交往求諸形骸之內呢？」於是，子產開始為自己不到之處感到羞愧，他改變態度，謝罪道：「子無乃稱！」（請你不要這麼說了！）
這個例子教導我們，站在無的立場上，不該有貴賤。莊子把大小視為一概，就消除了多少、精粗、貴賤的觀念。
1 以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
——《莊子·秋水》
2 秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘（sì）渚（zhǔ）崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰，『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」北海若曰：「井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨（lěi）空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊（tí）米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？」
——《莊子·秋水》
3 河伯曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」
北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。」
——《莊子·秋水》
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
——《莊子·秋水》
4 齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
——《莊子·逍遙遊》
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；……以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。
——《莊子·秋水》
5 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀（gòu）中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
子產蹴（cù）然改容更貌曰：「子無乃稱！」
——《莊子·德充符》