莊子內篇注 · 卷三

養生主 吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。 庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦（跪而下刀之狀也），砉（音吸）然響然（用刀之聲也），奏刀騞（音畫）然，莫不中音（言有節數也），合於桑林（舞名）之舞，乃中經首（樂名）之會（眾樂齊奏，言技之妙，而閒之度如此，初無用力倉皇之意也）。文惠君曰：「嘻（嘆其妙也），善哉！技蓋至此乎（言解牛之技，妙極於此也）？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進（用也）乎技矣（言臣始非專於技，蓋先學乎道，以悟物有自然天理之妙，故施用之於技耳）。始臣之解牛之時，所見無非牛者（言未得入道，則目前物物有礙。故始解牛之時，則滿目只見有一牛）。三年之後，未嘗見全牛也（言初未見理，則見渾淪一牛。既而細細觀之，則牛外之頭、角、蹄、膊，內之五臟、百骸、筋骨，一一分之，各各不一，件件有理，自然而不可亂者。由是而知無全牛也，久之，則果然見其無全牛也）。方今之時，臣以神遇而不以目視（由臣細觀其牛，件件分析，有一定天然之腠理，瞭然於心目之間。故方今解牛，不須目視，任手所之，無不中理者），官知止而神欲行（官，謂耳目等五官也。但以心目知其所止，而神即隨其所行。故信手所之，迎刃而解）。依乎天理（但依骨肉之間天理之自然），批（音撇）大卻（音隙），導大[穴歟]，因其固然（言任刀所批者，則有大卻；隨手所引者，則有大窾空處。但只因固然一定之理，而遊刃其間）。技經肯綮（骨肉連結處也）之未嘗，而況大軱（骨也）乎（言任理用刀，從骨肉小小連絡處，亦不見有齟齬，而況有大骨為礙乎）！良庖歲更刀，割也（言良能之庖，則一歲一換其刀者，但割切而已）。族（眾也）庖月更刀，折（猶斫也）也（言庸眾之庖，月換一刀，則砍斫之故，易傷缺也）。今臣之刀十九年矣（臣之刀十年為率，今已用九年矣），所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎（硎，磨刀石也。言臣之刀，已解數千牛矣，而其鋒銛利如初磨一般，全未傷缺也）。彼節者有閒（言彼骨節自有間隙），而刀刃無厚，以無厚入有閒，恢恢（寬大也）乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎（言刀之所以不傷缺者，以彼牛之骨節之間，自有天然之空處。且刀刃薄而不厚，以至薄之刀刃，入有空之骨節，則恢恢寬大，任其遊刃，尚有餘地，又何傷鋒犯手之有。所以十九年而刀若發硎也）。雖然，每至於族（筋骨盤結處也），吾見其難為（言雖然遊刃如此，任理而行，其間亦有筋骨盤結沒理處，吾亦見其難，此則不可任意而行也），怵（警惕也）然為戒（言不敢妄動也），視為止（視其所止也），行為遲（行刀少緩也），動刀甚微，謋（劃也）然已解，如土委地（言至難處，則為惕然小心，不可亂動，端詳其所止，緩緩下手。如此則用力不多，故動刀甚微，而難解處則劃然已解，如上之崩委於地也）。提刀而立，為之而四顧（言已解其難解，故提刀四顧，以暢其懷也），為之躊躇（四顧也。言仍四顧其難解之狀也）滿志（快於心也），善刀而藏之（善拂拭其刀而藏之也）。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」 此養生主一篇立義，只一庖丁解牛之事，則盡養生主之妙，以此乃一大譬喻耳。若一一合之，乃見其妙。庖丁喻聖人，牛喻世間之事。大而天下、國家，小而日用常行，皆目前之事也。解牛之技，乃治天下、國家，用世之術智也。刀喻本性，即生之主，率性而行，如以刀解牛也。言聖人學道，妙悟性真，推其緒餘，以治天下、國家，如庖丁先學道，而後用於解牛之技也。初未悟時，則見與世齟齬難行。如庖丁，初則滿眼只見一牛耳；既而入道已深，性智日明，則看破世間之事，件件自有一定天然之理。如此則不見一事當前，如此則目無全牛矣。既看破世事，則一味順乎天理而行，則不見有一毫難處之事，所謂技經肯綮之未嘗也。以順理而行，則無奔競馳逐以傷性真，故如刀刃之十九年若新發於硎，全無一毫傷缺也。以聖人明利之智，以應有理之事務，則事小而智巨，故如遊刃其間，恢恢有餘地矣。若遇難處沒理之事，如筋骨之盤錯者，不妨小心戒惕，緩緩斟酌於其間，則亦易可解，亦不見其難者。至人如此應世，又何役役疲勞，以取殘生傷性之患哉。故結之曰：聞庖丁之言，得養生焉。而意在至人率性順理，而無過中之行，則性自全，而形不傷耳。善體會其意，妙超言外。此等譬喻，唯佛經有之，世典絕無而僅有者，最宜詳玩，有深旨哉。 下文言其不善養生之人。 公文軒（人姓名）見右師（官名，介者也）而驚曰：「此何人也？惡乎介也（言此是何等人，因何而刖足也）？天與？其人與（言去一足，是天使與歟？抑人為之歟）？」曰：「天也，非人也（復自應之曰：此天使之也，非人也）。天之生是使獨也（言右師生而貪慾，自喪天真，故罪以取刖，即是天刑其人，使之獨也），人之貌有與也。以是知其天也，非人也（言人生，皆天與之形也。今右師之介其足，即是天使之不全也）。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也（言澤雉飲啄，雖如此之艱難，亦甘心適性，不肯求人畜於樊籠之中。謂樊中之養，其神雖王，且知困苦，不自安，故以為不善，而不求之也。右師貪而忘形，不如澤雉多矣。故其刖也，實天刑之，而不自知耳）。 此一節，言不善養生者，見得忘真，見利忘形，自取殘生傷性之患，不若澤雉之自適也。 下言，雖聖人，苟不能忘情，亦是喪失天真者。故借老子發之。 老聃死，秦失吊之（秦失，老聃之友也），三號而出（言無哀切之情也）。弟子（秦失之弟子）曰：「非夫子之友耶？」曰：「然（言是吾之友也）。」「然則吊焉若此，可乎（弟子謂，既為夫子之友，而不盡其哀，其可乎）？」曰：「然（謂實無哀痛也）。始也吾以為其人也（言我始與友時，將謂是有道者也），而今非也（今日死後，乃知其非有道者也。何以知之）。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者（言老少哭之如此，其必生時與彼兩情相合，而中心有不能自已者，故不蘄哭而哭之哀如此也）。是遁天倍（與悖同）情，忘其所受，古者謂之遁天之刑（刑，猶理也。言聃之為人，不能忘情而處世，故有心親愛於人，故人不能忘。此實自遁天真，忘其本有。古人謂此乃遁喪天真而傷其性者，非聖人也）。適來，夫子時也（適來而有生，亦順時而生也）﹔適去，夫子順也（言適死而去，乃造化之所遷。而天真泰然，未嘗有去來死生者也）。安時而處順，哀樂不能入也（言生則安其時，死則順其化，又何死有哀，而生可樂耶？達其本無生死故也），古者謂是帝之縣解（帝者，生之主也。性繫於形，如人之倒懸。今超然順化，則解性之懸矣）。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也（言形雖化，而性常存，如薪盡而火存。有形相輝，如薪火相傳。是則生生而不已，化化而無窮。故如薪火之傳，不知其盡也）。」 此言性得所養，而天真自全，則去來生死，了無拘礙。故至人游世，形雖同人，而性超物外，不為生死變遷者，實由得其所養耳。能養性復真，所以為真人。故後人間世，即言真人無心而游世，以實庖丁解牛之譬，以見養生主之效也。篇雖各別，而意實貫之。 人間世 此篇蓋言聖人處世之道也。然養生主，乃不以世務傷生者，而其所以養生之功夫，又從經涉世故，以體驗之。謂果能自有所養，即處世自無伐才、求名、無事強行之過；其於輔君、奉命，自無誇功、溢美之嫌。而其功夫，又從心齋、坐忘，虛己涉世，可無患矣。極言世故、人情之難處，苟非虛而待物，少有才情、求名之心，則不免於患矣。故篇終以不才為究竟，苟涉世無患，方見善能養生之主，實於前篇互相發明也。以孔子乃用世之聖人，顏子乃聖門之高弟，故藉以為重，使其信然也。 顏回見仲尼，請行。曰：「奚之（仲尼問何往）？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉（意謂雖顏子之仁人，亦不勉無事強行之過）？」曰：「回聞衛君（蒯聵也），其年壯（壯年盛氣之時），其行獨（言狠戾自用，拒諫妄為也）。輕用其國，而不見其過（言不恤抿，輕視其國，不自知其過）。輕用民死（言不恤民，故民死，亡者眾），死者以國量乎澤，若蕉（言以國比乎澤，而民之死者相枕籍，若澤中之蕉也），民其無如（往也）矣（言民受困，無所往告矣）！回嘗聞之夫子曰：『治國去之（言國已治，不以無功而干祿），亂國就之（言戡亂扶危，以安民也）。醫門多疾（謂善救時者，如良醫之門多疾人也）。』願以所聞，思其則（蓋回素聞夫子之言如此，故願以所聞，思其法則，將以匡正衛君也），庶幾其國有瘳乎（言庶幾使民免其疾苦也）！」仲尼曰：「嘻（驚嘆也），若殆往而刑耳（言汝甚欲往，必遭其刑耳）！夫道不欲雜（謂學道當專心壹志，不可雜亂其心）。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救（言心襟，則以多事自擾，擾則憂患而不可救）。古之至人，先存諸己而後存諸人（言古之至人涉世，先以道德存乎己，然後以己所存施諸人。即此二語，乃涉世之大經，非夫子不能到此）。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行（謂顏回道德未充，自修不暇，又何暇至暴人之所乎）！且若（汝也）亦知夫德之所盪，而知之所為出乎哉（盪，散也，出露也）？德盪乎名，知出乎爭（德之不能保全者，為名之盪也；名盪而實少矣。知之發露於外者，以啟爭之端也）。名也者，相軋也（軋軋，機聲也。言名者乃彼此相擠軋，不得獨擅也）﹔知也者，爭之器也（才知一露，人人忌之，則由此而致爭，不相安也）。二者兇器，非所以盡行也（言才德、知術二者，乃招患之端，為兇器也，豈可以盡行乎）。且德厚信矼（矼，確實貌），未達人氣（謂我以厚德確信加人，必先要達彼之氣味，與我投與不投）﹔名聞不爭，未達人心（言我雖不爭名聞，於彼且未達彼之人、之心，信否何如）。而強以仁義繩墨之言衒（當是炫字）暴人之前，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑（言己雖確信虛己致彼，且未審彼之氣味，不達心志，即以仁義繩墨之言規諫於彼，恐一旦致疑而不信，則將以汝為因揚彼之惡，而顯己之美。所謂未信，則為謗己也。此謂之菑害於人。凡菑人者，人必反菑之。汝不審彼已，而強行，殆為彼人菑之也）。且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而（汝也）求有以異（且彼衛君，誠有悅賢而惡不肖之心，則彼國自有賢者，何用汝持往而求，以顯異耶）？若（汝也）唯無詔（言汝必不待詔而往），王公必將乘人而斗其捷（言汝非詔命而往，則彼王公，必將乘人君之勢，與汝斗其捷勝，而不納其言）。而（汝也）目將熒之（言汝見人君之勢以加凌之，則必自失其守，眼目眩惑之矣），而色將平之（眼目一眩，必將自救，而容色平和，以求解矣），口將營之（容貌既已失措，而口必營營，以自救也），容將形之（容貌、言辭一失，則全身不覺放倒遷就也），心且成之（外貌一失，則內心無主，必將舍己而就彼，返成其惡也）。是以火救火，以水救水，名之曰益多（言女初心欲彼改惡，而竟返成其惡，是以水火而救水火，但增益其多耳）。順始無窮（言始則將順，而彼之惡竟無窮），若（汝也）殆以不信厚言，必死於暴人之前矣（若彼不見信，而遽加之以忠厚之言，是謂交淺言深，彼將致疑，而返以為謗。如此則必死無疑矣）！」 此一節，言涉世之大者，以諫君為第一。若人主素不見信，而驟以忠言強諫，不唯不聽，且致殺身之禍。此非夫子之大聖，深達世故，明哲保身者，其它孰能知此哉？顏子有所未至也。此為人間世之第一件事，故首言之。 「且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也（言龍逢、比干，以忠立名，而竟見殺者，蓋為居臣下之位，而傴拊人君之民者。傴拊，言曲身拊恤於民，以示憐愛之狀也。謂人君不愛民，而臣下返為之愛恤，是自要名，以拂逆人主之心，此所以見怒而取殺也，豈非好名取死之道耶），故其君因其修以擠之。是好名者也（言二子好名而修身，以拂人君，故人君因其修身而擠害之，是好名之過也）。昔者堯攻叢枝、胥敖（二國名），禹攻有扈（國名）。國為虛厲（使其國為空虛，死其君為厲鬼），身為刑戮（親身操其殺戮）。其用兵不止，其求實無已（謂二聖自以為仁，將除暴救民，是皆求為仁之實無已，故用兵不止，以此好名，以滋殺戮），是皆求名實者也（求仁之名而行殺伐，名成而實喪矣），而（汝也）獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝（平聲）也（言名實，雖二聖人，且不能勝而全有之），而況若（汝也）乎！」 此謂顏子無事強行，求名之實，必不能全，以明往必刑之之必然也。且名實，聖人猶不能全，而況凡乎。 上文，夫子以教其必不可往。下又問其往之之道。 「雖然，若（汝也）必有以也，嘗以語我來（來，語辭。夫子謂，雖然我如此說，其勢必不可往，不知汝將何術以往耶？當以語我，試看如何）。」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎（回謂，我無他術，但端謹其身，以虛其心，不以功名得失為懷，更勉一其志，不計其利害。如此則可乎）？」曰：「惡！惡可（言其甚不可也）！夫以陽為充孔揚，采色不定（陽者，盛氣。言衛君壯年，負驕勝之氣，女以小心端謹事之，則益充滿彼之盛氣，而志更大飛揚，將發現於顏面矣。采色不定，喜怒不常也），常人之所不違（言彼喜怒不常之氣性，即尋常執侍之人，亦不敢違，況汝未同與言之人乎）。因案人之所感，以求容與（自快之意也）其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎（言彼拒諫之人，即汝以言感發之，彼即定將所感之言，返案於女，以求容與，以快其心，不但不聽而已。如此飾非之人，即日漸小德亦不成，況大德乎）！將執而不化，外合而內不訾（毀也），其庸詎可乎（言彼將固執己志而不化，縱汝能端虛而外謹，勉一而內不毀，竟有何用乎？言其必無功效，徒費精神耳）！」 此一節，言強梁拒諫之人，縱以忠謹事之，只增益其盛氣，亦無補於德，終無益也。 「然則我內直而外曲，成而上比（此顏回聞夫子之言，以端虛勉一必不能行，又思其則，以內直、外曲、上比古人，挾此三術以往，其事必濟矣）。內直者，與天為徒（此顏回自解三術之意。言內直與天為徒者，言人之生也直，此性本天成，則彼我同此性也，故曰與天為徒。謂彼亦人耳，既同此性，苟言之相符，寧無動於中乎）。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之耶？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒（言既天性本同，則人君與我皆天之子也。我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言為善、為不善。我唯盡此真純無偽之心，如此則彼以我如赤子之心矣。此又有何患焉）。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒（外曲者，謂曲盡人臣之禮也，不失其儀，又何疵焉）。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫（謫，謂指謫是非也）之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不為病，是之謂與古為徒（成者，引其成言也。上比者，上比古人也。故其言雖謫之，而明言是非，而所言皆實，乃古人之言，非我之虛談也。如此則言雖直，以非我出，則不以為病矣）。若是則可乎（以此三術，則庶幾可乎）？」仲尼曰：「惡！惡可（嘆其必不可也）！大多政法而不諜（政法，猶法則也。諜，猶安妥，謂穩當也。言挾上三術而法則太多，猶不穩當也）。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，惡可以及化！猶師心者也（言以此三術，固亦不得罪，然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也。何也？以三術皆出有心，未能忘我，且己未成焉，能化彼哉）。」 此一節言三術，從孔子君子有三畏中變化出來。與天為徒，畏天也；與人為徒，畏大人也；與古為徒，畏聖人之言也。但議論渾然無跡，言此三事，亦非聖人大化之境界，止於世俗之常耳。意在言外。 顏回曰：「吾無以進矣（言回之學問止此而已，更無以進矣），敢問其方（請問夫子之教以可法也）。」仲尼曰：「齋，吾將語若（言須齋心，待聽我之教也）。若（汝也）有而為之，其易耶（言汝有心而為之事，自己未化，便欲化人，豈容易耶）？易之者，皞天不宜（以有心之事為容易者，其心不真，故上天所不宜）。」顏回曰：「回之家貧，惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可為齋乎（此顏子未知心齋也）？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「一若志（專一汝之心志），無聽之以耳而聽之以心（言返聞於心性）﹔無聽之以心而聽之以氣（心尚未忘形，氣則虛，而形與化之矣）。心止於符（謂心冥於理也）。氣也者，虛而待物者也（言心虛於極，以虛而待物）。惟道集虛（虛乃道之體也）。虛者，心齋也（教顏子之心齋，以主於虛也）。」 顏子多方皆未離有心，凡有心之言，未忘機也。機不忘，則己不化。故教之以心齋，以虛為極。虛則物我兩忘，己化而物自化耳。 顏回曰：「回之未始得使，實自回也（言未受教，待自以為有己）﹔得使之也，未始有回也，可謂虛乎（一聞心齋之教，頓忘其己，此忘己可謂虛乎？回於一言，頓悟如此）？」夫子曰：「盡矣（謂心齋之理，盡於此矣）！吾將語若（言汝有受教之地矣，故將語之）：若（汝也）能入游其樊（樊謂藩籬，謂世網中也）而無感其名（言能遊人世，虛己忘懷，無以智巧以感動人，而要其名），入則鳴，不入則止（言不可執一定成心而往，但觀其人精神氣味，相入則言，不入則止，不可強行）。無門無毒（門者，言立定一個門庭。毒，即瞑眩之藥，謂必瘳之藥。此二者有患，皆不可用也），一宅而寓於不得已，則幾矣（一宅者，謂安心於一，了無二念。即其所言，當寓意於不得已而應之，切不可有心強為。如此，則庶幾乎可耳）。絕跡易，無行地難（言逃人絕世，尚易獨有；涉世無心，不著形跡為難。即老子「善行無轍跡」）。為人使易以偽，為天使難以偽（聖人應世，乃天之使也。若是為人之使，容可以偽。聖人乘真心而御物，又安可以偽乎）。聞以有翼飛者也，未聞以無翼飛者也（此有心、無心之喻也。言世人有心為事，而成者有之；若無心應物，而使人感化，若無翼而飛者，此未之聞也）﹔聞以有知知者矣，未聞以無知知者也（言世人皆以有知而知之。聖人以無知而知者，蓋言忘形絕智，以無心而應物者。此其難者，未之聞也）。瞻彼闋者，虛室生白（此心虛之喻也。謂室中空虛，但有缺處，則容光必照，而虛室中即生白矣。以喻心虛，則天光自發也），吉祥止止（言有心而動，則禍福隨之，所謂吉凶、悔吝，生乎動者也。今若心虛無物，則一念不生，虛明自照，悔吝全消，惟吉祥止止。而言此虛心，乃吉祥所止之處也）。夫且不止，是之謂坐馳（言人心皆本虛明，第人不安心止此，私慾萌發，則身坐於此而心馳於彼，是之謂坐馳）。夫殉耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎（殉，作殉，猶喪失也。言喪耳目之見聞，返見返聞，故云內通。若內通融於心體，真光發露，則不用其妄心、妄知，如此則虛明寂照，與鬼神合其德，故鬼神將來舍矣，而況於人而不感化乎！此無翼而飛者也。此教回之極處也）！是萬物之化也（謂喪耳目，則形自忘；外心知，則智自泯。則物我兩忘，我忘物化，則萬物盡化為道矣），禹舜之紐（樞紐）也，伏羲、幾蘧（古聖君也）之所行終，而況散焉者乎（言物我兼忘，萬物盡化，此混歸大道之原。即禹之神聖，亦執為樞紐；而伏羲、幾蘧之大聖御世，終身所行；而況散民乎？顏回能以此用世，又何強行之有哉）！」 此言涉世，先於事君。此言輔君之難也。苟非物我兩忘、虛心御物、不得已而應之，決不能感君而離患。若固執我見，持必然之志而強諫之，不但無補於君，且致殺身之禍。此龍逢、比干之死，皆是之過也。 下言使命之難。 葉公子高（葉公名梁，字子高，楚大夫也）將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重（意將有兵革之事）。齊之待使者，蓋將甚敬而不急（言齊君待使者，貌雖恭而心甚慢，不能應使者之急事）。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎（言楚之事甚急，而齊若慢之，則不敢輕意催促。且匹夫尚不可輕動，況諸侯乎）！吾甚栗之（恐誤國事而取罪，故甚恐懼也）。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以歡成（嘗憶夫子教我，謂事無大小，必以歡成。倘齊之不歡，則事難濟矣。此所以恐也）。事若不成，則必有人道之患（言事若不成，君能無罪我乎？是必有人道之患也）﹔事若成，則必有陰陽之患（言齊倘不急，必多方勞慮，委曲求成，則焦勞之病，乃陰陽之內患也）。若成若不成，而後無患者，唯有德者能之（有德者，謂全德之聖人也。意謂事之成與不成，俱無患者，惟聖人虛心應世，不以物為事者能之也）。』吾食也執粗而不臧（善也，謂不甘美之厚味也），爨無欲清之人（言我之飲食淡薄，無多烹庖，故執爨之人，無有怕熱而求清涼者）。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱歟（言素無厚味，故無內熱之症。今朝受命而夕飲冰，則火症內發，乃憂愁焦思以動其火耳，其內熱之病歟）！吾未至乎事之情（實也），而既有陰陽之患矣（言未就事，早有陰陽失錯、內熱之病矣）！事若不成，必有人道之患（事若不成，國君能無罪我乎？此人道之患，所不免者），是兩也。為人臣者不足以任之（言此兩患在身，事不由己，故為人臣者所不能任之也），子其有以語我來（願夫子有以教我也）！」 此言人臣以使命為難也。以為人臣者，但以一己功名為心，故事必求可功，必求成，以此橫慮交錯於胸中，勞神焦思之若此。乃舉世人臣使命之難，絕不知有所處之道，故不免其患耳。故夫子教以處之之方，意有一定之命、一定之理，安順處之，自無患耳。若持必可之心，固所不免也。 下夫子教其莫若致命，此其難者，將此起語為結。 仲尼曰：「天下有大戒二（大戒者，謂世之大經、大法也，乃君親之命不可易者）：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心﹔臣之事君，義也，無適而非君也（莊子誹仁義，獨於人之事君，以義為主，又以死忠為不善。今言人臣之事君，無往而非君，乃忠之盛也。此老何曾越世故耶），無所逃於天地之間。是之謂大戒（言世之君親之命無所逃，此乃世之大經、大法之不易者）。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也（言子之事親，無往而非親命，則不敢擇地而安之，此乃孝之至也）﹔夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也（言事君者，唯命是聽，不敢以難易二其心，乃忠之盛也。故古人恥貳心以事主者）；自事其心者，哀樂不易施乎前（言孝則當竭其力，忠則盡乎命，以盡心盡命為主，不以難易推移之志。此事心之大者，不以哀樂入於心也），知其不可奈何而安之若命，德之至也（言人臣之分，知其事之雖無可奈何，亦不敢貳心相視，但安之若命。安命則忘其難易，此乃德之至也）。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身（言人之臣子，固有不得已之事，但當盡命以忘其身以從事），何暇至於悅生而惡死（言臣子盡命而已，豈敢以生死為去就哉）！夫子其行可矣（教葉公，但當如此而行，可矣）！」 莊子全書，皆以忠孝為要名譽、喪失天真之不可尚者，獨人間世一篇，則極盡其忠孝之實，一字不可易者，誰言其人不達世故，而恣肆其志耶？且借重孔子之言者，曷嘗侮聖人哉？蓋學，有方內、方外之分。在方外，必以放曠為高，特要歸大道也；若方內，則於君臣、父子之分，一毫不敢假借者，以世之大經、大法，不可犯也。此所謂世、出世間之道，無不包羅，無不盡理，豈可以一概目之哉。 「丘請復以所聞（前概言君臣、父子之分義，此下方復言使命之理）：凡交近則必相靡以信（靡，順也。信，符也。凡交近國，必須符驗，則不假辭令），交遠則必忠之以言（若交遠國，則必忠之辭令，以合二國之歡）。言必或傳之（謂言必要使者口傳）。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也（言之所系，安危以之，而禍福隨之）。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言（病在於溢）。凡溢之類妄（溢美、溢惡，出於過用智巧，故失其本真，故曰妄），妄則其信之也莫（以言不至誠，故聽之者亦莫然不信），莫則傳言者殃（既不相信則罪，在傳言者殃矣）。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言（常情，乃真實無妄之言），則幾乎全（庶幾免禍）。』」 此一節，言使命之難，以兩家之利害，皆在一己擔當。若溢而過實，則令聽者生疑不信，是為生禍之本，而傳者必受其殃。所以貴乎真實無妄，庶幾可保全耳。 下文申明，雖苟全目前之事，而終必為害甚矣。言之不易，不可不謹慎其始也。 「且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧（此言慎始慎終之道也。且始以巧鬥力者，乃以戲劇相格鬥也。始則兩情相嬉，及其過甚，則有求勝之心，必各用其奇巧；奇巧一出，則必有一傷；傷即認真，至不可解，則終之以怒矣。陽，猶喜；陰，猶怒也）；以禮飲酒者，始乎治，常乎亂，太至則多奇樂。凡事亦然（且如飲酒者，初則賓主秩然有禮，及至酒酣樂劇，樂劇則亂必隨之。不獨巧斗、飲酒，凡事皆然），始乎諒，常卒乎鄙（諒者，不擇是非而必信。鄙，詐也。且如人之交情，始則肝膽相照，必信不疑；久則鄙詐之心生焉）﹔其作始也簡，其將畢也必巨（不獨人情，即作事，始作必以簡省為主，其將畢也必巨，自有不可收拾者。蓋勢之必至也）。言者，風波也﹔行者，實喪也（凡事不能保其始終，而言行猶甚。蓋言者，風波也，乃是非所由生；行者，實之所自發。行成而實喪矣。故曰：言行，君子之樞機，榮辱之主也。故當所必謹者，豈可妄乎）。夫風波易以動，實喪易以危（風波則易以傾覆，實喪則易取殆辱。知此，則知所慎矣）。故忿設無由，巧言偏辭（故凡人忿怒之設，實由巧言偏辭以激發之）。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲（茀，勃然也。歷，鬼病也。謂巧言偏辭以激怒其人，以致怒氣勃然而發，則不擇可否而橫出之，如獸死之不擇音，則使聽者以為實然，則並皆心生鬼病而不可治矣）。克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也（謂聽言激怒之人，乘其怒氣，則於所怒之人，必以橫口非理加之，毫髮推求，不少寬假，而克核之。若克核太至，則彼被怒之人，亦必以不肖之心應之。是則兩家之禍成矣，雖成而竟不知其所以然也。所以然者，蓋由巧言偏辭也）。苟為不知其然也，孰知其所終（若苟知其巧言之過，尚可解。若不知其所由言然，則兩家之禍，將不知其所終矣）！故法言曰：『無遷令，無勸成（由其巧言偏辭為禍之端，害事之甚，故奉使者必不可溢言，無遷畋其令，無勸其成，免後禍也）。過度益也（凡增益者，乃過其度也。遷令勸成，終必壞事，必不可也）。』美成在久，惡成不及改，可不慎歟（凡事不宜速成，故美成在久。若強勉惡成，則不及改矣。不可不慎也）！且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣（此方教以使命之正道也。惟有至人，物我兼忘，順物之自然，以游心於其間。事不可有心以強成，當托於不得已而應之，以養中正之道，而不失其守。如此應世，可謂至矣）。何作可報耶！莫若為致命，此其難者（此結乃起語也。言使命者何所作為，乃可報也？莫若致命。謂在事之成否，自有一定之天命。即今奉使，又有一定之君命。知天命之不可違，則當安命，順其自然，不可用心以溢言，僥倖以成功。知君命之不可違，則不可遷令以勸成，以免後禍。此所謂致命之意。此必至人方能，尋常人則不易，故曰此其難者）。」 此一節，言應世之難者，無愈使命。如葉公之所憂者，固然。而夫子之言，皆使命之至情，禍福之樞機，切中人情之極致。所謂士見危致命者，非夫子大聖，深於世故者，又何以致此哉。 顏闔將傅衛靈公太子（蒯聵也），而問於蘧伯玉（名瑗，衛之賢人，孔子之友也）曰：「有人於此，其德天殺（去聲，降也。謂天生低品之人也）。與之為無方（謂不以法度規之也），則危吾國，與之為有方，則危吾身（若以法度繩墨之、言諫之，則必不信而見尤，則危吾身）。其知（去聲）適足以知人之過，而不知其所以過（謂其人聰明，足以摭拾人之過，而不知己之過）。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎（善其問於我也）！戒之，慎之（言此人不可輕意犯之者），正汝身哉（當先正己，而後事之）！形莫若就（言其人狠戾，不可逆之，宜將順其美，而後救其惡），心莫若和（言中心不可以不善而逆之，故莫若和）。雖然，之二者有患（雖然形就心和，亦未免患。形就，將與己同；心和，則將為悅己。以此縱之，則不敢以規諫，故有患）。就不欲入（言形雖就，不可全身放倒也），和不欲出（出者，謂顯己之長，形彼之短，故不欲出）。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶（若放身阿諛，承順其惡，則返成其惡，將取顛滅崩蹶之禍）﹔心和而出，且為聲為名，為妖為孽（若少露圭角，則彼將以己之惡而收為聲名，其心必忌之而為妖孽矣。故此二者皆有患也）。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒（嬰兒，言彼無知識也）﹔彼且為無町畦，亦與之為無町畦（町畦，言無牆塹，謂全無檢束也）；彼且為無崖，亦與之為無崖（崖，謂無崖岸，言放蕩無拘也）﹔達之入於無疵（言先且於一切舉動，不可一毫有逆其意；待彼久久相信而不疑，則漸漸因事引達，以入無過之地。此正所謂將順其美，匡救其惡，可無患也）。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也（此喻不量力而逆之也。螳螂怒臂以當車轍，其志則似矣，而不知其力不勝任也），是其才之美者也（言螳螂恃其才之美者，但不量己力耳。謂盍才雖美，至若盡力以事暴君，恐不免其患也）。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣（言汝積伐己之美才，而挺身以犯暴君之難，若螳螂之怒臂，其不免於死者幾矣，可不戒慎之哉）！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也（若以生物，則長其殺心）﹔不敢以全物與之，為其決之之怒也（全物與之，則令虎決裂，而生其怒也；虎怒則發威，猛而不可制矣）。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也﹔故其殺者，逆也（養虎而不知順其性，則被其殺無疑矣）。夫愛馬者，以筐盛矢（矢，即糞也），以蜃盛溺（尿也）。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜（則怒而斷其銜勒也）毀首碎胸（言馬之怒，則毀碎胸首之絡轡也）。意有所至而愛有所亡（言雖愛馬之至，若拊之不時，一觸其怒，則將斷勒毀轡矣，又何顧其愛哉）。可不慎耶（愛馬之喻，尤切事情。三喻，乃事暴君之大戒也）！」 此言輔君之難也。已上三者，皆人間世之難者。意謂夫遊人間世者，必虛心安命，適時自慎，無可、不可，乃可免患。若不能虛心，恃知妄作，無事而強行者，顏回是也；若不能安命，多憂自苦，當行而不行者，葉公是也。二者皆非聖人所以涉世之道，而當以孔子之言為準也。若其必不得已而應世，以事人主，必將順其美，匡救其惡，以竭其忠。尤當以戒慎恐懼，達變知機；不可輕忽，不可恃才輕觸，以取殺身之禍。此又當以蘧伯玉之言為得也。涉世人情之曲折，極盡於此矣。是必取重仲尼、伯玉，乃可免患耳。 上言材能之累。下以不才以全生。 匠石之齊，至於曲轅（地名），見櫟社樹。其大蔽牛，絜之（以兩手絜之）百圍，其高臨山，十仞而後有枝（言樹身分之長大也），其可以為舟者旁十數（言正身之外，旁枝可為舟者，有十數也）。觀者如市（人以為大且美，故觀之者眾）。匠伯不顧，遂行不輟（止也，謂不顧其樹而行不止也）。弟子厭（飽足也）觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何耶？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟，則沉；以為棺槨，則速腐；以為器，則速毀；以為門戶，則液樠（謂門樞引水，則液樠然而泚）；以為柱，則蠹。是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱。大枝折，小枝泄。此以其能，苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊（言掊取而擊折之也）於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之（幾死者，謂尋常人不知我不材，幾乎被伐者數矣。今幸而得全），為予大用（以不材全生，為我大用）。使予也而有用，且得有大也耶（若使我有用，必不能此之大也）？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也（言汝與我，同為天地間之一物耳，奈何汝恃有用，而以我為無用耶）？而幾死之散人，又惡知散木（言汝乃幾死之散人，而不自知，且又鄙我為散木，是自不知量也）！」匠石覺而診其夢（覺而為弟子說其夢）。弟子曰：「趣取無用（趣，乃意趣，猶言意思也。謂意思取無用，而為社者，何也），則為社，何耶？」曰：「密！若無言（謂汝不必聲說也）！彼亦直寄焉（然直是以社寄於此木，非是此木有心要作社也）！以為不知己者詬厲也（謂常人不知寄託之意，遂以此木真真是社，以此名而誣害之也）。不為社者，且幾有翦乎（言此木即不為社，又豈有剪伐者乎）！且也，彼其所保與眾異，而以義譽之（謂彼木所以保其天年者，以不材而全生，故與眾異。而人不知，乃以利人長物、禁暴除非之義譽之），不亦遠乎！」 此言櫟社之樹，以不材而保其天年，全生遠害，乃無用之大用。返顯前之恃才妄作、要君求譽以自害者，實天壤矣。此莊生輕世肆志之意，正在此耳。下歷言無自全之意，以喻己志。此立言之指也。 南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異（謂有異於眾木）：結駟千乘，隱將芘其所藾（言千駟之車馬，隱息於樹下，而樹之枝葉皆能庇蔭之也）。子綦曰：「此何木也哉！此必有異材（不知其不材，故異之也）夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解（言本身之解散也）而不可以為棺槨﹔咶其葉，則口爛而為傷﹔嗅之，則使人狂酲，三日而不已（言葉之惡氣熏人，令人狂酲如醉而不醒也）。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟夫神人，以此不材（言子綦因試知其木不材，乃知神人以不材、無用而致聖也）。」宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（取猿狙之具也）者斬之﹔三圍四圍，求高名之麗（屋棟也）者斬之﹔七圍八圍，貴人富商之家求樿傍（乃棺木之全傍邊也）者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也（此甚言材之為害，以見不材之得全也）。故解之（解者，祭祀解賽也。古者天子有解祠，謂解罪求福也。出《漢書郊祀記》）以牛之白顙（言色不純也）者，與豚之亢鼻（言形不美）者，與人有痔病者，不可以適河（以人祭河，謂人為巫祝也。又《漢書》有為河伯娶婦，選童男女之美者，投之河中，謂之適河。此事或古亦有之）。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也（言此三者，小有不材，足以全生。況神人以無用而自全者乎）。此乃神人之所以為大祥也。 此極言不材之自全，甚明材美之自害也。惟神人知其材之為患，故絕聖棄智、昏昏悶悶，而無意於人間者。此其所以無用，得以全身養生，以盡其天年也。此警世之意深矣。 支離疏者（此假設人之名也。支離者，謂隳其形跡者，謂泯其智也。乃忘形去智之喻），頤（口旁兩頤也）隱於臍，肩高於頂（兩頤隱於臍，則其背僂可知），會撮（髮髻也）指天（言背僂而項仰也），五管在上（謂五臟之腧，隨背而在上也），兩髀為脅（髀，大腿也。言大腿為兩脅，則形曲可知）。挫針（縫衣也）治繲（浣衣也），足以餬口﹔鼓莢播精（言簸米出糠稗也。此就其形之曲戾而可為之事也），足以食十人（言形曲，簸米則有力，故取值多，可以食十人也）。上征武士，則支離攘臂於其間（言形既支離，故不畏共選，故攘臂於其間）﹔上有大役，則支離以有常疾不受功（言大役難免，而支離又以疾免）﹔上與病者粟，則受三鍾與十束薪（言以疾，則多得其賜）。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！ 此言支離其形，足以全生而遠害，況釋智遺形者乎！此發揮老子「處眾人之所惡、故幾於道」之意。前以木之材、不材以況，此以人喻，亦更切矣。 孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉（言天下有道，則成聖人之事業也）；天下無道，聖人生焉（言天下無道，則聖人全生而已）。方今之時，僅免刑焉（言方今之時，僅能免害足矣，何敢言功）。福輕乎羽，莫之知載（言福之自取甚易，而又不肯受）；禍重乎地，莫之知避（言世人之迷，冒禍以求利也）。已乎已乎（言自嘆其當止也）！臨人以德。殆乎殆乎（殆者，免而不安也。言方今之時，若以德臨人，以才自用，其危之甚也）！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行（言方今之人，畫地而趨者，迷昧之甚也，豈能效之而行哉！行則有傷吾之固有也）；吾行郄曲（言行不進貌），無傷吾足（言世道難行，若行之，適以傷吾之足耳）。山木，自寇也（山以生木，自取寇斫也）﹔膏火，自煎也（膏以明，故自煎耳）。桂可食，故伐之（桂以可食，故早伐也）﹔漆可用，故割之（漆以澤，故自取割之）。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」 此人間世立意，初則以孔子為善於涉世之聖，故託言以發其端。意謂雖顏子之仁智，亦非用世之具，不免無事強行之過也。次則葉公，乃處世之人，亦不能自全，況其它乎。次則顏盍，乃一隱士耳，爾乃妄意干時，乃不知量之人也，故以伯玉折之。斯皆恃才之過也，故不免於害。故以櫟社、山木之不材以喻之，又以支離疏曉之。是涉世之難也如此，故終篇以楚狂譏孔子，意謂雖聖而不知止，以發己意。乃此老披肝露膽、真情發現，真見處世之難如此。故超然物外，以道自全，以貧賤自處，故遁世無悶，著書以見志。此立言之本意也，故於人間世之末，以此結歟！實自敘也。 德充符 此篇立意，謂德充實於內者，必能游於形骸之外，而不寢處軀殼之間。蓋以知身為大患之本，故不事於物慾，而心與天游。故見之者，自能神符心會，忘形釋智，而不知其所以然也。故學道者，唯務實德充乎內，不必計其虛名見乎外，雖不求知於世，而世未有不知者也。故引數子以發之，蓋釋老子「處眾人之所惡、故幾於道」之意也。 魯有兀（即介字，乃刖足之人也）者王台，從之游者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王台，兀者也，從之游者，與夫子中分魯（言魯國從王台游者，與夫子相半也）。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪（謂教人不見於形容言語，而但以心相印成者耶）？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳（謂直居其後，未能往向於前耳）！丘將以為師（此重言孔子未能忘形師心之意），而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之（此形容孔子無我之意）。」常季曰：「彼兀者也而王（音旺，言勝也），先生其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨（句言不同於人也），若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變（不為死生之所遷變）﹔雖天地覆墜，亦將不與之遺（言雖天地覆墜之變，亦不為之所遺累也）﹔審乎無假而不與物遷（審，處也。無假，謂形骸之外、至真之道，超然出於萬物之表，故不為物遷），命（猶名也）物之化而守其宗也（謂其人超然物外，不隨物遷，唯任物自化，而彼但守其至道之宗也）。」常季曰：「何謂也（常季不解其不遷之說）？」仲尼曰（夫子示之以忘形守真之旨）：「自其異者視之，肝膽楚越也（言不能忘形見道者，雖一身之肝膽，猶楚越之相遠也）﹔自其同者視之，萬物皆一也（自大道觀之，萬物與我皆一體也）。夫若然者，且不知耳目之所宜（形骸既忘，六根無用，故泯其見聞。故不知耳目之所宜），而游心乎德之和（謂超乎形骸之外，而游心於大化之鄉、太和元氣之境）。物視其所一而不見其所喪（物，人也。以彼處乎大化之中，故人但見其道真之所存，故不見其形之有所喪），視喪其足猶遺土也（言視喪其足，若與己無干，猶遺土也）。」常季曰：「彼為已（止也，言止於如此而已矣），以其知得其心（謂彼不過以其所知，得其自已之心耳），以其心得其常心（言即彼所得之心，亦尋常人之心耳）。物何為最之哉（言彼所得之心，亦人人皆有，又何有越過人之心哉）？」仲尼曰：「人莫鑒於流水，而鑒於止水。唯止能止眾止（夫子言，人人雖皆有此心，但眾人之心妄動如流水，而聖人之心至靜如止水。故眾人之心動而不止，唯聖人能為與止之耳）。受命於地，惟松柏獨也在（句），冬夏青青（言獨者，乃天地真一之氣。雖萬物之多，而此真一之氣，獨在松柏）﹔受命於天，惟舜獨也正（句），幸能正生，以正眾生（言受命於天，惟舜得天之正，乃各正性命之正。故為正人，以其自正，故能正眾人之不正者）。夫保始之徵，不懼之實（始者，受命之元，即所謂大道之宗也。言道之徵驗，惟不懼是其實效耳）。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是（以勇士不懼，以比有道者之不懼），而況官天地（聖人為天地之宰）、府萬物（會萬物歸一己）、直寓六骸（假借六根）、象耳目（耳目如偶人，所謂如幻也）、一知之所知（知萬化為一致），而心未嘗死者乎（死，猶喪失也。謂眾人喪失本真之心，唯聖人未喪本有，故能視萬物為一己也）！彼且擇日而登假（假，猶遐也。謂彼人且將擇日而登遐，遠升仙界，而超出塵凡也）。人則從事也（言人之相從者，蓋從於形骸之外也）。彼且何肯以物為事乎！」 此篇以德充符為名，首以介者王駘發揮，只在末後數語，便是實德內充，故符於外。而人多從之，非有心要人從之也。蓋忘形骸、一心知，即佛說破分別我障也。能破分別我障，則成阿羅漢果，即得神通變化。今莊子但就人中，說老子忘形釋智之功夫，即能到此境界耳。即所謂至人忘己也。此寓六骸、象耳目、一知之所知，即佛說假觀，乃即世間出生死之妙訣，正予所謂修離欲禪也。 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人（此亦撰出其人名，蓋從老子「眾人昭昭、我獨若昏」，故以昏為聖人之名）。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止（此重言子產不能忘我，以功名自矜，故恥與介者為伍，故止其不與同出入也）。」其明日，又與合堂同席而坐（言申屠嘉自忘其介，而亦不知子產之厭己也）。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違（迴避也），子齊執政乎（子產見申屠嘉之不避己，故明言之；然以執政矜人，則形容子產之陋也）？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉（申屠嘉鄙子產之陋，乃曰先生之門，固有此不能相忘之人哉）？子而悅子之執政而後人者也（言子但知有己之執政，故以人不若己者，此陋之甚也）。聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，亦不過乎（此譏子產之不明也。蓋聞老子「自知者明」之意，笑子產不自知也。意謂子產既遵聖人之門面，猶發言如此，足見無真學問也）！」子產曰：「子既若是矣（子產言申屠嘉之廢人，而不能自反，而與人爭善），猶與堯爭善。計子之德，不足以自反耶（德，猶見識也。謂申屠嘉既廢如此，而不自反求諸己，而猶且以聖自居，將與堯爭善；我計料子之知見誠愚，而不自反也。子產畢竟露出本來面目）？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾（狀者，言自知己過之分明也。謂若人能自知己過，則人之過更有甚於我者，如此見恕，則以我之足，不當忘者眾矣）﹔不狀其過，以不當存者寡（此句義似不順，當去一不字。意謂若人不自狀其己過，則責我太過，則以我足當者寡矣）。知不可奈何，而安之若命，惟有德者能之（若知我無可奈何，而命之使然，如此知命相忘，乃有德能之耳）。游於羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也（羿之善射，而人游於必中之地，不被射而死者，亦幸而免耳。以喻世人履危機，當禍而免者，亦幸耳。謂我以不幸而不免者，豈非命之有在耶）。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒（言始也人笑我以足不全，我則怫然如怒），而適先生之所，則廢然而反（言初未聞道，故未忘人我。今自入先生之門，一聞大道，則人我之見盡廢亡矣）。不知先生之洗我以善耶（言不自知其先生洗我以善也）？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也（我與先生游十九年，向未知我之亡足也）。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎（言我與子相知以心，即當相忘以道，不當取於形骸之間。今子乃以形骸外貌索我，不亦過乎）！」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱（子產聞說，則中心愧服，而謝之曰子無乃稱，謂再不必言也）！」 此章形容聖人忘功，故以子產發之。蓋實德內充，形骸可外，而安命自得；以道相忘，則了無人我之相。此學道之成效也。 魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，無及矣！」無趾曰：「吾惟不知務（務，謂務學道也）而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存（尊足，蓋指性而言也），吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也（無趾自以所全者性真，而夫子猶以形骸取之。初以夫子為聖人之大無不容，不知其猶若此之區區也）！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞（夫子聞無趾之言，知其為有道者，故請入，願講其所聞）。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學（謂務學道也）以補前行之惡，而況全德（猶全體也）之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未耶？彼何賓賓以學子為（言初以孔丘為至人，今見其未至也。如此之見，誠何以賓賓恭謹以學子為）？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏耶（桎梏，乃拘手足之刑。言孔子專求務外之名聞，而不務實。彼殊不知，虛名乃諔詭幻怪之具，非本有也。如桎梏之於手足，拘之而不得自在者也）？」老聃曰：「胡不使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎（可不可，謂善惡、是非也。一條，即一貫也。老子謂無趾，何不以無死生、忘善惡之道以告之，以解其好名之桎梏乎）？」無趾曰：「天刑之，安可解（刑，舊主作型，乃上模也。此譏孔子，乃天生成此等務名之人，安可解乎）！」 此章發揮聖人忘名，故以孔子為務虛名而不尚實德之人。故取人於規規是非、善惡之間，殊不知至人超乎生死之外，而視世之浮名為桎梏。蓋未能忘死生、一是非，故未免落於世之常情耳。聖人則不以此為得也。 魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉（謂丑貌之人也），曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也（言男子與之相處，則不忍捨去）﹔婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也（言婦人見之，皆願為之妾者，不止一人也）。未嘗有聞其唱者也（謂未有所長而先見聞於人者也），常和而已矣（亦只見隨於庸眾人而已）。無君人之位以濟乎人之死（言無勢位以濟人之死），無聚祿以望人之腹（望，猶月望之望，謂飽滿也。言無位、聚祿，以周給於人，以飽人之腹），又以惡駭天下（既無利濟於人，且又丑貌以駭天下之人），和而不唱（言一向隨人，自無專能），知不出乎四域（言無超出世間常人之見識），且而雌雄合乎前（雌雄，猶言爭勝負也。謂凡人之是非、勝負不決者，皆取決其人。言此事常合在前）。是必有異乎人者也（言貌丑而人從之者眾，必有異乎人之所為者也）。寡人召而觀之，果以惡駭天下（及召而觀之，果然丑貌，不見其所長）。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也（及相處月數，則見其有可愛處，但未盡知耳）﹔不至乎期年，寡人信之（不期年，則信之深矣）。國無宰（宰，即宰相，掌一國之政事），寡人傳國焉（言以國事授之也）。悶然而後應（悶然，若不悅其事也），泛而若辭（泛，謂泛然不經心而若辭也）。寡人丑乎（言見彼之不在意，故自愧丑也），卒授之國。無幾何，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也（言恤其去，若己有所亡失也），若無與樂是國也（察其人之意，蓋不以國為榮也）。是何人者耶（謂不知是何等之人也，使我愛之如此）？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見[犭屯]子食於其死母者。少焉眴若（見死母之目不瞬也），皆棄之而走。不見己焉爾（謂母之目不見己也），不得類焉爾（言形僵不同前者之食於母，故皆棄之而走也）。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也（形者，假物也。使其形者，真宰也。言[犭屯]之子母，乃天性之愛也。往日食於母，何嘗不愛。及今才死，始則就之而食；及見目之不瞬，則知精神不在，故棄之而走。是則死生不遠，即棄之而走。是知所愛者，非形骸，乃愛使其形骸之真宰也。雖物之至愚，尚知愛其天真，而況於人乎）。戰而死者，其人之葬也不以翣資（翣，古訓纛，乃大將之旗也。戰而死者，以此為送葬之儀。言已失其勇，又無其屍，似以此虛儀為翣資，則無其本矣）；刖者之屨，無為愛之（言刖者無足趺，而屨亦無可用）。皆無其本也（以翣資、刖屨為無本之喻，意謂真可愛者在本也）。為天子之諸御：不翦爪，不穿耳（言選天子之侍御者，不翦爪，不穿耳，不欲毀其全體，將以要寵也）﹔取妻者止於外，不得復使（言新婚之婦，必先戒不作事務，恐胼胝其手足也）。形全猶足以為爾，而況全德之人乎（言天子之御、新婚之人，不如此不足以要寵結歡。但全其形，尚如此；況全德之人乎！言魯君之愛駘它，蓋忘形，愛其形之本也。有難以言語形容者，故夫子連以三事，喻其可愛之在本）！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，惟恐其不受也（言哀駘它未與魯君一語，而見信若此，且無功即授之以國，惟恐其不受，豈無謂哉），是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全（言才者，謂天賦良能，即所謂性真。莊子指為真宰是也。言才全者，謂不以外物傷戕其性，乃天性全然未壞，故曰全）？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴寒暑，是事之變、命之行也（仲尼言才全，而先言此十六事者，蓋此諸事，皆戕生傷性之事變，而世人未有不被其傷損其性真者，故先言之）。日夜相代乎前（此十六事，人生於世，日夜相代於前，未嘗暫免者，是皆戕生傷性之具也），而知不能規乎其始者也（言上十六事，日夜相代，而以知規規求之，不知所由來。蓋達其性真，本不涉其變）。故不足以滑和（滑，音汩，謂汩涓也。和，謂本元中和之體也。言以上諸事，雖常情之變，但了其本無，故不足以汩和），不可入於靈府（靈府，所謂靈台。言諸變不可以搖動其性也）。使之和豫通，而不失於兌（和者，即中和之和，謂性真達於事變，渾然而不失其體也。豫者，安然自得而悅豫也。通者，謂達於事變而不滯也。兌者，即老子「玄牝之門」，謂虛通應物而無跡者也。言真人所以才全者，蓋保其性真而不失也）。使日夜無郄，而與物為春（郄，亦作隙，謂縫隙也。言真人之一性綿綿，日夜無隙，未嘗間斷；但於應物之際，春然和氣發現，令人煦然而化也），是接而生時於心者也（時者，謂接物應機，時行時止，與物俱化，未嘗逆也。若夫愚人，則與接為構矣）。是之謂才全（此言真人應物一味，性德流行，無一息之間，故謂之言全）。」「何謂德不形（此哀公問也）？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也（德者，謂性之德用也。以性德之用，難以言語形容，故以水平為喻。蓋言水之平者，乃停之盛，謂湛淵澄靜之至，故可以取法為準。言性體湛淵澄淨，寂然不動，則虛明朗鑒。乃內保之而外境不盪，為守宗保始之喻。謂性靜虛明，則可以鑒物為用也）。德之成，和之修也（言虛明朗鑒，乃德之成。蓋從中和用功，修而後得者，非漫然也）。德不形者，物不能離也（不能離者，謂與物混一而不分，故人但見其物之變，而不知性之真，故其德不易形著於外。所以人但見其貌惡，而不識其才德之全耳。觀孔子對哀公之言，發明中庸「和也者、天下之達道」之意，何等正大精確）。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣（言自以為至通於道也）。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」 此章形容聖人之德，必須忘形全性，體用不二，內外一如，平等湛一，方為全功。故才全德不形，為聖人之極致。蓋才全，則內外不二；德不形，則物我一如。此聖人之成功，所以德充之符也。故魯君聞之，亦能忘分，感化而友於聖人也。 闉跂（曲跂也）支離（形不全也）無脤（無臀也）說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰（頸也）肩肩（細小貌）。瓮瓮大癭（言癭如瓮瓮也）說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘（言二子醜惡之狀，而使二君說之，反視為全人之不如者，蓋愛其德，故自忘其形也）。人不忘其所忘（所忘者，性也。言世人迷性真而愛形骸，故忘其性。今欲不忘），而忘其所不忘（所不忘者，形也。世人忘型而愛形，故今欲忘之），此謂誠忘（忘其所愛，而不忘其所不愛，此之謂誠忘）。故聖人有所游（聖人游於大道之鄉，而忘其物慾），而知為孽（知者，以智巧揣摩人心，謂之知。孽，妖孽也），約為膠（以仁義結束人心，謂之約。膠，固結而不解也），德為接（以小惠要買人心，謂之德。接，應接於人也），工為商（以機關罔取人之利，謂之工；工，猶技巧也。商，行貨之人也）。聖人不謀，惡用智？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商（四者，皆偽以喪真淳，故聖人去之以全天德）？四者，天鬻也（謂四者淳德，乃天德也。鬻，猶售也。四德乃天售，即所謂天壽是也）。天鬻也者，天食也（謂天既售我以天德，則天之所以食我也，又何取於人偽哉）。既受食於天，又烏用人（言天生我性德，自有天然之受用，又何人偽求之）！有人之形，無人之情（言聖人雖居人世，其形雖似人，而絕無人情）。有人之形，故群於人（其形為人，故群於眾人之之中）；無人之情，故是非不得於身（以形寄人中，心超物外，不以物為事，故無人世之是非）。眇乎小哉，所以屬於人也（人在太虛中，乃萬物之一數耳，其最渺小者，又何足以愛之）；謷乎大哉，獨成其天（謷者，謷然超於物表也，言性德廣大。全此天德，故由人而入於天）。 前雖以知忘形，而知尚存，未盡道妙。故此一章，以忘忘知，知忘則德自化，方能合乎自然，以全天德，其德乃充。故如二君之見二子，能不見其形，此所以為德之符也。聖人造道之極致，至此方為究竟耳。故以此結一篇之義。 惠子謂莊子曰：「人故無情乎（借惠子之問以結者，因上文發揮天德之全者，乃絕情慾、去人偽，心與天游，乃能充實其天德。故恐世人將謂絕情，則非人類矣，故假惠子以發之。故，乃故有之故，謂本來無情耶）？」莊子曰：「然（莊子直然其問者，蓋約人性本來離情絕欲，故直然之）。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人（惠子意謂，世人若無其情，則非人也。此俗人之常見也）？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人（道者，性之固有，人之所當行也。人稟此性而為人，乃道與之。貌，即天與之形也。既有此性，豈非人乎）？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情（此惠子全不知道理，與常人所見一般，謂既是個人，豈得無情者乎）？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因其自然而不益生也（惠子意謂必有情慾，乃可為人，故以無情不得為人為問。莊子以正義答之曰：我所謂無情者，非絕無君親、父子、夫婦之情也。蓋因世人縱情肆欲以求益生，而返傷其生，故我要絕其貪慾之情耳，非是絕無人倫也）。」惠子曰：「不益生，何以有其身（惠子又以為，人生必欲養其口體，乃可以有其身。此全是常人之識見耳）？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身（莊子意謂，人既道與之貌、天與之形矣，苟無以好惡內傷其身，如此則全生養身之至道，又何庸益生為哉）。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑（槁梧，琴也。乃惠子倚樹據琴，而瞑以辯論也。莊子意謂惠子不能樂其天德，而返外其精神，而倚樹據梧，以逞辯論是非也）。天選之形，子以堅白鳴（謂天選子之形，賦以全德。今乃舍之，而返恣堅白之論以自鴻，失之甚矣）。」 此篇以忘情、絕欲，以全天德，故其德乃充。前已發揮全德之妙，故結以無情非人，以盡絕情、全德之意，所以警俗勵世之意深矣。 音釋： [穴歟]（音歟，空也）軱（攻乎切，音姑，大骨也）謋（霍虢切，音砉，謋然，速也）蜃（音腎，大蛤可為盛器）樠（模昆切，音門，脂出樠然也）[木且]（莊力切，詐乎聲，以木為闌也）診（止忍切，音軫，占[馬念]也）藾（廬蓋切，音賴，蔭芘也）咶（善指切，音視，與舐同）杙（夷益切，音弋，所以格獸也）[木單]（旨善切，音顫，棺木之全一邊者）繲（居隘切，音懈，浣衣也）翣（色甲切，音啑，棺羽飾文纛也）謷（牛刀切，音敖，大貌）