莊子集解 · 外篇第二十二知北遊
知北游於玄水之上，登隱弅之丘，
釋文：「弅音紛。李云：『隱出弅起，丘貌。'」
而適遭無為謂焉。
成云：「此章並假立姓名，寓言明理。」
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：
汝也。
何思何慮則知道？何處何服則安道？
居處服習。
何從何道則得道？」
從，隨從。道，由也。
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
宣云：「本無名言。」
知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
之，此也。
狂屈曰：「唉！
釋文： 「李音熙，云：『應聲。'」
予知之，將語若，
汝。
中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」
宣云：「 皆言自然乃合道也。」
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，
無為謂與狂屈。
其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
成云：「引老子經為證。」
道不可致，
郭云：「道在自然，非可言致。」
德不可至。
郭云：「不失德，故稱德，稱德則不至也。」
仁可為也，義可虧也，
為仁可也，虧仁以為義亦可也。
禮相偽也。
禮文而偽。
故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。'故曰：『為道者日損，
郭云：「損、華，偽也。」
損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。'
郭云：「華去而朴全，則雖為而非為也。」成云：「引老經重明其旨。 」
今已為物也，
宣云：「樸散為器。」
欲複歸根，
宣云：「欲反於道。」
不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！
宣云： 「死生迴圈無窮。」
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，
宣云：「死生為一氣。」
吾又何患！故萬物一也，
宣云：「萬物之生死，總一氣也。」
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；
宣云：「以生為神奇而美之，以死為臭腐而惡之。」
臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：『 通天下一氣耳。'
郭云：「死生彼我豈殊哉！」
聖人故貴一。」
宣云：「以上皆言道也。」
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；
宣云：「近於無知。」
予與若終不近也，以其知之也。」
宣云：「道本不容言。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。
宣云：「無為謂終於無言。」
天地有大美而不言，
宣云：「利及萬物，不言所利。」
四時有明法而不議，
宣云：「氣候明分，不須擬議。」
萬物有成理而不說。
宣云：「各有成性，不煩詞說。」
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
原，本也。以覆載為心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。
是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
以天地為法。
今彼神明至精，與彼百化，
上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「從劉得一本改。」
物已死生方圓，莫知其根也，
物自變異，莫知根原。
扁然而萬物自古以固存。
扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。
六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。
宣云： 「大無外，小無間。」
天下莫不沈浮，終身不故；
成云：「浮沈升降，新新相續。」
陰陽四時運行，各得其序。
郭云：「不待為之。」
惛然若亡而存，
成云： 「惛然如昧，似無而有。」
油然不形而神，
油然而興，不見形跡，化馳若神。
萬物畜而不知。
萬物被畜養而不自知。
此之謂本根，可以觀於天矣。
達其本根，可與觀自然之天矣。
齧缺問道乎被衣，
釋文：「被音披，本亦作披。」
被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；
宣云：「體靜神凝，則和氣自複。」
攝汝知，一汝度，神將來舍。
俞云：「淮南道應〔一〕篇、文子道原篇並作『正汝度' 。此文一當作正。度，猶形也。」案：言心斂形正，神明自歸。
德將為汝美，道將為汝居，
自然道德在身。
汝瞳焉如新出之犢而無求其故！」
成云：「瞳焉，無知直視之貌。」案：初生之犢，天性純一，故以為況。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，
釋文：「體向所說，畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。」
曰：「 形若槁骸，心若死灰，
成云：「形同槁木之骸。」案：徐無鬼篇亦作「槁骸」，齊物論作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木眾枝，是「 槁骸」即「槁枝」矣。
真其實知，不以故自持。
郭云：「與變俱也。」
媒媒晦晦，
釋文：「媒音妹。」案：陸讀為眛也。
無心而不可與謀。
宣云：「彼既無心，我不容有言。 」
彼何人哉！」
郭云：「獨化者也。」
〔一〕「道德」，原誤「道德」，據淮南子改。
〔二〕「畏」原作「謂」，據釋文改。
舜問乎丞曰：
李云：「丞，舜師。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。」
「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」 舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；
俞云：「齊策高註：『委，付也。'左成二年傳杜註：『委，屬也。'天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。」
生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。
宣云：「形形相禪，故曰蛻。」
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。
天地之強陽氣也，
宣云：「就氣之健動言之。」
又胡可得而有邪？」
孔子問於老聃曰：「今日晏閑，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏□而心，
釋文：「 □音藥。」成云：「疏□，猶灑濯。」
澡雪而精神，
成云：「澡雪，猶精潔。」
掊擊而知！
釋文：「知音智。」成云：「 打破聖智。」
夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。
崖，猶邊際也。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，
有倫序之事，皆自無形生之。
精神生於道，形本生於精，
宣云：「本，質幹。」
而萬物以形相生，故九竅者胎生，
人獸。
八竅者卵生。
禽魚。
其來無跡，其往無崖，無門無房，
宣云：「無門不知所出，無房不知所歸。」
四達之皇皇也。
宣云：「大通溥博。」
邀於此者，
成云：「此，謂道。」俞云：「
說文無邀字。彳部：『徼，循也。 '即今邀字。又曰：『循，行順也。'然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀為遇，非。」
四肢彊，思慮恂達，
成云：「恂，通也。」
耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
以、已同。成云：「博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經云：『善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。'斯則聖人斷棄之矣。」
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
保其分定。
淵淵乎其若海，魏魏乎其終則複始也，
釋文：「魏魏，魚威反，讀作巍巍。」
運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！
蘇輿云：「運量萬物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶易『資生資始'之資，此天地自然之功用也，故曰道。」
中國有人焉，非陰非陽，
宣云：「渾乎陰陽之際。」
處於天地之閑，直且為人，
稟兩閑之氣，特姑且為人耳。
將反於宗。
終將反其本宗。
自本觀之，生者，暗醷物也。
李云：「喑音飲。醷音意。喑醷，聚氣貌。」案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。
雖有壽夭，相去幾何？
同在百年之中。
須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非？
共此須臾，何分堯、桀！
果蓏有理，
釋文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木實草實，種類不亂，各有倫理。」
人倫雖難，所以相齒。
人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。
聖人遭之而不違，
宣云：「順應。」
過之而不守。
與為推移。
調而應之，德也；
調和而應之，即是上德。
偶而應之，道也。
偶然無心而應之，即契聖道。
帝之所興，王之所起也。
郭云：「如斯而已。」
人生天地之間，若白駒之過郤，
釋文：「本亦作隙。隙，孔也。」
忽然而已。
為時甚暫。
注然勃然，莫不出焉；
宣云：「興起而生。」
油然漻然，莫不入焉。
釋文：「漻音流。」宣云：「歸虛而死。」
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。
宣云：「對死者曰生物，別於物曰人類。」
解其天弢，墮其天□，
釋文：「弢，字林云：『
弓衣也。'墮，許規反。」成云： 「□，束囊也。」案：喻形骸束縛，死則解墮。
紛乎宛乎，
成云：「紛綸、宛轉，並釋散之貌。」
魂魄將往，
逝也。
乃身從之，乃大歸乎！
不形之形，
宣云：「不形者，形所自出。」
形之不形，
宣云：「
形者，不形所為。」
是人之所同知也，非將至之所務也，
宣云：「非將至於道者之所務也。」
此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。
成云：「彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。 」
明見無值，
雖明見之而無所值。
辯不若默。道不可聞，聞不若塞。
不如塞耳。
此之謂大得。」
成云： 「能知此意，可謂深得於大理矣。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」
郭云：「欲令莊子指名所在。」
莊子曰：「在螻蟻。 」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰： 「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不足質。
成云：「質，實也。固答子之問，猶未逮真也。」
正獲之問於監市履狶也，每下愈況。
李云：「正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，踐也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。」成云：「正，官號，今之市令也。」宣云： 「況，顯譬也。」
汝唯莫必，無乎逃物。
言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。
至道若是，大言亦然。
成云：「至道，理也。大言，教也。」
周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。
周、遍、鹹三字一恉。
嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！
宣云：「游心於虛際，則見道之同合而無窮極也。」
嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！
郭慶藩云：「漠亦清也。釋詁：『漠、察，清也。'樊註：『漠然，清貌。'」
調而閑乎！
和調而閒逸也。
寥已吾志，
寥然虛寂者，吾之志。
無往焉而不知其所至；
本無所往，而己不知其所至極。
去而來而不知其所止，
去而複來，而又不知其所住止。
吾已往來焉而不知其所終；
倏往倏來，初無終極。
仿徨乎馮閎，
郭云：「 馮閎者，虛廓之謂。」
大知入焉而不知其所窮。
大聖智者入焉，恣變化之所如。
物物者與物無際，
物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。
而物有際者，所謂物際者也；
成云：「一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！」
不際之際，
道本不際，而見於物際。
際之不際者也。
見於物際，而仍是不際也。
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，
彼，彼道也。成云：「富貴為盈，貧賤為虛，老病為衰殺。」
彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
成云：「終始為本末，生來為積，死去為散。」
婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，
釋文：「奓音奢，司馬云：『開也。'」
曰：「老龍死矣！」神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，
上言 「隱幾」，此「隱幾」二字衍。釋文：「嚗音剝，李云：『放杖聲。'」
曰：「天知予僻陋慢訑，
成云：「老龍有自然之德，故呼曰天。」釋文：「訑，郭音但。」
故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！」
成云：「狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言為狂也。」
弇堈吊聞之，
李云：「弇堈，體道人；吊，其名。 」宣云：「弇堈來吊也。」
曰：「 夫體道者，天下之君子所系焉。
郭云：「言體道者，人之宗主也。」
今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，
宣云：「今謂神農析秋豪之端，為萬分猶未得處一，極言其少也。」
而猶知藏其狂言而死，
宣云：「知老龍也。」
又況夫體道者乎！
宣云：「 道本不在言。」
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，
宣云：「論者終不能明道。」
所以論道，而非道也。」
郭云：「冥冥而猶非道，明道之無名也。」
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰： 「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰： 「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」
成云：「貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。」
泰清以之言也問乎無始，
之猶是。
曰：「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：
釋文：「崔本中作卬。」
「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。」
上雲「不形之形，形之不形」。知形形之不形，則知道不當指名也。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。
應者固非，問者亦未是。
道無問，問無應。
郭云：「絕學去教，而歸於自然之意也。」
無問問之，是問窮也；
本無可問而強問，是問窮也。
無應應之，是無內也。
無可應而強應，是徇外也，故曰無內。
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，
不知事理在六合，不知道本在己身。
是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。」
何以超昆侖而遊太虛乎？
光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」光曜不得問，
俞云：「淮南道應訓此句上有『無有弗應也'五字，當從之。此脫，則義不備。」
而孰視其狀貌，
孰同熟。
窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也，
宣云：「有□無質，是能有無矣，未能若竟無之為愈也。」
及為無有矣，何從至此哉！」
宣云：「及為無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！」
大馬之捶鉤者，
成云：「大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。」
年八十矣，而不失豪芒。
司馬、郭云：「玷捶鉤之輕重，不失豪芒。」
大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。
王念孫云： 「守，即道字。達生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？' 曰：『我有道也。'是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：『道，從辵，首聲。'今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。」
臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。
蘇輿云：「此即不以萬物易蜩翼之旨。」
是用之者，假不用者也以長得其用，
成云：「所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。」
而況乎無不用者乎！
不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。
物孰不資焉？」
故萬物皆資其用也。
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」
郭云：「言天地常存，乃無未有之時。」
冉求失問而退，
成云：「失其問意。」
明日複見，曰：「昔者吾問『 未有天地可知乎'，夫子曰：『可。古猶今也。'昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；
郭云：「虛心以待命，斯神受也。」
今之昧然也，且又為不神者求邪？
不神者，跡象也。滯於跡象，故複求解悟。
無古無今，無始無終。
皆一氣之化。
未有子孫而有子孫，可乎？」
宣云：「子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？」
冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！
成云：「未對之閑，仲尼止令無應。」
不以生生死，不以死死生。
死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。
死生有待邪？皆有所一體。
死生不相待，各有成體。
有先天地生者物邪？
者猶之。
物物者非物。
物物者，道也，不得謂之物。
物出不得先物也，
萬物並出，物不得先物。
猶其有物也。
猶然萬物皆有也。
猶其有物也，無已。
猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」
聖人以愛人為心，終無窮已者，亦取法天地之道也。
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。'
成云：「將，送也。聖人如鏡，不送不迎。」
回敢問其遊。」
宣云：「遊心何處？」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化；
宣云：「與物偕逝，天君不動。 」
今之人，內化而外不化。
心神搖徙，凝滯於物。
與物化者，一不化者也。
郭云：「常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。 」
安化安不化，
成云：「安，任也。聖人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。」
安與之相靡，
成云：「靡，順也。」案：任與之相靡順。
必與之莫多。
成云：「雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。」
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。
世愈降則所處愈隘，聖人順時而安之。
君子之人，若儒、墨者師，故以是非相□也，而況今之人乎！
釋文：「□，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！」案：言君子於今世之人，皆能隨而化之。
聖人處物不傷物。
宣云：「無心是非。」
不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將、迎。
無將、迎可，將、迎亦可。
山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！
皋壤，平原。
樂未畢也，哀又繼之。
成云：「情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。 」
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！
郭云：「不能坐忘自得，而為哀樂所寄耳。」案：為外物客舍也。
夫知遇而不知所不遇，
遇有窮，知亦有窮。
知能能而不能所不能。
知以能為能，而不知以不能為能。
無知無能者，固人之所不免也。
宣云：「知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。」
夫務免乎人之所不免者，
宣云：「乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。」
豈不亦悲哉！
成云：「愚惑之甚。」
至言去言，至為去為。
成云：「至理之言，無言可言；至理之為，無為可為。」
齊知之所知，則淺矣。」
宣云：「必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之為哉！」