莊子集解 · 雜篇第二十三庚桑楚
老聃之役，
司馬云：「役，學徒、弟子。」
有庚桑楚者，
俞云：「 列子仲尼篇『老聃之弟子有亢倉子者'，張湛註：『音庚桑。'賈逵姓氏英覽云：『吳郡有庚桑姓，稱為七族。'然則庚桑子吳人與？」
偏得老聃之道，以北居畏壘之山。
李云：「畏壘，山名也。或雲在魯，又雲在梁州。」
其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，
其地之人敬愛庚桑，願為臣妾。然其中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠去之。
擁腫之與居，
司馬云：「擁腫，醜貌。」
鞅掌之為使。
鞅掌，勞苦奔走之人。
居三年，畏壘大壤。
釋文：「
壤，本亦作穣。廣雅：『豐也。' 」盧云：「列子天瑞篇亦以壤為穣。」
畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。
崔、李云：「灑然，驚貌。」
今吾日計之而不足，
向云：「無旦夕小利也。」
歲計之而有餘。
向云：「順時而大穣也。」
庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」
屍，主也。言欲奉以為君。
庚桑子聞之，南面而不釋然。
語又見齊物論。
弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。
俞云：「得字疑涉下文而衍。易說卦：『兌，正秋也，萬物之所說也。'疏：『正秋而萬物皆說成也。'即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。」
夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
釋文「天」作「大」。案：時與道為運行，有得而不覺也。
吾聞至人屍居環堵之室，
宣云：「隱居不耀。」
而百姓倡狂不知所如往。
宣云：「如相忘於天地。」
今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予於賢人之閑，我其杓之人邪？
郭云：「不欲為物標杓。」
吾是以不釋於老聃之言。 」
成云：「老子云：『功成弗居，長而不宰。'楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。」
弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、 □為之制；
成云：「
八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。 」釋文：「制，折也。謂小魚得曲折也」案：「制」「 折」古通用字。
步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而 □狐為之祥。
釋文：「六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蠱狐以小丘為善也。'」
且夫尊賢授能，先善與利，
利祿先與善人。
自古堯、舜以然，
以、已同。
而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，
李云：「 函獸，大容車。」
介而離山，
俞云：「方言：『獸無偶曰介。'」
則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，
釋文：「碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。」
則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。
郭云：「去利遠害乃全。」
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
與物同。
且夫二子者，
謂上堯、舜。
又何足以稱揚哉！是其於辯也，
宣云：「
凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為。」
將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。
郭云：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」
簡發而櫛，
成云：「簡，擇。」
數米而炊，
言其瑣屑。
竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，
軋，相傾也。
任知則民相盜。
宣云：「盜，詐也。」
之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，
釋文：「殺音試，本又作弒。」
正晝為盜，日中穴□。
釋文：「 向音裴，云：『□，牆也。言無所畏忌。'」
吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」
語又見徐無鬼篇。
南榮趎蹴然正坐曰：
釋文：「趎，昌於反，向音疇。李云：『庚桑弟子。'人表作疇，淮南作幬。」盧云：「今淮南作疇。」
「 若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」
惡音烏。成云：「憑〔一〕託何學，方逮斯言？」
庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，
俞云：「 釋名：『抱，保也，相親保也。'是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。」
無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」南榮趎曰：「 目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
形同用異。
形之與形亦辟矣，
郭嵩燾云： 「禮記大學註：『辟猶喻也。'言形之與形易喻也。」 案：言我形之與人形亦易喻矣。
而物或閑之邪，
宣云：「物，物慾。」
欲相求而不能相得？
常有不能相喻者，故疑或閑隔之。
今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。'趎勉聞道達耳矣。」
釋文：「崔、向云：『僅達於耳，未徹入於心也。'」
庚桑子曰：「辭盡矣。曰：
引古語。
『奔蜂不能化藿蠋，
司馬云：「奔蜂，小蜂也。一雲土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。」成云：「細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不能化也。」
越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。'
釋文：「向云：『越雞，小雞。或雲荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。'鵠，本亦作鶴，同。」
雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。
釋文：「方言：『
贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。'」
老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。
懼然，猶瞿然。
老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「 何謂也？」南榮趎曰；「不知乎？人謂我朱愚。
郭嵩燾云：「左襄四年傳杜註：『短小曰朱儒。'朱愚，蓋智術短小之謂。」蘇輿云：「
案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。」
知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，
已得汝心。
今汝又言而信之。
知吾言驗。
若規規然若喪父母，
李云：「規規，細小貌。」
揭竿而求諸海也。
向云：「 言以短小之物，欲測深大之域。」
女亡人哉！
宣云：「如流亡之人。」
惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」
宣云：「失其所歸。」
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，
宣云：「召清虛，去物慾。」
十日自愁，
宣云：「未即能之，故複愁。」
複見老子。老子曰： 「汝自灑濯，
蕩滌。
熟哉鬱鬱乎！
宣云：「如熟物之氣蒸郁於中。」
然而其中津津乎猶有惡也。
宣云：「所惡猶未盡去。」
夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。
釋文：「韄音獲。李云：『韄，縛也。'向云：『揵，閉也。'」案：此言外韄者，耳目為物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思為欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。
外、內韄者，道德不能持，
若外、內物慾膠縛者，雖有道德，不能扶持。
而況放道而行者乎！」
向云：「放，依也。」
南榮趎曰：「裏人有病，裏人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。
問病者，即病病者也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」
經，常也。宣云：「且求全生自養而已。」
老子曰：「 衛生之經，能抱一乎？
成云：「守真不二也。」
能勿失乎？
成云：「
還自得也。」
能無蔔筮而知吉凶乎？
王念孫云：「『吉凶'，當為『
凶吉'。一、失、吉為韻。管子心術篇：『能專乎？能一乎？能無蔔筮而知凶吉乎？'是其證。（內業篇「凶吉」亦誤為「吉凶」，惟心術篇不誤。）」
能止乎？
成云：「不逐分外。」
能已乎？
成云：「已過不追。」
能舍諸人而求諸己乎？
成云：「捨棄效彼之心，追求己身之道。」
能翛然乎？
成云：「往來無系止。」
能侗然乎？
宣云：「無知。」
能兒子乎？
宣云：「元氣自然。」
兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；
釋文：「 嗥，本又作號。司馬云：『嗌，咽。'嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：『楚人謂□極無聲曰嗄。' 」俞云：「
作嚘是也。老子『終日號而不嗄' ，傅奕本作□，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰『柔，嬰兒於號，三日不嚘'，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。」
終日握而手不□，共其德也；
釋文：「廣雅云：『□，捉也。'」宣云：「共同拱。」案：赤子終日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。
終日視而目不瞚，
釋文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。」
偏不在外也。
宣云：「無所偏向於外，視猶不視。」
行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。
與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。
是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」
問此即至人之德否？
曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？
者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，
俞云：「徐無鬼篇曰『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地'，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳『寡君願徼福於周公、魯公'，與此『邀食'『邀樂'語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈『匪交匪傲'，漢書五行志作『 匪徼匪傲'，即其例矣。」
不以人物利害相攖，
釋文：「廣雅云：『攖，亂也。'」
不相與為怪，
不立異。
不相與為謀，
不苟同。
不相與為事，
不輕交接。
翛然而往，侗然而來。
解具上。
是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」
已造極乎？
曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？' 兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。
二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇，「木」作「骸」。
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」
釋文：「惡音烏。」郭云：「禍福生於失得，人災由於愛惡。」宣云：「答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所雲，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。 」
〔一〕「憑」原誤「惡」，據成疏改。
宇泰定者，發乎天光。
郭云：「 德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。」
發乎天光者，人見其人。
宣云：「自人視之，亦人耳。」
人有修者，乃今有恆；
宣云：「修，即泰定。恆，純常也。」
有恆者，人舍之，天助之。
人來依止，天亦佑助。
人之所舍，謂之天民；
無位而尊。
天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。
宣云：「三者皆不知止。」
知止乎其所不能知，至矣。
成云：「所不能知者，不強知之，此學之至妙。」
若有不即是者，天鈞敗之。
成云：「若不以分內為是者，斯敗〔一〕自然之性。」
〔一〕「敗」原誤「貶」，據成疏改。
備物以將形，
具眾理以順形。
藏不虞以生心，
宣云：「退藏不思慮之地，以活其心。」
敬中以達彼，
敬慎其內智，以達於外。
若是而萬惡至者，
宣云：「謂災患。」成云：「若文王之拘羑裏，孔子之厄匡人。」
皆天也，而非人也，
宣云：「非我致之。」
不足以滑成，
不足以亂我之大成。
不可內於靈台。
不可令人而擾吾之心。郭云：「靈台，心也。」
靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
心不可動於物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執持之也。
不見其誠己而發，每發而不當，
未見其誠身而妄發，雖發必不當。
業入而不舍，每更為失。
成云：「業，事也。」案：外事入擾於心而不捨去，雖更變而亦失。姚云：「上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易為失，是知及而仁不能守者也。」於義亦通。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。
郭云：「幽顯無愧於心，故獨行而不懼。」
券內者行乎無名，
宣云：「券，契也。得契合乎內。」成云：「
無名，道也。履道者，雖行而無名跡。」
券外者志乎期費。
俞云：「
荀子書每用綦字。王霸篇楊註：『 綦，極也。'亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。 」案：券外者志乎期費，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。
行乎無名者，唯庸有光；
平常而有光輝。
志乎期費者，唯賈人也，
與賈人何異？
人見其跂，猶之魁然。
人見其跂想分外，比之於市魁然。
與物窮者，物入焉；
郭註：「窮，謂終始。」宣云：「我與物相終始，則物亦來就。」
與物且者，其身之不能容，焉能容人！
俞云：「且，苟且也。詩東門之枌『穀旦於差'，韓詩旦作且，云：『苟且也。'是重言為苟且，單言為且。上文『終始'，是窮極之義，苟且與窮極義正相反。」
不能容人者無親，無親者盡人。
郭云：「 儘是他人。」
兵莫□於志，鏌□為下；
說文：「慘，毒也。」字或作「□」。慘毒莫甚於心，而兵次之。
寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。
成云：「寇，敵也。」
非陰陽賊之，心則使之也。
郭云：「心使氣，則陰陽征（俗作「症」。）結於五藏。 」
道通，其分也，
宣云：「凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。」
其成也毀也。
此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。
所惡乎分者，其分也以備；
分皆求備，故惡分。
所以惡乎備者，其有以備。
其備有者，仍求備不已，故惡備。
故出而不反，見其鬼；
情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。
出而得，是謂得死。
外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得死耳。
滅而有實，鬼之一也。
其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以為鬼之一也。
以有形者象無形者而定矣。
人有形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。
出無本，
道之流行無本根。
入無竅。
道之斂藏無竅隙。
有實而無乎處，
道有實在，而不見其處所。
有長而無乎本剽，
釋文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。'」案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。
有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；
有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。
有長而無本剽者，宙也。
雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，
人物有生死，陰陽有出入。
入出而無見其形，是謂天門。
郭云：「天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門。」
天門者，無有也，萬物出乎無有。
郭云：「以無為門。」
有不能以有為有，
有之未生，非有之所能有。
必出乎無有，
無能生有。
而無有一無有。聖人藏乎是。
宣云：「並 『無有'二字亦無之，乃眾妙所在也，故聖人藏焉。」
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，
以上又見齊物論篇。
將以生為喪也，以死為反也，
成云：「俗人以生為得，以死為喪。今欲反於迷精，故以生為喪，以其無也，以死為反，反於空寂。雖未盡於眾妙，猶可齊於死生。」
是以分已。
以同已。郭云：「雖欲均之，然已分矣。」成云：「猶見生死之異。」
其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。
言又次一等人，亦知有無生死之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。
是三者雖異，
郭云： 「或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非於胸中。」
公族也，
楚公族未受姓，如王子、王孫。
昭、景也，著戴也，
宣云：「
此二族，著其所戴之先人為氏。」
甲氏也，著封也。
「甲」，「中 」之誤，宣改，今從之。雲此一族是著其所封之邑為氏。
非一也。
亦如上三者同一原也。
有生，□也，
釋文：「徐於減反。字林云：『釜底黑也。'宣云：「有生皆出於闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。」
披然曰移是。
今忽然披曉於人曰「汝當移而從是」，此由我而生是非也。
嘗言移是，
試言之。
非所言也。
宣云：「本不足言。」
雖然，不可知者也。
然世人亦不知此也。
臘者之有膍胲，可散而不可散也；
成云：「臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方複散之，則以散為可；若其祭未了，則不合散，又以散為不可。」
觀室者周於寢廟，又適其偃焉，
釋文：「司馬、郭云：『偃，屏側也。'」桂馥云：「屏當為庰。急就篇『庰廁清圂糞土壤'，顏註：『庰，僻偃之名也。'」郭慶藩云：「偃當作匽。周禮宮人『為其井匽' ，鄭司農云：『匽，路廁也。'燕策『宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽'，屏匽即庰廁也。」
為是舉移是。請嘗言移是。
微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。
是以生為本，以知為師，
此以我之生為根本，以我之心知為師。
因以乘是非；
因此相乘而起是非。
果有名實，因以己為質；使人以己為節，因以死償節。
郭云：「質，主也。」案：果有名實可爭，因以己身為主，使人皆從己以為節義，因共以死守之，所謂「殺身以成名」也。
若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。
若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而在下，則我為恥辱也。
移是，今之人也，
惟以權力移，此今之人也。
是蜩與學鳩同於同也。
逍遙遊篇言蜩與鴬鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！
蹍市人之足，則辭以放驁，
釋文：「蹍，女展反。廣雅云：『履也。'」宣云：「辭謝以放肆自引罪。」
兄則以嫗，
宣云：「蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。」
大親則已矣。
成云：「若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費。」宣云：「可知道以相忘為至也。 」
故曰：至禮有不人，
郭云：「 視人若己。」
至義不物，
郭云： 「若得其宜，則物皆我也。」
至知不謀，
成云：「率性而照。」
至仁無親，
郭云：「辟之五藏，未曾相親而仁已至矣。」
至信辟金。
宣云：「不須以金為質。」
徹志之勃，
宣云：「徹，毀。勃，亂也。」
解心之繆，
成云：「
繆，系縛也。」
去德之累，達道之塞。
達，通也。
富、貴、顯、嚴、名、利六者，
嚴，威。
勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；
容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。
惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。
知音智。
此四六者不蕩胸中則正，
郭云：「蕩，動也。」
正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；
道無可見，見其德之流行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。
生者，德之光也；
成云：「天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。」
性者，生之質也。
成云：「質，本也。自然之性，是稟生之本。」
性之動謂之為，
郭云：「以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為也。」
為之偽謂之失。
成云：「感物而動，性之欲。偽情，分外有為，謂之喪道。」
知者，接也；
接物而知之，謂之知。
知者，謨也；
知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。
知者之所不知，猶睨也。
雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
動以不得已之謂德，
迫而後動，乃見盛德。
動無非我之謂治，
舍我逐物則亂，反是則治。
名相反而實相順也。
騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
羿工乎中微而拙於使人無己譽，
中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。
聖人工乎天而拙乎人。
郭云：「任其自然，天也；有心為之，人也。」
夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。
釋文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：聖人謂堯、舜以下，全人謂伏羲以上。
唯蟲能蟲，唯蟲能天。
成云：「鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！」案：言蟲之能亦不齊。
全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！
人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為也。若直以人為天，而使天下皆從己，則更非矣。
一雀適羿，
適，遇也。
羿必得之，威也；
成云：「所獲者少，所逃者多。以威禦世，其義亦爾。」
以天下為之籠，則雀無所逃。
成云：「大道曠蕩，無不制圍，故以天下為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。」
是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。
胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。
是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫，外非譽也；
郭云：「 介，刖也。」崔云：「拸畫，不拘法度也。」俞云：「 漢書司馬相如傳註：『痑，自放縱也。'與此拸字義同。穀梁桓六年傳『以其畫我'，公羊傳作『化我'，何註：『行過無禮謂之化。'畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度。」
胥靡登高而不懼，遺死生也。
胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。
夫複謵不饋而忘人，
釋文：「饋，元嘉本作愧。」郭嵩燾云：「說文：『讋，失氣言也。'『謵，言謵讋〔一〕也。'複謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；複謵不饋，忘人者也。」案：複謵不饋，諸解皆非，郭說為近，下文所謂「敬之而不喜」也。此處疑有奪文，不敢強說。
忘人，因以為天人矣。
能忘人，即可以為天人，以其近自然也。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。
成云：「忘其逆順。」
出怒不怒，則怒出於不怒矣；
出於人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂「文王一怒」、「武王一怒」也。
出為無為，則為出於無為矣。
出於人所為之地，而我不為，則有時而為，仍自無為出。中庸所謂「無為而成」，孔子所謂「無為而治」也。
欲靜則平氣，欲神則順心，
郭云：「平氣則靜理足，順心則神功至。」
有為也。欲當則緣於不得已，
郭云：「
緣於不得已，則所為皆當。」成云：「不得止者，感而後應，分內之事也。」
不得已之類，聖人之道。
郭云：「聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！」
〔一〕「謵讋」原誤「讋謵」，據說文乙正。