莊子集解 · 外篇第十三天道
天道運而無所積，故萬物成；
釋文：「積，謂積滯不通。」
帝道運而無所積，故天下歸；
宣云：「神與化俱。」
聖道運而無所積，故海內服。
宣云：「至誠無息。」
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。
釋文： 「六通，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟，四方開也。 」成云：「六通，謂四方上下。四辟，謂四時。任物自動，故曰自為。晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。」
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，
非以靜為善而學之。
萬物無足以鐃心者，故靜也。
鐃，撓借字。
水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。
其平與准相中，故匠人取法焉，謂之水準。中，竹仲反。
水靜猶明，而況精神！
其明更可知。
聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。
果能靜，雖天地之精，萬物之理，皆莫能遁。
夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。
宣云：「 息心於此。」
休則虛，虛則實，實則倫矣。
休其心則與虛合德，與虛合德則萬理俱涵，萬理俱涵則無不井然有倫。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
必虛方能靜，靜則可以動，動則得其宜矣。
靜則無為，無為也，則任事者責矣。
靜觀無為，不擾群下，則任事者各自責矣。
無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
釋文：「廣雅云：『俞俞，喜也。'」宣云：「外
患不能居於其心，故神豫而長。」
夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
成云：「有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二經，是後人語。」
以此退居而閒遊，江海山林之士服；
成云：「巢、許之流。」
以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
郭云：「無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為塚宰之任，則伊、呂靜而司尹矣；塚宰不為百官之所執，則百官靜而禦事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，孰能有為而成哉！是以彌無為而彌尊也。」 成云：「進為，謂顯跡出仕也，伊、望之倫。」
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
雖大朴而自然至美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；
郭云：「天地以無為為德，故明其宗本則與天無逆。」
所以均調天下，與人和者也。
郭云：「順天所以應人，故天和至而人和盡也。」成云：「均，平。調，順也。」
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
成云：「俯同塵俗，仰合自然。」
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！□萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為朽，
郭云：「壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。」案：六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」，義者秋殺，有似暴戾也；「 壽」作「老」，義同。
此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；
成云： 「其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。」
靜而與陰同德，動而與陽同波。
四語又見刻意篇。
故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
四語亦見
刻意篇。「怨」，彼文作「災」。
故曰：其動也天，其靜也地，
動靜雖殊，無心則一。
一心定而王天下；其鬼不祟，
李云：「祟，禍也。」
其魂不疲，
語亦見刻意篇。
一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以蓄天下也。 」
畜，養也。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；
成云：「上下無為，則臣僭君德。」
下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
此論有精理，非空談。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；
知音智。落音絡。成云： 「三皇、五帝淳古之君，知照籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，故不自慮也。」
辯雖雕萬物，不自說也；
成云：「宏辯如流，雕飾萬物，終不自言。」
能雖窮海內，不自為也。
成云：「才能雖冠海內，夫何為哉！故老子云：『是謂用人之力。'」
天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。
王念孫云：「爾雅：『功，成也。'中庸：『無為而成。'」
故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也；
成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。運，動也。」
賞罰利害，五刑之辟，教之末也；
成云： 「辟，法也。」
禮法度數，形名比詳，
釋文：「比，較。詳，審。」
治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，
成云：
「隆殺者，言五等喪服，各有差降。此是教跡外儀。」
哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。
成云：「古人，中古人也。先，本也。」
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，
成云：「萌兆區分，各有形狀。」
盛衰之殺，變化之流也。
盛衰之等殺，乃變化之流行也。
夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。
成云： 「理之必然。」
語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！
成云：「既失其序，不堪治物。」
是故古之明大道者，先明天而道德次之，
成云：「自然是道德之本，故道德次之。」
道德已明而仁義次之，
宣云：「仁義是道德之緒。」
仁義已明而分守次之，
上下有分，庶職有守。
分守已明而形名次之，
宣云：「物象名稱。」
形名已明而因任次之，
因材授任。
因任已明而原省次之，
原恕省察。
原省已明而是非次之，
原省已明，是非乃定。
是非已明而賞罰次之。
郭云：「至治之道，本在於天，而末極於斯。」
賞罰已明而愚知處宜，
各有所處之宜。
貴賤履位，
各安其位。
仁賢不肖襲情，
襲，因。情，實也。各因其實。
必分其能，
分，別也。
必由其名。
宣云：「循名責實。」
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，
宣云：「複於虛靜無為。」
此之謂太平，治之至也。故書曰：
古書也。
「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。
自「明
天」 以下，至「形名」，五變其說；至「
賞罰」，九變其說。
驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，
釋文：「迕音悟，司馬云：『橫也。'」案：言語不循次序。
人之所治也，
但可為受治之小人。
安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。
成云：「此苟飾華辭之士，一節曲見偏執之人。」
禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
上所重在養人。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰： 「吾不敖無告，
不以頑民之無可教告而慢之。
不廢窮民，
成云：「拯恤貧民，此心不替。」
苦死者，嘉孺子而哀婦人。
苦，悲憫。嘉，喜愛。孺子，稚子。哀，憐也。
此吾所以用心也。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，
郭云：「與天合德，則雖出而靜。」
日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」
郭云：「此皆不為而自然。」成云：「經，常也。」
堯曰：「膠膠擾擾乎！
膠膠，固而不解。擾擾，紛而不寧。因舜言發悟，自覺多事。
子，天之合也；我，人之合也。」
成云：「言子德遠合上天，我心近符人事。」
夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
孔子西藏書於周室，
司馬云：「 藏其所著書也。」姚云：「此亦漢人語。藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂『藏之名山。'」
子路謀曰：「由聞周之徵藏史
司馬云：「征藏，藏名。一云：征，典也。」史，藏府之史。
有老聃者，免而歸居。
釋文：「見周之末不可複匡，所以辭去。」
夫子欲藏書，則試往因焉。」
因之以藏書也。
孔子曰：「 善。」往見老聃，而老聃不許，
不許其藏。
於是翻十二經以說。
釋文： 「說者云：詩、書、易、禮、樂、春秋六經，加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。」
老聃中其說，
釋文：「中，丁仲反。」成云：「許其有理也。」宣云： 「語未盡也。」案：下雲「太謾」，是未許，成說未晰。中其說者，當是觀其說甫及半，故下雲然。
曰： 「大謾，
成云：「嫌其繁謾太多。」宣云：「謾，欺也，音滿，平聲。」案：繁則近謾，恐多無實之詞。
願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」 老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。
成、生，皆以道言。
仁義，真人之性也，又將奚為矣？」
舍是奚為？
老聃曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，
宣云： 「與物同樂。」
兼愛無私，此仁義之情也。」
情，實。
老聃曰：「意！
噫同。
幾乎後言！
近乎後世迂儒之言。
夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。
蘇輿云：「未忘無私之成心，是亦私也，與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」
夫子若欲使天下無失其牧乎？
司馬云：「牧，養也。」
則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，
宣云：「放同仿。」
循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？
釋文：「偈偈，用力貌。」 成云：「亡子，逃人也。」案：揭，舉也。語又見天運篇。
意！
同噫。
夫子亂人之性也！」
郭云：「事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。」宣云：「夫子所謂『義之與比'，孟子所雲『由仁義行'，即此意。」
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，願見，百舍重趼而不敢息。
司馬云：「百舍，百日止宿。」淮南修務訓高註：「趼，足生胝也。」
今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；
郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，猶昧也。」 案：成綺就所見言之。蔬可留其有餘，而任其狼藉，滿地散棄，佯若不知，是不仁也。
生熟不盡於前，
成云：「生，謂粟帛；熟，謂飲食。至充足也。」
而積斂無崖。」
聚斂無限止。
老子漠然不應。
成云：「鄙之不足答也。」
士成綺明日複見，曰：「 昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，
心正而卻退，非複從前鄙見。
何故也？」老子曰：「 夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。
言子擬我聖人，吾久自以為脫免，其名皆我所不居。
昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。
子呼馬牛，我即自謂。
苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。
有其實而不受其名，是再受殃累也。
吾服也恆服，
郭云：「 服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。」
吾非以服有服。」
郭云：「有為為之，則不能恆服。」
士成綺雁行避影，
宣云：「側身貌。」
履行，
蘇輿云：「古者入室脫履而行席上。履行，言失其常。莊子正緳系履而見魏王，則因履穿系之以緳而不得脫，故王訝其憊。」
遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而
汝。
容崖然，
岸然自異。
而目沖然，
直視。
而顙頯然，
釋文：「頯，去軌反，本又作顯。」成云：「顙額高亢，顯露華飾。」
而口闞然，
郭云：「虓豁貌。」
而狀義然，
義讀為峨，詳大宗師篇。
似系馬而止也。
宣云：「志在馳騖。」
動而持，
宣云：「欲動而強持。」
發也機，
宣云：「發如機迅。」
察而審，
察事審詳。
知巧而睹於泰，
智巧而見於驕泰之色。
凡以為不信。
郭嵩燾云：「凡此皆與自然之性不相應，是之謂不信也。」
邊竟有人焉，其名為竊。」
司馬云：「言遠方嘗有是人。」竊，賊也。
夫子曰：
成云：「莊子師老子，故稱夫子。」
「夫道，於大不終，於小不遺，
宣云：「大包無窮，小入無間。」
故萬物備。廣廣乎其無不容也，
廣廣，猶曠曠，見漢書武五子傳。
淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，
成云：「精神之末跡。」
非至人孰能定之！
宣云：「世俗鮮不為末學所惑。」
夫至人有世，
謂有天下。
不亦大乎！而不足以為之累。天下奮□而不與之偕，
說文：「柄，或從□。」言天下奮爭威柄，獨不並遂。
審乎無假而不與利遷，
任真而不遷於和。
極物之真，能守其本，
成云：「窮理盡性，動不傷寂。」
故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，
俞云：「賓讀為擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」
至人之心有所定矣。」
世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。
郭云：「其貴恆在意言之表。」
故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，
宣云：「
彼，謂道。情，實也。」
則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，論扁斫輪於堂下，
司馬云：「斫輪人名扁。」
釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？ 」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」
司馬云：「糟爛為魄。」 本又作粕。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。
司馬云：「甘，緩也。苦〔一〕，急也。」
不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。
李云：「數，術也。」
臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。
成云：「喻，曉也。故知物各有性，不可仿效。」
古之人與其不可傳也
宣云：「猶者。」
死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」
〔一〕「苦」原作「疾」，據釋文改。