莊子集解 · 外篇第十二天地
天地雖大，其化均也；
郭云：「均於不為而自化也。」
萬物雖多，其治一也；
郭云：「一以自得為治。」
人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，
本於有德而成於自然。
故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
成云：「玄，遠也。玄古聖君，無為而治天下，自然之德而已矣。」蘇輿云：「玄字句絕，與下文『玄德'之玄同義。」
以道觀言而天下之君正，
郭云：「無為者自然為君。」郭嵩燾云：「
言者，名也。正其君之名，而天下聽命焉。故曰名之必可言也，衷諸道而已矣。」
以道觀分而君臣之義明，
郭云：「各當其分，無為位上，有為位下也。」
以道觀能而天下之官治，
郭云：「官各當其所能則治。」
以道泛觀而萬物之應備。
宣云： 「泛應不窮。」
故通於天地者，德也；
郭云：「萬物莫不皆得，則天地通。」
行於萬物者，道也；
成云：「至理無塞，恣物往來同行，故曰道。」宣云：「道蓋義字之訛。」
上治人者，事也；
成云：「事事有宜而天下治。」
能有所藝者，技也。
郭云： 「技者，萬物之末用也。」
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
郭云：「天道順則本末俱暢。」
故曰：「古之畜天下者，
畜，養。
無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。」
成云：「 老子曰：『我好靜而民自正。'」
記曰：
釋文：「書名，老子所作。」
「通於一而萬事畢，
成云：「一，道也。事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經。」
無心得而鬼神服。 」
以無心得者，無不服也。
夫子曰：
司馬云：「莊子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子問於老聃 '可知。」
「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
成云：「刳，去也，洗也。法道之無為，洗去有心之累。」
無為為之之謂天，
上為去聲。成云：「率性而動，天機自張。」
無為言之之謂德，
成云：「應答無方，物來斯應。」
愛人利物之謂仁，
成云：「心無偏執，措其性命。」
不同同之之謂大，
郭云：「萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」
行不崖異之謂寬，
宣云：「和光同塵。」
有萬不同之謂富。故執德之謂紀，
成云： 「能持以前之德行者，可謂群物之綱紀。」蘇輿云：「 故字疑衍。」
德成之謂立〔一〕，
成云：「德行既成，方可立功濟物。」
循於道之謂備，
成云：「循，順也。順於虛通，德行方足。」
不以物挫志之謂完。
成云：「一毀譽，混榮辱，不以物屈，其德完全。」
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，
成云：「韜，包容也。」俞云：「事心，猶立心也。禮郊特牲鄭註：『事，猶立也。'呂覽論人篇『
事心乎自然之塗'，亦以事心連文。」
沛乎其為萬物逝也。
成云：「
逝，往也。為群生所歸往。」
若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；
宣云：「不以物累身。」
不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分，
郭云：「皆委之萬物。」
不以王天下為己處顯。
郭云：「忽然不覺榮之在身。」
顯則明，萬物一府，
成云：「忘於物我。」
死生同狀。」
成云：「冥於變化。」
〔一〕「立」原作「力」，據集釋本改。
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。
釋文：「廣雅云：『漻，清貌。'」
金石不得，無以鳴。
金石不得其和不鳴，亦道之見端也。
故金石有聲，不考不鳴。
感而後應。
萬物孰能定之！
推此而言，萬物
應感無方，孰能定之！
夫王德之人，素逝而恥通於事，
抱樸以往，羞通於庶務。蘇輿云：「素逝，即山木篇『晏然體逝 '之意。『
通於事'與『通於神'對文，恥字疑誤。」
立之本原而知通於神。故其德廣，
本原既立，智可通神，故德能廣被。
其心之出，有物采之。
非感不應。
故形非道不生，生非德不明。
成云：「道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照本原，故非德不明。老經雲『 道生之，德畜之'也。」
存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
郭云：「忽、勃，皆無心而應之貌。」
視乎冥冥，聽乎無聲。
宣云：「道不在形勢故。」
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
宣云：「道又非寂滅故。」
故深之又深，而能物焉；
宣云：「至不測矣，而物由此出。」
神之又神，而能精焉。
至無方矣，而精不可掩。
故其與萬物接也，至無而供其求，
非有而求無不給。
時騁而要其宿，
行遠而其歸可會。
大小、長短、修遠。」
宣云：「『修遠'當作『遠近'。大而小，長而短，遠而近。」
黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠，
文選廣絕交論注引司馬云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「
赤者，南方明色，其北則玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而複望明處，則玄亡也。」
使知索之而不得，
釋文：「知音智。」
使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。
郭嵩燾云：「廣韻：『
吃，同□。'□，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻雲『吃詬力諍'者是也。知以神索之，離朱索之形影，吃詬索之聲聞，是以愈索愈遠。象罔者，若有形，若無形，故眸而得之。」
乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」
宣云：「似有象而實無，蓋無心之謂。」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」
堯欲讓天下於齧缺，因王倪要致之。
許由曰：「殆哉圾乎天下！
圾同岌，危也。
齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，
釋文 「數音朔。」成云：「叡，聖。給，捷。敏，速也。」
而又乃以人受天。
宣云：「非純乎天者。」
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
郭云：「過生於聰知，又役知以禁之，其知彌甚矣。」
與之配天乎？彼且乘人而無天，
若令為天子，彼且專任人而無複自然之性。
方且本身而異形，
顯分人己。
方且尊知而火馳，
宣云：「尚智巧而急用之。」
方且為緒使，
宣云：「為細事所役。」
方且為物絯，
釋文：「廣雅云：『束也，公才反。'」宣云：「為物所拘。」
方且四顧而物應，
宣云：「酬接不暇。」
方且應眾宜，
事事求合。
方且與物化而未始有恆。
宣云：「屢為物變而不能定。」
夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，
宣云：「凡聚族必有宗祖。」
可以為眾父，而不可以為眾父父。
宣云：「眾父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。齧缺亦可為眾人之父，但不能為眾父之父耳。」
治亂之率也，
率，主也。用智理物，治之主，亦亂之主。
北面之禍也，南面之賊也。」
宣云：「不可為人臣，亦不可為人君。」案：藉此言以警堯，非齧缺真如此也。
堯觀乎華。
司馬云：「地名。」
華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。」 堯曰：「辭。」「使聖人富」。堯曰：「辭。」「 使聖人多男子」。堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「 多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。
宣云：「今如此，但可為君子。」
天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，
宣云：「鶉無常居，言不求安；鷇待母食，言不求飽。」
鳥行而無彰；
成云：「與物俱冥，如鳥之飛行，無蹤跡可見。」
天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閑；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，
成云：「三患，前富、壽、多男子也。」
身常無殃，則何辱之有！」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」
堯治天下，伯成子高立為諸侯。
釋文：「通變經云：『老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。'」
堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。
釋文：「闔，本亦作盍。落，猶廢也。字林云：『俋俋，勇壯貌。'」
泰初有無，
並不得謂之無。
有無名，
可謂之無而不能名。
一之所起，有一而未形。
宣云：「太極尚未著。」
物得以生，謂之德；
宣云：「物得此未形之一以生，則性中各有一太極，故謂之德。」
未形者有分，且然無間，謂之命；
宣云：「雖分陰陽，猶且陽變陰合，流行無間，乃天之所以為命也。」
留動而生物，
宣云：「動即造化
之流行，少留於此，即生一物。」
物成生理，謂之形；
宣云：「物受之而成生理，謂之形。」
形體保神，各有儀則，謂之性。
成云：「體，質。」 宣云：「形載神而保，合之視聽言動，各有當然之則，乃所謂性也。上所謂『得以生，謂之德'者，此也。言性在形之後者，性須形載之，故曰形體保神。」
性修反德，
宣云：「性修則複其所得於未形之一。」
德至同於初。
宣云： 「德之至，則同於泰初，此極詣也。」
同乃虛，虛乃大。
宣云：「形容同於初之妙境。」
合喙鳴，
宣云：「渾合眾口，蓋忘言也。」
喙鳴合，與天地為合。
宣云：「既忘言則與天地一體矣。」
其合緡緡，
釋文：「緡，武巾反。」
若愚若昏，
郭云：「坐忘而自合耳。」
是謂玄德，同乎大順。
郭云：「德玄而所順者大矣。」
夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。
郭云：「若相放效，強以不可為可，不然為然。」
辯者有言曰：『離堅白若縣宇。'
成云：「堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者雲 『我能離析堅白之論，不以為辯，如縣日月於區宇'也。」
若是，則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。
解見應帝王篇。
執留之狗成思，猿狙之便自山林來。
釋文：「執留，本又作□，一本作狸。司馬云：『□，竹鼠也。'一云：「執留之狗，謂有能，故被留系，成愁思也。」案：說文：「
□，竹鼠也。」埤雅：「一名竹□ 。」郭璞山海經注「其音如留牛」，亦引此文「執留之狗」為證。據此，知留是留牛，非竹□，特竹□之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄雙聲字。蓋斄牛身大，逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者，此狗獨能執之，故謂之執留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而來，見拘縶也。應帝王篇引老子語雲「猿狙之便、執斄之狗來藉」，與此文微異，而恉大同，尤留、斄同字之明證矣。
丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。
謂道也。若、而，皆汝。
凡有首、有趾、無心、無耳者眾，
宣云： 「具體為人，而無知無聞者皆是。」
有形者與無形無狀而皆存者盡無。
有形，人也；無形無狀，道也。能人與道俱存者無之。
其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。
動靜、死生、興廢，皆非道之所在。
有治在人，
蘇輿云：「言道無可名，徒有治化之跡在人耳。」
忘乎物，忘乎天，其名為忘己。
忘物矣，並其自然之天而亦忘之，是之謂忘己。
忘己之人，是之謂入於天。」
宣云：「與天為一。 」
將閭葂見季徹曰：
釋文：「將，一本作蔣。葂，亦作菟，音免。姓將閭，名菟。或云：姓蔣，名閭葂也。季徹，人姓名，蓋季氏之族。」
「 魯君謂葂也曰：『請受教。'辭不獲命〔一〕，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。
嘗，試。薦，進也。吾進告徹。
吾謂魯君曰：『 必服恭儉，
若被服之。
拔出公忠之屬，
屬，類。
而無阿私，
行政無私曲。
民孰敢不輯！'」
輯，和。
季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。
釋文：「局局，大笑貌。軼音轍。」
且若是，則其自為處危，
非自安之道。
其觀台多物，
觀台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。
將往投跡者眾。」
舉足投跡者眾，君且不勝其煩，非帝王修德安人之道。
將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。
釋文：「覤覤，驚懼貌，許逆反。」案：汒若，猶茫然。
雖然，願先生之言其風也。」
俞云：「風讀為凡，猶雲言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。」
季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成教易俗，
宣云：「搖盪，猶言鼓舞。」
舉滅其賊心而皆進其獨志，
成云：「舉，皆也。」宣云：「除其害道之心，進其得一之志。」
若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？
郭云：「溟滓，甚貴之謂。」宣云：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」
欲同乎德而心居矣。」
宣云：「欲同天下於一德，而心安處於不用矣。」
〔一〕「命」字，據集釋本補。
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，
李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」
鑿隧而入井，
成云：「隧，地道。」
抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。
郭云：「搰搰，用力貌。」
子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之曰：「奈何？」
成云：「問其方法。」
曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，
李云：「抽，引也。」
數如泆湯，
釋文：「數，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如湯沸溢。'」
其名為槔。 」
釋文：「本又作橋，司馬、李云：『 桔槔也。'」
為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。'機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。
生、性同。言不可載道。
吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，
釋文：「瞞，李天典反，慚貌。司馬本作憮。」
俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，于于以蓋眾，
郭嵩燾云：「 應帝王篇：『其覺於於。'說文：『於，於也，象氣之舒。'是於、於字同。于于，猶於於也。」
獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！
猶雲其庶乎！而，汝也。
而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！
釋文：「乏，廢也。」
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十裏而後愈。
李云：「卑
陬，愧懼貌。頊頊，自失貌。」
其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」
成云：「反，複也。崇朝神氣不復。」
曰：「始以為天下一人耳，
昔以為天下止一人耳。意尊孔子。
不知複有夫人也。
不知複有此輩人也。
吾聞之夫子：『事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。 '今徒不然。
徒，輩也，言此輩人。
執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，
宣云：「寄生於世，與民大同。」
而不知其所之，汒乎淳備哉！
汒乎，言不能測其所至。
功利、機巧，必忘夫人之心。
宣云：「夫人之心，必無此四累。」
若夫人者，非其志不之，非其心不為。
之，往也。心志有所專執。
雖以天下譽之，得其所謂，
稱為全德。
謷然不顧；
謷然，猶傲然。
以天下非之，失其所謂，
成云：「聲名喪失。」
儻然不受。
成云：「儻然，無心貌。」
天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！
郭云：「此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季鹹也。」
我之謂風波之民。」
成云：「水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾。」
反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也：
郭云：「以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二說並通。
識其一，不知其二；
郭云：「徒識修古抱灌之樸，不知因時任物之易。」
治其內，而不治其外。
成云：「守道抱素，治內也；不能隨時應變，不治外也。」
夫明白入素，無為複樸，
成云：「心智明白，會於質素之本；無為虛淡，複於淳樸之原。」
體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？
郭云：「此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖游於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！」俞云：「固讀為胡。胡、固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇，則何驚
也？郭注正得其意。」
且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」
郭云：「渾沌玄同，孰識之哉！」
諄芒將東之大壑，
海也。
適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」
成云：「大海宏深，以譬至理。雖寄往滄溟，實游心大道也。」
苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？
成云：「五行之內，惟民橫目。」
願聞聖治。」諄芒曰：「 聖治乎，官施而不失其宜，
司馬云：「施政布教，各得其宜。」
拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，
宣云：「盡見情理，順而行之。」
行言自為而天下化，
躬行其言，皆以自為，而人化之。
手撓顧指，四方之民莫不俱至，
言以手麾，以顧指，而民畢從。司馬云：「撓，動也。」郭慶藩云：「顧指，謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指'，劉逵註：『謂顧指如意。'」
此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。
宣云：「心中過而不留。」
四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；
民與上共悅安。為、謂字同。
怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。
釋文：「字林云：『怊，悵也。'」案：儻，心無主也。民仰賴之如此。
財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。
成云：「寡慾止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足。」
此謂德人之容。」
郭云：「德者，神人跡也，故曰容。」
「願聞神人。 」曰：「上神乘光，與形滅亡，
上品神人，乘光照物，不見其形跡。
此謂照曠。
成云：「智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！」 姚云：「晉人諱昭，皆書作照，右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」
致命盡情，
宣云：「致天命，盡實理。」
天地樂而萬事銷亡，
宣云：「與天地同樂，而物累皆捐。」
萬物複情，
齊其情實。
此之謂混冥。」
混同於玄冥。
門無鬼
司馬本作「無畏」，云： 「門姓，無畏字。」
與赤張滿稽，
宣云：「赤張姓，滿稽名。」
觀於武王之師。
謂孟津之役。
赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」
不及有虞之揖讓，故遭離征伐之患。
門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？」
言天下皆治，而有虞氏又從而治之邪，其必有亂而後治之與？
赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？
郭云：「均治則願各足矣，複何為計有虞氏之德而推以為君！」
有虞氏之藥瘍也，
李云： 「瘍，頭創也。」王引之云：「藥，古讀曜，與療聲近義通。方言：『療，治也。'」郭云：「天下皆患創亂，故求虞氏藥之。」
禿而施□，病而求醫。
宣云：「不禿何用□？不病何用醫？」
孝子操藥以修慈父，
修，治也。
其色燋然，聖人羞之。
宣云：「言不如養親使不病也。」
至治之世，不尚賢，不使能；上如標枝，
如樹枝無心而在上。
民如野鹿；
郭云：「放而自得。」
端正而不知以為義，
自然合宜。
相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；
成云：「任真當理。」
蠢動而相使，不以為賜。
互相役使，故不謝。
是故行而無跡，事而無傳。」
成云：「率性而動，故無跡可記。跡既昧矣，事亦滅焉。 」姚本「無傳」為一節，從之。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！
宣云：「明於責臣子之諂諛，卻不知人情皆必然。」
世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。
則與而同
義。郭慶藩云：「道即諂也。漁父篇： 『希意道言謂之諂。'荀子不苟篇『非諂諛也'，賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言'，韓詩外傳並作『道諛' 。道、諂一聲之轉。」宣云：「世俗明道諛，而不謂之道諛。」
然則俗固嚴於親而尊於君邪！
宣云：「道諛君親則責之，道諛世俗則安之，豈世俗更嚴更尊邪？」
謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，
宣云：「惡其名而甘蹈其實。」
合譬飾辭聚眾也，
宣云：「廣合譬喻，使人易曉；修飾辭令，使人動聽。所謂招人附己也。」
是始終本末不相坐。
宣云：「蹈其實，不坐其罪，故曰不相坐。」
垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，
指人君。
與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，
宣云：「與眾人為徒，同是非之習，而又自謂獨異於眾。 」
愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
司馬云：「靈，曉也。」
三人行而一人惑，所適者猶可致也，
成云：「適，往也。致，至也。」
惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，
祈，求也。
不可得也。不亦悲乎！大聲不入於裏耳，
司馬云：「
大聲，謂咸池六音之樂。」
折楊、皇荂，
成云：「蓋古之俗中小曲。 」釋文：「荂，本又作華，音花。」
則嗑然而笑。
李云：「嗑，笑聲。」
是故高言不止於眾人之心，
宣云：「不相入也。 」成云：「超出俗表，謂之高言。」
至言不出，俗言勝也。
成云：「出，顯也。」
以二缶鐘惑，而所適不得矣。
釋文：「缶，應作垂；鐘，應作踵。言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作『二垂鐘'，云：『鐘，注意也。'」郭嵩燾云：「說文：『缶，瓦器也，所以盛酒漿。'『鐘，酒器也。'小爾雅：『釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鐘。'缶、鐘皆量器：缶受四斛，鐘受八斛。以二缶鐘惑，不辨缶鐘所受多寡也，持以為
量，茫乎無所適從矣。上文『一人惑'、『二人惑'，據人言；此『以二缶鐘惑'，據事言。」案：郭注雲「各自信據，故不知所之」，所見蓋與今本同。自陸氏易「 缶鐘」為「垂踵」，成疏因之，說究未安。俞氏易「二缶鐘」為「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生義之為勝也。
而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。
宣云：「不必推究。」
不推，誰其比憂！
成云：「比，與也。」案：自寬之詞。
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。
宣云：「厲，癩也。醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得而又成一惑，獨不懼其相似邪？故莫若釋之而遠於憂，蓋惟恐同蹈於惑也。」
百年之木，破為犧尊，
淮南俶真篇高註：「犧尊，猶疏鏤之尊。」
青黃而文之，其斷在溝中。
斷棄之木。
比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；
成云：「五臭，謂膻、薰、香、□、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭，故易雲『其臭如蘭'；道經謂『五香'，故西升經雲『香味是冤'也。」釋文：「惾，子公反，郭音俊。」
四曰五味濁口，使口厲爽；
郭慶藩云：「 大雅思齊箋：『厲，病也。'廣雅：『爽，傷也。'言病傷滋味。」
五曰趣舍滑心，使性飛揚。
成云：「趣，取。滑，亂也。」
此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。
離跂，離人獨立。
夫得者困，
成云：「既偽其性，則遭困苦。」
可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，
如柴之塞。
皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，
成云：「皮弁，以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢，插也。
笏，猶珪。紳，大帶。修，長也。」
內支盈於柴柵，
成云：「柵，籠也。支柱充塞於內，故以柴柵擬之。」
外重纆繳，
釋文：「重，直龍反。」成云：「纆繳，繩也。」
睆睆然在纆繳之中
成云：「睆睆，視貌。」
而自以為得，則是罪人交〔一〕臂、曆指，
司馬云：「交臂，反縛也。」宣云：「
曆指，關指。」
而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
〔一〕「交」原作「支」，據集釋本改。注文「交」字同。