莊子 · 則陽

譯文

則陽到楚國遊玩，夷節告訴楚王，楚王沒有接見則陽，夷節只好回家。則陽拜見王果時說：「先生為什麼不在楚王面前推薦我呢？」王果說：「我不如公閱休。」則陽問：「公閱休是何人？」王果說：「他冬天到江河裡刺鱉，夏天到山傍休息，有過往的人詢問，他就說：『這就是我的住宅。』夷節都不能做到，何況是我呢？我又不如夷節。夷節缺少德行卻有智巧，不甘於清虛恬淡的生活，用他自己的智巧跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裡迷亂，不僅無助於增長德行，反而使德行有所毀損，挨凍的人盼望溫暖的春天，中暑的人渴望冷風帶來涼爽。楚王外表高貴而又威嚴，他對有過錯的人，不會給予一點寬恕，像老虎一樣，要不是小人和正德之士，誰能夠讓他折服？」「所以，聖人窮苦的時候，他們能使家人忘卻生活的清苦；當他們通達的時候，也能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，共處為快；對於別人，樂於相處而又能保持自己的真性。所以，常施不言之教而使人心靈和諧，相處不久的人都能受到感化。父親和兒子相處，各得其宜，各自相宜，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的心態跟一般人的心態相差甚遠。所以，要使楚王信服還得請公閱休出馬。」 聖人通達於人際間的各種糾紛，透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作，但總是效法自然，人們隨後才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裡還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊！冉相氏領悟到道的精髓，能聽任外物自然發展，所以跟外物接觸相處沒有終始，沒有時間限制。他雖然天天隨外物而變化，但是他內心的境界卻一點兒也不曾改變。曾嘗試過捨棄大道的精髓，有心去效法自然卻沒有得到預期的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業有什麼可擔憂的呢？在聖人的心目中不曾有過天，不曾有過人，不曾有過開始，不曾有過外物，隨著世道一起發展變化而無所偏廢，所行完備而不知憂慮，他與外物的契合與融洽達到了這樣的程度，別人又能怎麼樣呢？ 商湯拜司御門尹登恆做他的老師，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：「摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。」 魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人去刺殺他，將軍公孫衍知道後認為可恥，說：「您是大國的國君，卻用匹夫的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲他的人民，掠奪他的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。使齊國大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊梁骨。」季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：「建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今不打仗已經七年了，這是王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。」華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：「極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。」魏王說：「既然如此，那將怎麼辦呢？」華子說：「你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！」惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：「有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？」魏王說：「知道。」戴晉人說：「有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。」魏王說：「咦，那都是虛妄的言論吧？」戴晉人說：「讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？」魏王說「沒有止境。」戴晉人說：「知道使自己的思想在無窮的境域裡遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裡恐怕就像是若存若失一樣吧？」魏王說：「是的。」戴晉人又說：「在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？」魏王回答說：「沒有。」戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：「戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。」惠子說：「吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。」 孔子到楚國去，住在蟻丘賣漿的人家裡。他的的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：「這麼多人聚集在一起做什麼呢？」孔子說：「這些人都是聖人的僕從。他是甘願隱於民間，隱居于田園的人。他的聲名沉寂，他的志向無窮，他雖然說話，內心卻凝寂無言。他的行為和世俗相反，而內心不屑與世俗同流。這是自隱之人，豈不是市南宜僚嗎？」子路請求前去召見他。孔子說：「算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認為他還會留在那裡呢？」子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。 長梧地方守護封疆的人對子牢說：「你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實纍纍，我一年到頭不愁食品不足。」莊子聽了後說：「如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。」 柏矩就學於老聃，說：「請求老師同意我到天下去遊歷。」老聃說：「算了，天下就像這裡一樣。」柏矩再次請求，老聃說：「你打算先去哪裡？」柏矩說：「先從齊國開始。」柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示眾的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說：「你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麼可能呢？「古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麼多虛假的事情，百姓怎麼會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？」 遽伯玉在經歷六十年中而六十年與時俱進，開始肯定的，後來又否定它，很難說今天所認為是對的就不是五十九年來所認為是錯誤的。萬物有它的生而看不見生它的根源，有它的出處卻看不見它的門徑。人們都重視他的智慧所能知道的，而不能憑他的智慧所不知道而後知道的道理，可不是所謂大疑惑嗎？算了吧！算了吧！況且沒有能逃避得了的，這就是你說這樣他說那樣嗎？ 孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：「衛靈公飲酒耽樂，不處理國家政務，狩獵網捕弋射獸鳥，不應承諸侯會盟，他卻得到靈公的諡號，這是為什麼呢？」大韜說：「就是因為這樣才得到這樣的諡號。」伯常春說：「靈公有三個妻子，他和三個妻子在一個大浴盆中洗澡。史魚奉召來到靈公住所，靈公叫人接取他獻的幣帛而使人扶著他的臂膀。靈公放縱像與三妻同盆沐浴那樣嚴重，然而他接見賢人又如此肅然起敬，這就是他所以稱為靈公的道理。」狶韋說：「靈公死了，卜葬在壽穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深達到數時，得到一個石造的棺槨，洗去泥土後看它，上面有銘文說：『不必依賴子孫，靈公可以取去而居在這裡。』靈公的諡號稱為「靈」，已經很久了，大韜、伯常騫這兩個人怎麼能知道呢！」 少知向大公調求教：「什麼叫做『丘里』之言？」大公調說：「所謂的『丘里』，就是聚合十家姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裡的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裡向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做『丘里』的言論。」少知問：「既然如此，那麼稱之為道，可以嗎？」大公調說：「不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用『道』來稱述它是可以的，已經有了『道』的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！」少知問：「四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始？」大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」少知又問：「季真的『莫為』觀點，接子的『或使』主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。『或使』的主張過於執滯，『莫為』的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而『或使』、『莫為』的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用「有」來表達，『有』也不可以用無來描述。大道之所以稱為『道』，只不過是借用了『道』的名稱。『或使』和『莫為』的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。」

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