莊子 · 徐無鬼

譯文

徐無鬼經過商女的引薦見到了魏武候，武候慰勞徐無鬼說：「先生一定十分疲憊吧？而且是受隱居山林的勞累所因苦，所以才肯來拜訪我。」徐無鬼說：「我是來慰勞你的，你為什麼慰勞我呢？如果你想要滿足自己的嗜好和欲望，增加喜好和憎惡，這樣你的心靈就會受到創傷；如果你想要廢棄嗜好和欲望，減少喜好和憎惡，這樣你的耳目的享用就會困頓乏厄。我來是打算慰勞你的，你對我有什麼可慰勞的呢？」武候聽後悵然若失，不能回答。不一會兒，徐無鬼說：「請讓我告訴你，我善於觀察狗的體態以確定它們的優劣。下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態，直的部分要合於墨線，彎的部分要合於鉤弧，方的部分要合於角尺，圓的部分要合於圓規，這樣的馬就是國馬，不過還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬群疾如狂風把塵土遠遠留在身後，卻不知道這樣高超的本領從哪裡得來。」魏武侯聽了高興得笑了起來。徐無鬼走出宮廷，女商說：「先生究竟是用什麼辦法使國君高興的呢？我用來使國君高興的辦法是，從遠處說向他介紹詩、書、禮、樂，從近處說向他談論太公兵法。侍奉國君而大有功績的人不可計數，而國君從不曾有過笑臉。如今你究竟用什麼辦法來取悅國君，竟使國君如此高興呢？」徐無鬼說：「我只不過告訴他我怎麼相狗、相馬罷了。」女商說：「就是這樣嗎？」徐無鬼說：「你沒有聽說過越地流亡人的故事嗎？離開都城幾天，見到故交舊友便十分高興；離開都城十天整月，見到在國都中所曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，見到好像是同鄉的人便欣喜若狂；不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊說笑呢？很久很久了，沒有誰用真人純樸的話語在國君身邊說笑了啊！」 徐無鬼去見魏武侯，魏武侯說：「先生身居深山老林，吃橡子，食蔥韭，你擯棄我已很長時間了。你現在老了嗎？是想求得酒肉的滋味呢？還是為我的國家造福呢？」徐無鬼說：「無鬼出身貧窮低賤，不曾敢想享用你的酒肉，是來慰問你的。」武侯說：「怎麼？你怎樣來慰問我？」徐無鬼說：「慰問你的精神和形體。」武侯說：「什麼意思？」徐無鬼說：「天地對萬物的養育是均等的，地位高的人不能夠自認為高人一等，地位低的人也不應認為自己矮人三分。你身為大國的國君，用全國百姓的勞累困苦換來自己眼耳口鼻的享用，弄得心神不自得。聖明之人從不為自己的私慾求取分外的東西，人的心靈天然喜歡和順而厭惡偏私，偏私是一種嚴重的病態，所以，我特地前來慰問你。只有你患有這種病症，這是為什麼呢？」武候說：「我想見先生已經很久了。如果我愛民為義而制止戰爭，這樣做行了吧？」徐無鬼說：「不行。所謂愛民，其實是害民的開始；為義而制止戰爭，也是製造新的戰爭的根源。如果你從這些方面來治理國家，恐怕不會成功。凡是成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具。雖然你這樣做是在推行正義，相反更接近於虛假啊！出現仁義形跡肯定會出現偽造仁義的形跡，成功了肯定會自誇，出現了變故必定會再次掀起戰爭。你千萬不要在城門瞭望台下擺兵，作嚴陣以待狀；不要在宮裡陳列步卒騎士；不要包藏一顆貪求之心；不要用智巧去取勝，不要用策略去制敵；不要去通過戰爭去征服別人。通過殺死別國的士卒和百姓，吞併別國的土地，用來滿足自己的私慾，這樣戰爭究竟有何益處？勝利又存在於哪裡？你還是停止爭戰，修養天性，順應自然賦予你的真情，而不去擾亂其規律。這樣，百姓就能夠擺脫死亡的威脅，你哪裡用得上息兵的議論？」 黃帝要到具茨山去拜見大隗，天剛亮就駕車出發，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬車前導引，昆閽、滑稽跟在車後；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼人可以問路。正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：「你知道具茨山嗎？」少年回答：「是的。」又問：「你知道大隗居住在什麼地方嗎？」少年回答：「是的。」黃帝說：「真是奇怪啊，這位少年！不僅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請問怎樣治理天下。」少年說：「治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在天地四方內遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：『你還是乘坐太陽車去襄城的曠野里遊玩。』如今我的病已經有了好轉，我又將到天地四方之外去遊玩。至於治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！」黃帝說：「治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。」少年聽了拒絕回答。黃帝又問。少年說：「治理天下，跟牧馬哪裡有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！」黃帝聽了叩頭至地行了大禮，稱他為天師而離去。 善於謀劃的人沒有思慮上的變易與轉換便不會得到快樂，善於辯論的人沒有絲絲入扣的辯論就不會感到快樂，嚴察苛刻的人如果沒有明辨的事端就不會感到快樂，這些都是受到外物的局限與束縛的人。招搖於世的人立足朝廷，中等的人以爵祿為榮，身強力壯的人以排憂解難為自矜，英勇無畏的人遇上禍患總是衝鋒陷陣，全副武裝的人喜歡征戰，隱居山林的人留意名聲，研修法制律令的人推廣法治，講求禮樂的人注重儀容，施行仁義的人看重交際，農夫沒有除草耕耘就不安，商人沒有貿易買賣就不樂，百姓只要有短暫的工作就自勉，工匠只要有器械的技巧就會躍躍欲試。貪婪的人錢財積攢得不夠總是憂愁不樂，私慾很盛的人權勢不高便會悲傷哀嘆。依仗權勢掠奪財物的人熱衷於變故。這些人都是逐時俯仰，拘限於一事而茅塞不通的人。全身心地投入追逐並且沉溺於外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，不知返回人的自然本性，實在是可悲啊！ 莊子說：「射箭的人不是預先瞄準而誤中靶的，稱他是善於射箭，那麼普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣說嗎？」惠子說：「可以。」莊子說：「天下本沒有共同認可的正確標準，卻各以自己認可的標準為正確，那麼普天下都是唐堯那樣聖明的人，可以這樣說嗎？」惠子說：「可以。」莊子說：「那麼鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說：『我學得了先生的學問，我能夠在冬天生火燒飯在夏天制出冰塊。』魯遽說：『這只不過是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西，用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導的學問。我告訴給你我所主張的道理。』於是當著大家調整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應合，調類相同的緣故啊。如果其中任何一根弦改了調，五個音不能合諧，彈奏起來，二十五根弦都發出震顫，然而卻始終不會發出不同的聲音，方才是樂音之王了。而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？」惠子說：「如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進行指責，相互間用聲望壓制對方，卻從不曾認為自己是不正確的，那麼將會怎麼樣呢？」莊子說：「齊國有個人使自己的兒子滯留於宋國，命令守門人守住他而不讓他有完整的身形返回來，他獲得一隻長頸的小鍾唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠離家門的兒子卻不曾出過郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國有個人寄居別人家而怒責守門人，半夜無人時走出門來又跟船家打了起來，還不曾離開岸邊就又結下了怨恨。」 莊子送葬的時候，路過惠子的墳墓，回過頭對跟隨的人說：「郢國有一個人，他在自己的鼻尖上塗抹了像蒼蠅翅膀那樣大小的白灰泥，讓匠石用斧子砍掉白灰泥。匠石揮動斧子呼呼作響，嗖的一聲，鼻尖上的白灰泥就被完全除去，而鼻子卻毫無損傷，郢國的那個人也若無其事地站在那裡。宋元君聽到了這件事，就召見匠石說：『你在我身上也這麼試一試。』匠石說：『我曾經確實砍掉鼻尖上的小灰泥。但是，那個敢讓我砍的人已經死去很久了。』自從惠子離開人世以後，我就沒有對手了！我再沒有可以論辯的人了！」 管仲病得很嚴重，齊桓公問他：「您的病已經很重了，不避諱地說，一旦病危不起，我將把國事託付給誰才合適呢？」管仲說：「您想要交給誰呢？」齊桓公說：「鮑叔牙。」管仲說：「不可以。鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過錯，總是念念不忘。讓他治理國家，對上肯定會約束國君，對下肯定會忤逆百姓。一旦得罪於國君，也就不會長久執政了！」齊桓公說：「那麼誰可以呢？」管仲回答說：「要不，隰朋還可以。隰朋為人，對上不顯示位尊而對下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作聖人，能用財物去周濟他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨於他人之上。不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會得不到人們的擁戴。他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不事事看顧。不得已，那麼還是隰朋可以。」 吳王渡過長江。登上獼猴聚居的山嶺。猴群看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。有一隻猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及中箭而死。吳王回身對他的朋友顏不疑說：「這隻猴子，誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒啊！唉，不要用你傲慢的態度對待他人啊！」顏不疑回來後便拜賢士董梧為師用以剷除自己的傲氣，除去驕態，去享樂，就貧苦，辭顯貴，甘淡漠，三年時間國人都稱讚他。 南伯子綦靠几案坐著，仰天吐氣，顏成子進來見到說：「先生，真是出類拔萃的人物。形體固然可以使它成為枯骨，心固然可以使它成為死灰一樣嗎？」南伯子綦說：「我曾隱居在山洞裡。正在這個時候，齊國的國君田禾一來看我，而齊國的民眾就再三祝賀他，我的名聲一定先於他，所以他知道我；我一定賣了我的名聲，所以，他才把我的名聲販賣出去。如果我沒有名聲，他怎麼會知道我？如果我不販賣名聲，他怎麼能販賣我的名聲呢？唉！我悲傷人的自我喪失，我又悲傷那些悲傷別人的人。我又悲傷那悲傷的悲傷，然後一天天地遠離炫耀而達到泊然無心的境界。」 孔子去楚國，楚王宴請他，孫叔敖拿著酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說：「古時候的人啊！在這種情況下總要說一說話。」孔子說：「我聽說有不用言談的言論，但從不曾說過，在這裡說上一說。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸解決了兩家的危難，孫叔敖運籌帷幄使敵國不敢對楚國用兵而楚國得以停止征戰。我孔丘多麼希望有隻長長的嘴巴來說上幾句呀！」他們所說的是不言之道，孔子所說的是不言之辯，故而歸根到底是德與道的齊一，而言語停止在知識所不知的境遇，就是極點了。道的同一，德不能同；知識所不能知道的，善辯的人也不能列舉完。名聲像儒墨，那就危險了。所以大海不制止河水東流，才能大到極點。聖人包容天地，恩澤到天下，而人民不知他是誰，所以，他活時無爵位，死後無諡號，財貨不聚集，名聲不建立，這就是大人。狗不因為善於叫喚便是好的，人不因為會說教便是賢人，何況成就大業的人呢！有心求取偉大倒不足以成為偉大，何況成德呢！最大而完備的，莫如天地，然而沒有什麼追求的，它卻最大而完備了。知道大而完備的，是無所追求，無所喪失，無所捨棄，不用外物改變自己。返回自己的本性而不窮盡，因循常道而不矯飾，這就是大人的真性。 子綦有八個兒子，排列在子綦身前，叫來九方歅說：「給我八個兒子看看相，誰最有福氣。」九方歅說：「梱最有福氣。」子綦驚喜地說：「怎麼最有福氣呢？」九方歅回答：「梱將會跟國君一道飲食而終了一生。」子綦淚流滿面地說：「我的兒子為什麼會達到這樣的境遇！」九方歅說：「跟國君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母啊！如今先生聽了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了。」子綦說：「歅，你怎麼能夠知道，梱確實是有福呢？享盡酒肉，只不過從口鼻進到肚腹里，又哪裡知道這些東西從什麼地方來？我不曾牧養而羊子卻出現在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什麼呢？我和我的兒子所遊樂的地方，只在於天地之間。我跟他一道在蒼天裡尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業，不跟他出謀劃策，不跟他標新立異，我只和他一道隨順天地的實情而不因外物便相互背違，我只和他一應順任自然而不為任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報啊！大凡有了怪異的徵兆，必定會有怪異的行為，實在是危險啊，並不是我和我兒子的罪過，大概是上天降下的罪過！我因此泣不成聲。」沒過多久派遣梱到燕國去，強盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實在擔心他跑掉，不如截斷他的腳容易賣掉些，於是截斷他的腳賣到齊國，正好齊國的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。 齧缺遇見許由，說：「你要去哪裡呢？」許由回答：「逃避堯的讓位。」齧缺說：「這是為什麼呢？」許由說：「堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔心他會受到天下人的恥笑。後代一定會人與人相食啊！百姓，並不難以聚合，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉，送給他們所厭惡的東西就會離散。愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來了好處，打個比方說就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來好處，卻不知道他們對天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。」 有自美自得的，有苟且偷安的，有勞形自苦的。所謂自美自得的人，只學一位老師的言論，就非常自美自得而私自喜悅，自以為滿足了，而不知道空虛無物，所以叫做自美自得的人。苟且偷安的人，像豬身上的虱子，選擇稀疏毛長之處自以為廣闊的宮殿和大的園圃，腿蹄皺摺深處，乳間股腳的地方，自以為是安全居室有利住所，不知道屠夫一旦揮臂擺開柴草點燃煙火，自己和豬會一起燒焦。這就是隨境域而進，這就是隨境域而退，這就是那種叫做苟且偷安的人。勞形自苦的人，舜是典型。羊肉不愛螞蟻，螞蟻愛羊肉，因為羊肉味是膻的，勾引螞蟻。舜就像有膻味似的，百姓喜歡他，所以三次遷都到鄧的廢墟的有十幾萬家。堯聽說舜的賢能，推舉他治理荒漠的土地，說是希望他來施恩澤。舜治理這塊荒漠的土地，年齡大了，耳目衰退了，而無法回家休息，這就叫做形勞自苦的人。因此神人厭惡眾人到來，眾人到來就會結黨營私，結黨營私就是不利的。所以沒有過分的親近，沒有過分的疏遠，抱持德性去溫人心以順應天下，這就叫做真人。去掉像螞蟻那樣羨慕羊肉的一點智慧，像魚那樣忘掉江湖的自得其適，去掉像羊那樣的有意之行。用眼睛看眼睛能看見的，用耳朵聽耳朵能聽到的，用心靈領悟心靈能領悟的。像這樣，他的心既平靜又直率，他的行為既變化也因順。古代的真人，以自然之道對待人事，不以人事之道對待自然。 古代的真人。得到它就生，失掉它就死；得到它就死，失掉它就生。藥物，其實不過就是烏頭、桔梗、雞頭草、豬苓根等，這些藥物迭相為主藥，怎麼可以說得盡其中的妙蘊呢！ 勾踐以三千士兵困守於會稽山，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道自身未來的憂患。所以說貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。所以說，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認為不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因為人體安定下來，事物固守著事物因而相互安定下來。所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對於各種事物的了解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。知道「天」，知道「地」，知道「大目」，知道「大均」，知道「大方」，知道「大信」，知道「大定」，這就達到了認識的極限。「天」加以貫通，「地」加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在著樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這「不知」之後方才會有真知。深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。

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