莊老通辨 · 王弼郭象注易老莊用理字條錄
（一）
昔程伊川有性即理也之語，朱晦庵承之，乃謂天即理。《論語》獲罪於天。《集注》亦解作獲罪於理，大為清儒所譏。陸王改主心即理。要其重視理字，則程朱陸王無大別。故宋學亦稱理學。然考先秦古籍理字，多作分理條理文理解，亦或作治理言，實未嘗賦有一種玄遠的抽象觀念，有形上學之涵義，如宋儒所云云也。清儒戴東原《孟子字義疏證》，辨此甚詳盡。《孟子·告子上》篇：
心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。
戴氏之說曰：
六經孔孟之言，以及傳記群籍，理字不多見。孟子舉理以見心能區分，舉義以見心能裁斷。明理，明其區分也。精義，精其裁斷也。自宋以來，始相習成俗，理為如有物焉，得於天而具於心，因以心之意見當之。
此戴氏謂理字在中國思想界，賦與以一種形上學之最高抽象涵義，其事實始於宋人也。竊謂戴氏之說是已，然其間實有一段甚長之演變，固亦非直至宋儒，乃始重視此理字。且宋儒所提此理字之涵義，亦非前無所承，全由特創也。
竊謂理字觀念之重要提出，其事實始於道家。莊子與孟子同時，其書亦曾用理字。《養生主》有曰：
官知止而神欲行。依乎天理，因其固然。
天理二字，始見於此。韓非曰："理者，成物之文。"成玄英疏："天理，天然之腠理。"《莊子》書重論自然，喜言萬物，故其書中用理字，雖僅此一見，而後起治道家言者，不期而多用理字，如《莊子》外雜篇，及呂覽韓非淮南皆是，此一宗也。
其又一宗為晚出之儒家，亦由會通道家義，而屢用此理字，如荀卿《易傳》《小戴記》皆是，此為又一宗。荀卿《非相篇》有曰：
類不悖，雖久同理。
此實為先秦諸子言理字之最扼要者。蓋言及理字，必偏主於事物，事物有類可分，乃始有理可指也。清儒焦循說之曰："理者，分也，各有分焉，即各有宜也。"物理通於事理則曰宜。事之宜不宜，亦由分類而見。《老子》書始提象字，象即今語之抽象，此即荀卿分類之說之所由承也。故荀卿書亦屢言象字，此皆其思想遞禪痕跡之可見者。
《易·說卦傳》有曰：
聖人之作易也，將以順性命之理。
又曰：
和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
《說卦傳》亦後出書。道德連文始《老子》，和順二字，為莊老所愛用，而儒家襲取之，故荀卿及《小戴禮》皆多用和順字。性命之理，則亦謂人與萬物所稟受之天性，各有其分理可循也。
《小戴禮·樂記》篇有曰：
樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。
鄭玄註：
理，猶事也。
今按：《樂記》篇又謂："樂由中出，禮自外作。"又曰："樂者為同，禮者為異。"蓋謂出於中者為同，作於外者為異也。作於外乃就事物言，故曰："萬物之理，各以類相動。"蓋物各有分，斯即物各有理也。其分各可歸類，以類相動，則理見於事矣。鄭注理猶事也，實為後人理事對言一觀念之始起也。
《樂記》篇又曰：
人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。
鄭玄註：
理，猶性也。
蓋人之性亦分賦自天，故人性亦有其自然之分限，此種自然之分限，即所謂天理也。若人不能反躬自節，而外騖物慾以求窮極，則越乎其所賦之分限，而天理滅矣。滅天理，即謂違失其性，故鄭氏以性注理，此又為後人性理兩字互釋之原本也。
又按：《荀子·正名》篇：
志輕理而不重物者，無之有也。
上引《樂記》語，似實本此。重物即是窮人慾也。荀子又曰：
禮義文理，所以養情也。
又曰：
心之所可中理，欲雖多，奚傷於治？心之所可失理，欲雖寡，奚止於亂。
荀子特以理欲對文，而《樂記》增成之為天理人慾。蓋理見於外，故曰天。欲起於中，故曰人。荀子之所謂中理，即《中庸》之所謂中節也。喜怒哀樂發而皆中節，即荀子所謂情得其養也。故《中庸》雖不言理字，而實與《荀子》《樂記》大義相通也。
至西漢董仲舒《春秋繁露·同類相動》篇有曰：
氣同則會，聲比則應，非有神，其數然也。明於此者，欲致雨則動陰以起陰，欲止雨則動陽以起陽。故致雨非神也。而疑於神者，其理微妙也。相動無形，則謂之自然。其實非自然也，有使之然者也。
此又以理數互言。蓋理見於分，分之最易見者莫若數，故理之最易征而知者，亦莫明於數也。仲舒始以數理觀念代替先秦道家之自然觀念，謂宇宙間一切事象物質之變化，其背後皆有一種數與理之作用引生而推動之。蓋凡事物之同類者，積至於某程度，某數量，即可引起某種變化，此乃自然之理，實即一種使之然之理也。仲舒此說，蓋由荀卿類不悖雖久同理之觀念引衍而出。仲舒之所謂使之然之理，亦即鄭玄之所謂事理與性理也。故可謂理字之觀念，至漢儒而又有新發展。而此種新觀念之展出，大體實仍自道家思想之系統下引衍而來，此亦甚為顯白也。
惟特別重視此理字，一再提出，以解說天地間一切自然之變化，而成為思想上重要之一觀念，則其事當始於魏晉間之王弼與郭象。弼注《周易》與《老子》，象注《莊子》，乃始時時提出此理字，處處添入理字以解說此三書之義蘊。於是遂若缺此一字，天地間一切變化，皆將有無從解說之苦。此一理的觀念之鄭重提出，若謂於中國思想史上有大功績，則王郭兩家當為其元勛。亦不得謂宋儒絕不受王郭之影響。此下特就弼注《老》《易》，象注《莊子》，遇其以理字為說者，為之逐條錄存，以證吾說，此實為治中國思想史者一重要大題目也。
（二）
王弼注《易》，括其大義於《周易略例》篇，首《明彖》，即謂"物無妄然，必由其理"。又曰："統之有宗，會之有元"，此即一切統會之於理也。物不妄然，必由理而然，此即董仲舒理使之然之說也。故其注文，常多特增理字。如乾卦，"乾元用九，天下治也"，註：
能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。……夫識物之動，則其所以然之理，實皆可知也。
此謂天下一切物之動，皆有其所以然之理。而統其宗會其元者，則為至理也。又坤卦"六五，黃裳元吉"，註：
體無剛健，而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。
此以理為文理，又稱極物之情，故能通理，戴東原《孟子字義疏證》說理字，都如弼此注。又訟卦"九四，復即命，渝安貞，吉"註：
若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由己，故吉從之。
此謂一切事有本理，即固然之理也。此理字地位，已超命字上。不僅孔孟重視命，即莊周內篇亦重視命，此後宋儒始以天理觀念代替天命觀念，弼之此注，已啟其端。又豫卦"六二，介於石，不終日，貞吉"，註：
明禍福之所生，故不苟說。辯必然之理，故不改其操，介如石焉，不終日明類。
此謂理有必然也。所以然之理，本然之理，與必然之理，為理字涵義三大綱，王弼均已舉出。皆承董仲舒使之然之理以為言也。而就其統宗會元者言，則為至理。此後宋儒言理，亦無逃此範圍矣。又噬磕卦"九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉"，註：
噬乾
胏
而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
此所謂通理之道，即上所謂極物之情也。理相通，故得統宗會元而循其至理也。又睽卦，"睽，君子以同而異",註：
同於通理，異於職事。
此條最當注意。厥後以理事對立，唐代華嚴宗最暢其旨，而語實本此。鄭玄注《禮》，謂理猶事，蓋不能如弼之此注之暢析也。何以謂同於通理，此即《略例》所謂統之有宗，會之有元，既天下事皆統會於一理，則眾理自通，不得不同。按《周易》本文，"天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。"則所同者在事，所通者在志，而弼注則謂事由分職而異，理由共通而同，其越出正文，自辟新解，豈不甚顯。又解卦初六象傳，"剛柔之際，義無咎也"，註：
或有過咎，非其理也。義猶理也。
今按：義就行事者之立場言，理就事之本身言。故義可說為無咎，理則無所謂無咎也。弼之此解，顯非《易》文原義，此與朱子解獲罪於天作獲罪於理，更何異乎？又夬卦初九象傳，"不勝而往，咎也"，註：
不勝之理，在往前也。
今按：《易》文本義，謂事不可勝而往為咎，弼轉增理字釋之，謂不勝之理，在於往前，此亦清儒所譏增字詁經之一例也。又豐卦象傳，"雷電皆至，豐，君子以折獄致刑"，註：
文明以動，不失情理也。
按王弼言理，或以事理對舉，或以情理連稱，其《周易略例》首明彖，即專言理，次明爻通變，即專言情。一切人事，情理二字足以盡之，此弼注《易》之大旨。清儒戴震焦循頗喜言情理，章學誠則轉言事理，其實弼之注《易》，已兼舉之。若就《周易》上下經本文論，惟"黃中通一理"語一見理字，而弼注用理字上如舉，凡九處。蓋古人注書，非盡隨文訓詁。亦有特創新解，越出所注本書範圍，而卓然自成一家言者。弼之注《易》，亦可謂是弼之一家言也。
（三）
又按皇侃《論語集解義疏》引王弼注，雖只鱗片爪，亦時見理字，茲舉其要者。《里仁》吾道一以貫之章，弼曰：
貫猶統也。夫事有歸，理有會。故得其歸，事雖殷大，可以一名舉。總其會，理雖博，可以至約窮也。
此注與《周易略例·明彖》所謂統之有宗，會之有元，顯然異語相足。會之有元，即指理之可會通歸一也。《論語》本言道，而弼注轉言理。大率言之，唐以前人多言道，宋以後人多言理，以理的觀念代替出道的觀念，此在中國思想史上為一大轉變。王弼可謂是此一轉變之關捩也。弼又曰：
忠者，情之盡也。怒者，反情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情。未有能全其恕而不盡理之極也。能盡理極，則無物不統。極不可二，故謂之一也。
理極無二，即為後來竺道生頓悟義所本，亦即猶宋儒濂溪之言太極也。故王弼言理，既為釋家辟路，亦為宋儒開先。而清儒戴焦言理，則尤與弼之此條意近。
又《述而》子溫而厲，威而不猛，恭而安章，王弼曰：
溫者不厲，厲者不溫。威者不猛，猛者不威。恭則不安，安者不恭，此對反之常也。若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之調，五味不形。大成之樂，五聲不分。中和備質，五材無名也。
今按：此條尤見弼之援老釋孔，匯通儒道之深致。老子曰：道可道，非常道。名可名，非常名。因凡可名者皆有對反，苟有對反，則非大通。故大道必無名，以其會歸合一，更無對反也。自漢以下，漸以理字代道字。此一轉變，至弼而大定。魏晉間人好言名理，即猶老子言名與道也。理極無二，即猶老子以一說道也。會歸合一，始為大道，始是至理，而遂不可復名矣。弼此條又以中和釋至理，此後釋家及宋儒，遂群尊《中庸》，亦可謂由弼啟之也。
又《子罕》大哉孔子，博學無所成名章，王弼曰：
譬狀和樂，出乎八音乎，然八音非其名也。
此亦以《老子》書之無名，釋《論語》之無名也。古人言理皆主其分，弼之言理更主其和。會通合一則和矣。和則更無物物之分，將惟見其為一理也。然則晦翁之以天釋理，豈不與弼之說有相似乎？
又《陽貨》性相近習相遠章，王弼曰：
不性其情，焉能久行其正，此是情之正也。若心好流蕩失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者何，妨是有欲，若逐欲遷，故云遠也。若欲而不遷，故曰近。但近性者正，而即性非正。雖即性非正，而能使之正。譬如近火者熱，而即火非熱。雖即火非熱，而能使之熱。能使之熱者何，氣也，熱也。能使之正者何，儀也、靜也。
今按：弼之此條，謂即性非正，而能使之正。即火非熱，而能使之熱。此其意，殆已隱涵一種體用觀念之分別，特未明白剖言之耳。蓋火即體也，熱即用也。弼又言性使之然，此猶言理使之然也。則言理事即猶言體用，此皆在魏晉當時人觀念中已露其端倪，而特未能如後人之剖劃透徹耳。又弼曰，能使之熱者氣，則在魏晉人觀念中，顯尚不如朱子時之理氣兩分，嚴明剖別，而轉陷於以死人騎活馬之譏。然則言辨之演進，亦有愈後愈精而轉失之者，此亦治思想史者所應知也。
（四）
弼之注《老子》，亦多平添理字以為說者。如其注"人之所教，我亦教之"云：
我之教，非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教違之，自取其凶也。
此條不用大道字，而用至理字。《老子》書明言道，弼注必改言理，此正弼注之越出原書而自有其貢獻之所在也。又理與自然並舉，即為自然之理。莊老言自然，而弼注改用理字，其事可謂始於董仲舒，然不得不謂其至於王弼，而此一觀念始臻顯白也。又如注"不出戶，知天下，不窺牖，見天道"云：
事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。
常道字為《老子》書所固有，理字為弼注所新增。殊途同歸，慮百一致，此弼援《易》注《老》也。宋儒晁說之謂："弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡斷可見。"今按晁之此說，似猶不知弼之注《老》，乃亦假諸其《周易略例》之所得也。以余觀之，弼之注《周易》，其功尚遠出於其注《老子》之上。晁氏曰："嗚呼！學其難哉！"則誠矣其難矣。又如其注"聖人不行而知，不見而名"云：
得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見而是非之理可得而名也。
然則弼之言理，有所以然之理，有本然之理，有必然之理，有是非之理，此皆越出《老子》本書以為說也。《呂覽·離謂》篇："理也者，是非之宗也。"此為弼言是非之理之所本。
又按：《老子》五千言無理字，而弼注平添理字為說者如上舉，觀其注《周易》注《老子》，即知其對於理的一觀念之重視矣。
（五）
弼之後有嵇康，亦治莊老，而最善持論，其集中亦常言及理字，然尚可謂其乃自抒己見。至郭象注《莊子》，乃亦處處提及理字，一似弼之注《老易》，而猶有甚焉。茲再逐條列舉如下：
《逍遙遊》：大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心於其間哉？
此謂理屬自然，而又必然也。弼之注《老》，已屢提自然字，又以理與自然並舉。象之注《莊》，乃益暢發自然之義，而始顯明提出自然之理一語，則弼注所未及也。
又：理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。
弼始言事理，象又足之以物理。理有至分，宋儒謂之理一分殊。物有定極，宋儒則謂一物一太極，萬物一太極。此皆從王弼統宗會元之說來。然則烏得謂王郭言理與宋儒理學，在思想進展上，乃一無關涉乎？
又：理至則跡滅。順而不助，與至理為一，故無功。
至理字襲王弼。理跡對言，理屬形而上，跡則形而下。則猶弼之理事並舉也。
又：但知之聾瞽者，謂無此理。
又：推理直前，而自然與吉會。
推理直前，語似宋儒。
又：小大之物，苟失其極，則利害之理均。用得其所，則物皆逍遙也。
《齊物論》：凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至。
董仲舒始言物有使然之理，此為儒家義。郭象言物物各有自然之理，更無使之然者，為道家義。其言理雖殊，其重理則一也。
又：理無是非，而或者以為有。
又：至理盡於自得。
又：至理無言。
又：萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
又：物物有理，事事有宜。
此條極似晦庵。晦庵《大學》注，本云："物，事也。"其《格物補傳》，乃云："即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之"，此物字亦可作事解。事理物理，理本相通，始是至理。而宋儒言理，遠同魏晉，亦於此可見矣。
又：夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。
按象言物物有理，此與程朱意合。謂理非性分之內者，未嘗以感聖人，則與程朱意異。故象謂至理盡於自得，惟專重於性分之內。程朱則主格物窮理以盡性而至命，則必由統宗會元而達。由此以觀，可謂伊川晦翁較近王弼。而郭象之言，則似較近明道也。
又：將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起時。
又：務自來而理自應，非從而事之也。
理應之說，亦始王弼，而極為宋儒所樂道。
又：物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合。
理有至極，即太極也。物之自然即理，是猶性即理也之意。
又：是非死生，盪而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮。
至理暢於無極，即猶雲無極而太極也。推郭意，似主性分之內即是一無極。亦即物物一太極義也。
又：卒至於無待，而獨化之理明。
郭象既言自然之理，又言獨化之理，此皆王弼所未及也。戴氏《孟子字義疏證》，申明理字古義，亦未嘗及此等處。凡此皆郭象所新創也。
又：亦斯理也，將使萬物各反所宗於體中，而不待乎外。
《養生主》：養生者，理之極也。
又：忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己，而全理在身。
全理字亦像新創。全理在身，仍即物物一太極義也。
又：夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。
又：盡理之甚，既適牛理，又合音樂。
盡理即窮理也。牛亦有理，即凡天下之物，莫不有理也。
又：直寄道理於技耳。
《莊子》書只言道，象注特增理字。
又：未能見其理間。
又：但見其理間也。
又：司察之官廢，縱心而順理。
縱心順理，極似宋儒語。
又：不中其理間也。
又：理解而無刀跡。
理間與理解字，為戴氏《疏證》所主。此即所謂文理，乃理字之古義。至王郭與宋明儒所重言之理，則斷非此文理一義所能限。讀者通觀此文之前後，自知宋儒言理，亦非盡宋儒所首創也。
又：嫌其先物施惠，不在理上住，故致此甚愛也。
又：指盡前薪之理，故火傳而不滅。
《人間世》：依乎天理，推己性命，若嬰兒之直往也。
又：當理無二。
當理無二語，亦極似宋儒。竺道生頓悟義，由此入。
又：不得已者，理之必然者也。
又：事有必至，理固常通，故任之則事濟。
又：理無不通，故當任所遇而直前耳。
又：不復循理。
又：任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。
象之注莊，頗好言中庸字，而《中庸》之書，亦特為宋儒所樂道。知王郭之與宋儒，其間固多相近可通之處也。
又：順理則異類生愛，逆節則至親交兵。
此條順理與逆節對文，故予謂《中庸》之言中節，即猶荀卿之言中理也。郭言順理，則猶莊子之所謂約分也。
又：付之自爾而理自生成，生成非我也。
理自生成，則可謂有生成之理，實即自然之理也。此義為後來王船山所樂道。
又：性命全而非福者，理未聞也。
《德充符》：夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜取捨，性情知能，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。
此條與晦翁天即理也之說，遙相符會。其實亦即自然之理也。
又：人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生。
又：華薄之興，必由於禮，斯必然之理。
又：欲以直理冥之，冀其無跡。
直理字，又象新創。
又：自然之理，行則影從，言則響隨。……故名者影響也，影響者，形聲之桎梏也。明斯理也，則名過可遺。
魏晉時人好言名理，而象之注莊，則獨少言名理字。據此條，知象之言理，遠較其同時好言名理者為深至矣。似象此意，實自王弼所謂不可名之理來也。
又：其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也，生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇，適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知，而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也。其所遇，弗能不遇也。凡所不為，弗能違也。其所為，弗能不為也。故付之而自當也。
此條由理通命，其所謂命，乃指一切遭遇言。莊子此處本文正言命，象注乃轉由命而推本之於理，此即朱子天即理也之說，而朱子言命，亦多指遭遇言。從此等處參入，可悟魏晉與宋儒說理，正有許多相近可通處也。
又：苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若，而和理在身矣。
按《易·說卦傳》言，窮理盡性以至於命，象之此條近之。王郭蓋皆求以老莊會通之於儒說者。宋儒乃不期而與之近。
又：此四者，自然相生，其理已具。
又：既稟之自然，其理已足。……物無妄然，皆天地之會，至理所趣。
據此條，知象之言理，實本原於弼。惟謂其理已足，不待乎外而可盡，此則為郭象注莊之特著精神處也。
又：未明生之自生，理之自足。
又：生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
按宋儒必言天地之性，必主格物窮理，而郭主理自足於本身，此其異。生理字亦象新創。此後王船山好言生理，乃轉近郭義。
《大宗師》：天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生。一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也。理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾。為之所為者少，而理之所存者博。
此條極有深趣。象之所闡，重在至理自足，此所以越出王弼，而自成為一家言也。
又：理固自全，非畏死也。
又：理當食耳。
按此處本文僅謂"其食不甘"，而象注以理當食耳為說，試問與朱子注《論》《孟》橫添理字處，又復何異乎？
又：寄之至理，故往來而不難。
又：人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。
此條原本《樂記》，而《樂記》此語特為宋儒所樂引，又可證王郭之與程朱，實自有其相近可通處也。
又：本至而理盡矣。
此仍統之有宗，會之有元義。惟孔孟統會之於天，老莊統會之於道，而王郭則統會之於理。而郭象則尤主以一己性分之內者為之本。程朱則可謂又自王郭而求重反之孔孟。後世尊程朱，斥王郭，是為未脫門戶之見，實未足以與語夫思想演進之條貫也。
又：人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
明道言，"人能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡。"又曰："明理可以治懼。"怒與懼皆物情而非理，此義象已先言之。
又：自然之理，有積習而成者。
此條有深趣。後惟王船山時發此旨。
又：死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之。
於理當寐四字，極似宋儒語。
又：適足捍逆於理以速其死。
又：理有至極，外內相冥。……乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。
明道謂性無內外，即理冥內外也。
又：遺物而後能入群，坐忘而後能應務。愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之，而理固自來。
此又與宋儒虛實之辨，主一之說甚相似。
又：以自然言之，則人無小大。以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。
人理字，《莊子·漁父》篇有之，此條以人理與自然對文，亦理一分殊也。宋儒不喜用人理字，因理既統宗會一，則不宜再分天人也。
又：盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
按此條近宋儒德性之知與聞見之知之辨。
又：天下之物，未必皆自成也。自然之理，亦有須冶鍛而為器者。
此條有深趣，船山最喜於此等處深說之。
又：任之天理而自爾。
又：嫌其有情，所以趨出遠理。
《應帝王》：應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主，而順時無極。
按《莊子》內篇七篇，理字惟《養生主》"依乎天理"語一見，而象注用理字者如上舉共七十條。可見象之自以理字說莊，此即郭象注莊之所以為一家言也。
（六）
《莊子》外雜篇用理字始稍多，而象注用理字處更多，茲再逐條錄之如下：
《駢拇》：令萬理皆當，非為義也，而義功見。
萬理字，亦郭創。
《馬蹄》：缺。《
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篋》：缺。
《在宥》：賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可及也。
又：當理無悅，悅之則致淫悖之患矣。
當理無悅語，似宋儒。
又：神順物而動，天隨理而行。
按此處本文為"神動而天隨"，象注橫增理字，乃謂天隨理而行，以此較之朱子注《大學》格物為窮格萬物之理，其為增字詁經，不尤甚乎？其謂天隨理而行，較之朱子天即理也之說，理字之地位，亦不啻更高一級矣。
又：理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無為而自化矣。
又：事以理接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
此處本文為"接於事而不辭"，象注事以理接，此理字顯是於原旨外添出。
《天地》：一無為而群理都舉。
按：本文，"通於一而萬事畢"，象注以群理易萬事。群理字，亦新創。群理猶雲萬理也。
又：夫至人，極壽命之長，任窮理之變。……故云厭世而上仙也。
按本文："千歲厭世，去而上仙"，象注乃謂因其任窮理之變，故厭世。蓋任理則無欲，因曰厭。象意如此，豈不可與宋儒立論相通？
又：亦不問道理，期於相善耳。
《天道》：倫，理也。
又：各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。
無為之理，即自然之理也，亦新創。
又：言此先後，雖是人事，然皆在至理中來，非聖人所作也。
人事皆在至理中來，此即理事無礙，事事無礙也。
又：物得其道，而和理自適。
《天運》：故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也。
又：仁孝雖彰，而愈非至理。
又：非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。
又：弊生於理，故無所復言。
按：至理之弊，弊生於理，皆宋儒所不言。
《刻意》：泯然與正理俱往。
正理字亦新創。
又：任理而起，吾不得已也。
又：天理自然，知故無為乎其間。
按：此處本文為"去知與故，循天之理"。雲循天之理，則所重猶在天。雲天理自然，則所重轉在理。
又：理至而應。
按：此處本文曰"不豫謀"。注云理至而應，為深一層說之。
《繕性》：二者交相養，則和理之分，豈出他哉？
按本文"和與恬交相養，而和理出其性"。
又：道故無不理。
按本文"道，理也"。
又：無不理者，非為義也，而義功著焉。
按本文："道無不理，義也。"
《秋水》：知其小而不能自大，則理分有素，
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尚之情，無為乎其間。
理分字，象特創。象注又屢言性分，宋儒性即理之說，象注已寓。
又：物有定域，雖至知不能出焉，故起大小之差，將以申明至理之無辨也。
又：以小求大，理終不得。各安其分，則大小俱足矣。
又：應理而動，而理自無害。
按本文"動不為利"。象注應理而動，轉入正面。
又：理自無欲。
本文曰："不賤貪污。"象注轉深一層說之。理自無欲語，大似宋儒。
又：任理而自殊。
本文曰："不多辟異。"象注特增理字。而用意特重於分殊，故曰任理而自殊矣。
又：夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非。適性為治，失和為亂。
按本文："是未明天地之理，萬物之情者也。"情理兼稱，似為王弼注《易》之所本。
又：達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權。
按本文："知道者必達於理，達於理者必明於權。"
又：穿落之，可也。若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
按本文："落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天。"注文以天理代天字，此猶朱注《論語》獲罪於天雲天即理也之先例也。惟象此處，所謂天理，重節限義。仍是重於理之分。
《至樂》：未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
按本文："自以為不通乎命，故止也。"注以理字代命字。
又：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。
按：王弼主聖人有情，故不能無哀樂以應物，惟應物而能無累於物耳。郭象承之，而足之以理遣。
《達生》：性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也。
此即程子性即理之說。
又：任其天性而動，則人理亦自全矣。
此又性即理之義。人理全即是天理全，郭注一貫注重分殊，此乃郭之一家言也。
又：守一方之事，至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。
此條又是以《中庸》說理。
又：欲瞻則身亡。理常俱耳，不間人獸也。
此條儼似宋儒語。
又：憂來而累生者，不明也。患去而性得者，達理也。
此亦性即理之義。
《山木》：缺。
《田子方》：缺。
《知北游》：物無不理，但當順之。
按本文："果蓏有理。"
又：志苟寥然，則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動而志已驚矣。
按本文："寥已吾志，無往焉而不知其所至。"注特增理字。
《庚桑楚》：意雖欲為，為者必敗，理終不能。
又：理自達彼耳，非慢中而敬外。
按本文："敬中以達彼"，注特增理字。
又：天理自有窮通。
按本文："若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。"注文以理釋天，即是以理代命也。
又：善中則善取譽矣，理常俱。
又：平氣則靜，理足順心，則神功至。
《徐無鬼》：反守我理，我理自通。
按本文："反己而不窮"，注文以理釋己。我理字，特創。有天理，有人理，有我理，此皆理一分殊也。
又：至理有極，但當冥之，則得其樞要。
按本文："冥有樞"，注特增理字為說。
又：若問其大
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，則物有至分，故忘己任物之理，可得而知也。奚為而惑若此也？
按本文："闔不亦間是已，奚惑然為。"
《則陽》：物理無窮，故其言無窮，然後與物同理也。
按本文"與物同理"。
《外物》：此言當理無小，苟其不當，雖大何益。
按本文魚乞水，而注以不當理說之。此理是分限義。
又：情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。
又：當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。
又：通理有常運。
按本文："天之穿之，日夜無降。"注通理字襲自王弼。此又是以理釋天之例。
又：自然之理，有寄物而通也。
按本文："大林丘山之善於人也，亦神者不勝。"
《寓言》，理自爾，故莫得。
按本文，"莫得其倫"，《天道》篇注，"倫，理也。"然此處注語甚曲強，蓋象自好以理說莊，未必與莊書原義觸處可通也。
又：理必自終，不由於知，非命如何？
按本文："莫知其所終，若之何其無命也。"注以理釋命。
又：不知其所以然而然，謂之命，似若有意也。故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。
按本文："莫知其所始，若之何其有命也。"注謂命若有意，即非自然，故以理釋命，而謂是命之理。命理字，特創。此可與以理釋天各條同參。象既暢發自然之旨，故不好言天言命，而專提出理字。王弼注《易》，已曰："天，形也。"王郭兩家，所以必言自然言理者，其意居然可見。此為魏晉宋明所以重言理字一大原因，作者已另文闡發，此不詳。
又：理必有應，若有神靈以致也。
按本文："有以相應也，若之何其無鬼也。"注文以理說事物之應，又以神靈字代出鬼字，較莊書原文，遙為深允矣。若《寓言》作者先悟得此，必不雲若之何其無鬼矣。此亦可見思想進展之跡，而郭注有超出《莊子》原書者，亦即此等處而可睹。
又：理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。
按本文："無以相應也，若之何其有鬼邪？"原意，天下事，有相應，亦有無相應，故若有鬼，若無鬼。注文以理說之，則理無不相應，故此條本文明說無以相應，而注文必說成理自相應而不由於故，不由於故則屬自然矣。自然相應，故曰自然之理。既不由天命，亦非由鬼神。王弼之注《易》，郭象之注《莊》，特提出一理字，其在中國思想史上之貢獻，誠不可沒，看此條更顯。
又按：董仲舒論同類相動，謂其理微妙，實非固然，此分自然與理而兩言之也。郭象此注，則並自然與理而一言之。故郭象特提出自然之理一語，不得不謂是象之特創也。
又：推而極之，則今之所謂有待者，率至於無待，而獨化之理彰矣。
獨化之理，亦即自然之理。此乃理字之深趣，雖可與分限之理相通，而不當以分限盡獨化。此乃郭象注《莊》之特著精神處也。明乎此，則戴氏《疏證》所釋古書理字本義用以駁擊宋儒者，洵為淺之乎其說理矣。蓋戴氏不僅不識宋儒，乃亦不識王郭，專恃訓詁家法，終不明得理趣，此又郭象之所以不喜言名理也。郭象不喜言名理，此即郭注之所為深有得於莊學之精神也。
《讓王》：缺。
《盜跖》：缺。
《說劍》：缺。
《漁父》：夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蠢動之類，鹹得盡其《所懷》，而窮理致命，固所以為至人之道也。
《列禦寇》：理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有？
按本文："聖人以必不必，故無兵。"
又：理雖未必，抑而必之，各必其所見，則眾逆生。
按本文："眾人以不必必之，故多兵。"注文以理代必字。夫既雲理所必然，聖人亦豈猶不必之乎？宋儒所以異乎孔孟者，孔孟常言天命，天命不可必，而宋儒喜言天理，理則必然，故宋儒說理，轉若有固必之嫌。今象以順理釋原文之不必，其為曲說甚顯。蓋既主一切以理說莊書，宜有其扞格而難通。而注文之所以自成為一家之言者正在此。此又學者所不可不深玩也。
《天下》：民理既然，故聖賢不逆。
按本文："皆有以養，民之理也。"民理語猶人理。
又：謂自苦為盡理之法。
按本文："以自苦為極。"極字豈可解作盡理之法乎？而注文必如此說，此其所以成為一家言也。
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調之理然也。
按本文："上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。"亦安不得一理字。
又：惟聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而雲無用賢聖，所以為不知道也。
按本文："故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。"注文謂惟聖人始能循天之理，然則聖人固非塊然為無知，於是有晦翁致知在格物之說。
又：常與道理俱，故無疾而費也。
按本文："其行身也，徐而不費。"注文橫增入道理字。
又：委順至理則常全，故無所求福，福已足。
按本文："人皆求福，己獨曲全。"象以順理解曲全。亦曲強。
又：理根為太初之極，不可謂之淺也。
按本文："以深為根"，語本明顯，而注文必以理字說之，乃有理根之語。理根為太初之極，即謂宇宙萬物皆出於理，是即濂溪《太極圖說》之先聲矣。
又：至順則全，迕逆則毀，斯正理也。
又：其言通至理，正當萬物之性命也。
按本文："以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。"安不上理與性命字。注文則謂至理正當萬物之性命，亦與宋儒程朱語相吻合。
又：膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辨名析理，以宣其氣，以系其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博弈者。
按此指惠施厤物之意以下及於辨者言，當時即目之為名理，以辨名為析理，此象之所不喜也，故此注言之如此。
按外雜篇郭注用理字者如上舉，共七十六條，其正文本見理字者，已隨條備列，較之注文，比數不足十一。此外則皆郭注所橫增也。此外《莊子》外雜篇本文，尚有言及理字處，然非王郭及宋儒言理之主要義，此不備引。顧後人獨知宋儒以理說孔孟，卻不知王郭以理說《易》《老》《莊》，何也？今若謂提出此理字之一概念，在中國思想史上有其不可磨滅之價值，則王郭兩家，實先於宋儒，而又為其前所未逮，此功實不可沒。余故備列兩家原文，以供治中國思想史者之參證焉。