周易傳注[標點本] · 周易傳注卷七

通州學正李塨撰 說卦傳 言八卦用於揲蓍，極於性命。其相錯，其及物，並其方位時氣，而及其德其象，皆說卦也。但言八卦者，六十四卦祗八卦也。 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 前曰「伏羲始作八卦」。又曰「易興於中古，作易有憂患」。則伏羲、文王、周公皆作易者也。神明處幽，不能與人接也。聖人作易，為介紹以傳之，而生揲蓍之法。其揲蓍也，取卦畫之數，則三奇為乾天，三天之數，九也；三偶為坤地，兩地之數，六也。取天地之數，則天一、天三、天五，參天而九也；地二、地四，兩地而六也。因倚之以為乾策九、坤策六之數。觀三畫、六畫之變於陰陽，而立彖、象所遇之卦，易言卦以陰陽，所謂陽卦、陰卦是也。發揮旁通於一畫之剛柔，而生變動所布之爻。易言爻以剛柔，如「剛得中」、「柔得中」之類是也。於以和順於一陰一陽之道，圓神方知之德，而條理乎六爻易貢之義，因之窮極其理，以盡乎繼善成之之性，而馴至於樂而知之之天命，作易之用至矣。 昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 是易之理即性命之理矣。而性命之理，在天則為陰陽，在地則為柔剛，在人則為仁義。聖人之作易也，將以順乎立天立地立人之道，故兼三才而各兩其畫，以成六畫之卦。且分初、三、五為陽，二、四、上為陰，而陽位用剛亦用柔，陰位用柔亦用剛，迭用相雜，其文粲然。故易六位而成章，以順性命之理也。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯而八卦之象可說也。天地固有否泰往來，而尊卑之位一定。艮山兌澤，分據而通氣。山伏氣於澤，澤蒸氣于山，為云為嵐，為泉為雨。震雷巽風，各體而相薄，出於地，行於天，風叫號而迫雷，雷匉訇而從風。咸、恆、損、益四卦可觀。水火之性，則不能對發而相射也。火上水下，炎上者上，潤下者下，曰「未濟」。又「火上澤下」曰「睽」，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入於水，潤下者下入於火，曰「既濟」。水火有形無質，相濟則水火為一，不相射也。又火下澤上曰「革」，彖曰：「水火相息。」非水下而息火，即火上而息水，更革而不相射也。是非「相濟」即「相革」，故又曰「水火相逮」。以水火之卦雖可對列，而水火之物無能對據也。是定位也。「乾、坤相錯通氣也」，「艮兌相錯，相薄也」，「震、巽相錯不相射也」，「坎、離相錯」，重而六十四卦皆相錯，「錯」，交也，摩也。此節文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之「伏羲八卦方位」。夫經文但曰「天地定位」，未嘗曰乾南坤北也；但曰「山澤通氣」，未嘗曰艮西北、兌東南也；但曰「雷風相薄，水火不相射」，未嘗曰震東北、巽西南、離東坎西也。而強誣聖言，可乎？且伏羲、文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，「帝出乎震」一節為文王八卦，何所據乎？文言曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」言大人行乾之事也，與道士修煉之術何與，而竊取為名乎？王文中擬經，亦屬擬議之事，宋人遂比之操、莽。今強篡聖經以入異端，較之擬經何如也？ 數往者順，知來者逆，是故易逆數也。 以之揲蓍，四揲數之而得過往之策，或九、或六、或七或八，是數往也，即大傳所謂知以藏往也，彰往也，序而數之順也。卦成而占未來之事，或吉或凶，或悔或吝，是知來也，即大傳所謂「神以知來也，察來也，迎而知之逆也」。然易之數往，專為知來計也，則易「參天兩地之數」，非逆數而何哉？ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。若八卦及物之功，則何如者？雷動物，風散物，雨潤物，日煖物，艮止物而物成，兌悅物而物遂，而皆統於乾、含於坤焉。言象言卦，互相備也。 「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」 而八卦之運行，帝實主之。帝，上帝也。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。 帝之出之，齊之，相見之，致役之，說之，戰之，勞之，成之，不可見，見萬物而帝見焉。震雷一動，萬物隨而出，是震東方卦也。由是而東南，則巽矣，萬物鮮潔而均齊焉。由是而南方，則離矣，繼明光照，萬物相見，聖人南面，向明而治，蓋取諸此。由是而坤，地道最盛之時也，間領三女，為萬物母，上承帝役，竭力致養，故曰：「致役乎坤」。由是而兌，其正秋乎？萬物至是各飽化機，欣欣自得，曰說言乎兌，此故也。由是而西北，則乾矣。夫乾何以為西北之卦也？西成而後陰盛，疑陽窮無復之玄黃交戰，龍德乃復。是秋冬之交也。故乾天於此見，而領三男以行冬春之事焉。坎為水，正居北方，安存而慰勞之，使萬物有所歸而休息焉，故曰：「勞乎坎」。由是而東北為艮，萬物至坎而終者，於此而成其終。終則有始，萬物之始出於震者，於此而成其始，是萬物之所成終，而所成始也，故曰「成言乎艮」。八卦言震東、巽東南、離南、乾西北、坎北、艮東北，則坤之西南、兌之西，可類推矣。言兌正秋，則震之正春、離之正夏、坎之正冬，可類推矣。虞書以東作屬春，南訛屬夏，西成屬秋，朔易屬冬，亦同此。按乾坤鑿度以乾、坤、巽艮四隅卦為四門，坎、離、震、兌四方卦為四正。有云：「庖犧氏畫四象，立四隅，以定群物，發生門而後立四正。」雖緯書不可信，然亦見兩漢時皆以此節所言時位為羲畫原義。至文王繫辭，坤之「西南得朋」，言坤，蹇之「不利東北」言艮，而孔子詳說於此。是自古聖聖相傳，八卦方位時氣皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以乾南坤北為羲卦方位，於此乃曰未詳。嗚呼！認賊為主，遇主而反不識矣。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 嗚呼，神矣哉！ 神也者，妙運萬物而為言者也。莫疾、莫熯、莫說、莫潤、莫盛，正言六子之神也。故水火相逮，以潤之燥之；雷風不相悖以動之、撓之，山澤通氣以悅之、成之，然後能變化無窮，而盡成萬物矣。不言乾坤者，乾坤之神寄於六子也。宋明皆為先後天圖所誤，於此節「動萬物」數語，以為後天，「水火相逮」三語，以為先天，而中以「故」字承之，遂無能解說，紛紛疑訟，不知原無所謂先後天之分也，亦曉然矣。 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。此八卦之德也，各足者也。「陷」，一陽陷於二陰也。然健故動，動則陷，陷則止。順故入，入則麗，麗則說。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 遠取諸物，則馬性健，其蹄圓，乾象。牛性順，其蹄坼，坤象。震雷龍也。巽為號令，雞鳴知時。「坎主水瀆，豕處污濕，離為文明，雉有文章。」狗外剛，止人而內柔，羊外柔，悅群而內剛。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 近取諸身，則首為天尊，腹主坤藏足，震動於下，股上連下坼，坎陷為耳，離明為目。手，拘止也。口，開說也。 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 八卦之為父母六子，可明矣。索，纏也，即交也。兩股之合，猶陰陽之交也。乾一交坤，則乾初入坤初易之而為長男。坤一交乾，則坤初入乾初易之而為長女。乾再交坤，則乾中入坤中易之而為中男。坤再交乾，則坤中入乾中易之而為中女。乾三交坤，則乾上入坤上易之而為少男。坤三交乾，則坤上入乾上易之而為少女。而伏羲畫卦之次序，亦可見於此矣。項平庵曰：乾坤六子，初為氣，雷風。中為精，水火。末為形，山澤。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 乃推廣八卦以類萬物之情，皆文周彖、象、繫辭所有，而孔子說之也。天體圜，故為圜。來易云：純粹為玉，純剛為金。孔疏云：寒冰，西北地也。大赤，盛陽之色。仲氏易云：老馬行久，瘠馬多骨。說文：駁馬踞牙，能食虎豹，皆陽物。木果形圓而核包生意，亦象乾陽也。 坤為地，為母，為布，為金，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。地廣布如布釜，化物以養人，地道也。坤陰收斂，故為吝嗇。崔憬曰：「地生萬物，不擇美惡，故為均。」子母牛者，孳牛也。孔疏云：大輿取其能載。九家易曰：「萬物相雜，故為文。」虞氏曰：「坤陰為民眾也。」說統曰：「坤執簡以作成，故為柄。」孔疏云：「黑者，極陰之色。」 震為雷，為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足、為作足、為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 震，天地之初索也，故得天地玄黃之色。敷者，花也，春時氣至而草木皆吐敷也。」一奇動於內，而二偶開萬物所出，為大塗。崔憬曰：剛動故決躁。蒼筤，陸農師曰幼竹。萑葦，荻與蘆也，亦竹類，皆本末孤生，無附椏者，震之怒生似之。爾雅曰「馬後左足白曰馵」，震動居左也。作，足以動，魯頌「思馬斯作」，雙足並舉也。爾雅曰「馰顙，白顛」，象一陽在初也。善鳴，則象雷也。稼反生，謂萌芽自下而生，反勾向上，陽反動於下，似之。其究也，二、三俱變陽，則為乾健，對變為巽，則物生而蕃鮮，即潔齊也。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。孔疏云：「木可曲直，巽順之謂也。風善入物，故巽入為風。」仲氏易云：巽以命令齊物，如繩之直木，而工則操之，正所云巽為德之制者。記曰白受采，白者，質也。巽以二陽蔽一陰，內陰為文，外陽為質，故色白。風長且高，巽則進退不決。臭，風所發也。寡發者，陰血不上行也。廣顙，陽上盛也。訂詁曰：白為陽，黑為陰。離目上下白，而黑居中。巽目上中白，而黑掩在下，是白眼多也。巽亦可言目者，巽入有視象，利必於市曰利。市利以三倍為率，詩「如賈三倍」是也。巽本乾體，而一陰吝嗇為主於內，性又善入，凡乾之金玉皆有之，是近利市三倍也。來注云：震巽言究者，剛柔之始也。對變震為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯?，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。 溝瀆，土夾水也。陽藏坤中，故為「隱伏」。曲者更直為矯，直者更曲為?。水流有矯?象。弓與輪，則以矯揉而成者，惟險故憂，故「心病」。其曰「耳痛」者，坎為耳也。血與水為類，赤者，血色。陽在中，象馬美脊。心堅故亟。上畫柔，為下首，下畫柔，為薄蹄，而且曳。乾健震動，坎通行，故皆象馬。坤為大輿，坎折坤體，故車多眚。月，水之精也，水潛陷如盜，木堅多心，以剛在內也。 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。 曰：「火之精也。甲冑、戈兵、鱉、蟹、蠃、蚌、龜，剛在外也。」大腹者，中虛也。火熯物，故為乾卦。科，盈科之科，中空也。木中空而上槁，象離。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 陽峙地上為山，山無大塗，二陰偶開在下為徑路。上畫相連，下畫雙峙，中虛，故為門闕。「木實為果，草實為蓏」，皆剛實之見於外者。周禮：「閽人掌王宮中門之令」，「寺人掌王之內人，及宮女之戒令」，皆止人出入者。艮，止義也。「鼠之剛在齒，鳥之剛在喙，艮剛在上類之。」又馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。木堅多節，亦止義。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。 坎水而窒其下，則為澤。巫上口以事神者，秋殺物，故毀折。一陰上附，行將決去，兌乾之所以為夬也。夬者，決也。說文：「西方曰鹵。」李氏易解曰：「乾陽在下，故剛。澤水潤下，故咸。」胡炳文曰：象有不言而互見者，「乾為君」，以見坤之為臣。「乾為圜」，以見坤之為方。「吝嗇」，陰之翕也，以見陽之辟。「均」，地之平也，以見天之高。「離為乾卦」，以見坎之為濕。「坎為血卦」，以見離之為氣。「巽為臭」，以見震之為聲。「震為長子」，而坎、艮不言者，於陽之長者尊之也。「兌少女為妾」，而巽、離不言者，於陰之少者卑之也。「乾為馬」，震、坎得乾之陽，皆言馬，而艮不言者，艮止也，止之性非馬也。他可觸類而通矣。序卦傳 孔子蓋逆知後儒有僭易經文者，故言上下篇相次之義以定之。 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。「頤」者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。「坎」者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。「離」者，麗也。 有乾天坤地，然後萬物生焉。其生之、始之、稚之、比之、同之、合之、飾之，君師畜養，禮樂兵刑，上臨下觀，「否」、「泰」、「謙」、「豫」、「剝」、「復」、「蠱」、「隨」、「無妄」、「大過」，皆循環相因，而終歸於有所陷，而麗皆生也，無所麗則乾坤毀矣。佛老求其無麗，是天地之罪人也。此上篇之序也。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。「恆」者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。「晉」者，進也。進必有所傷，故受之以「明夷」。「夷」者，傷也。傷於外者必返於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有難，故受之以「蹇」。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以「解」。解者，緩也。緩必有所失，故受之以「損」。損而不已必益，故受之以「益」。益而不已必決，故受之以「夬」。夬者，決也。決必有所遇，故受之以「姤」。姤者，遇也。物相遇而後集，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若長子，故受之以「震」。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以「艮」。艮者，止也。物不可以終止，故受之以「漸」。漸者，進也。進必有所歸，故受之以「歸妹」。得其所歸者必大，故受之以「豐」。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以「旅」。旅而無所容，故受之以「巽」。巽者，入也。入而後說之，故受之以「兌」。兌者，說也。說而後散之，故受之以「渙」。渙者，離也。物不可以終離，故受之以「節」。節而信之，故受之以「中孚」。有其信者必行之，故受之以「小過」。有過物者必濟，故受之以「既濟」。物不可窮也，故受之以「未濟」終焉。自有天地萬物，而男女以立，君子之道，造端乎夫婦。夫婦咸恆，而後父子君臣上下之禮義有所錯焉。其錯也，為遁為大壯、為晉、為明夷、為家人、為睽、為蹇、為解、為損、為益、為夬、為姤、為萃、為升、為困、為井、為革、為鼎、為震、為艮、為漸、為歸妹、為豐、為旅為巽為兌、為渙、為節、為中孚、為小過，以求其既濟，而終之未濟，亦如循環之相因，皆錯也。蓋終以既濟，則夫婦之道窮矣，禮義之所錯亦窮矣。惟終之以未濟，則禮義之交錯未有所極。錯以為生，生生之謂易如此四時之序，成功者去，故不可久居其所。泛言物理，不指上夫婦也。物不可終壯，故受之以柔進上行。益而不已則盈，故決。以正決邪，必有喜遇。井道不可不革者，浚之也。鼎變化物，故曰革物。說則發舒，故說而後散之。韓注曰：「行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。此下篇之序也。」雜卦傳： 伏羲之畫八卦也，剛柔相摩，其重為六十四卦也。八卦相盪而卦成，後觀之，乃多兩卦。反易祇為一卦者，六十四卦除乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過八卦陰陽對易，不能反易，余皆一卦反覆成兩卦。如屯蒙為一卦，需訟為一卦。上篇三十卦共十八卦，下篇三十四卦亦共十八卦。文王皆以對易、反易二卦相連而序之。孔子釋對易、反易，乃故雜其序，前者雜置後，後者雜置前，上篇者雜列下篇，下篇者雜列上篇。且自大過以下，並對易、反易之卦亦雜焉，以見易道無窮，不可執一。或謂八卦統於乾、坤、坎、離，巽風，即天氣之吹噓而下交於地者也；艮山，即地形之隆起而上交於天者也；震雷，即火之郁而奮發者也；兌澤，即水之聚而濕潤者也。而坎離統於乾坤，水火者，天地之用也。坤統於乾，天包地者也。故序卦始於乾、坤，中於坎、離，終以既、未濟。既、未濟者，水火之用也。雜卦始於乾、坤，終於既、未濟，而結之以夬，以復於乾，即互卦觀之可見。蓋乾、坤、剝、復、大過、頤、姤、夬八卦，皆互乾、坤，解、蹇、睽、家人、漸、歸妹、既、未濟八卦，皆互既、未濟，比、師、臨、觀、屯、蒙、損、益八卦，皆互剝、復，咸、恆、大壯、遁、大有、同人、革、鼎八卦，皆互姤、夬，大畜、無妄、萃、升、隨、蠱、否、泰八卦，皆互漸、歸妹，渙、節、小過、中孚、豐、旅、離、坎八卦，皆互大過、頤、震、艮、謙、豫、噬嗑、賁、晉、明夷八卦，皆互解、蹇，兌、巽、井、困、小畜、履、需、訟八卦，皆互睽、家人，得十六卦。而乾、大過、姤、夬互乾、坤，剝、復、頤互坤、漸，蹇、家人、既濟互未濟，歸妹、解、睽、未濟互既濟，又只得四卦。故雜卦以乾坤起，仍互乾坤，繼以比、師、臨、觀、屯、蒙，皆互剝、復，震、艮互解、蹇，損、益互剝、復、大畜、無妄、萃、升互漸、歸妹、謙豫噬嗑、賁互解、蹇，兌、巽互睽、家人，隨蠱互漸、歸妹，剝、復互坤、晉、明夷互解、蹇，井、困互睽、家人，咸恆互姤、夬，渙、節互頤、解、蹇、睽、家人互既未濟，否、泰互漸、歸妹、大壯、遁大有、同人革鼎互姤、夬、小過、中孚豐旅、離坎互大過、頤、小畜、履需、訟互睽、家人。而其後歸之乾、坤、既、未濟、大過、姤互乾，漸互未濟，頤互坤，既濟互未濟，歸妹、未濟互既濟，夬互乾而終焉。此亦雜卦之一義也。 乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。 剛柔者，諸卦之主也。比建萬國，故樂。師毒天下，故憂。以我臨物，故曰與。物來觀我，故曰求。 屯見而不失其居，蒙雜而著。 屯剛見下而利貞得居。蒙昩雖雜，而養正則著。 震起也，艮止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。升征於上，故曰不來。謙，自視輕也。豫，自處怠也。 噬嗑，食也。賁，無色也。兌見，而巽伏也。隨，無故也。 兌說外見和順之貌。巽入內伏深潛之思。隨入宴息，故無故。蠱不可裕，則當飭。剝，爛也。復，反也。爛，生意潰爛也。 晉，晝也。明夷，誅也。井通，而困相遇也。 誅，傷也。井通以養人，困安於所遇。咸，速也。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。 已免於險，利用夫緩，寬舒之政也。方在於險，當思其難，艱難之慮也。 睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。大壯則止，遁則退也。外，疏外也。內，聯屬也。大壯當止於正盛，遁當退於既衰，皆為陽計也。 大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。小者之過，逾常也。 豐，多故也。親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。豐則多事，尚慎之哉！旅則親寡，在所處也。離火炎上，坎水潤下，畜陰故曰寡，履行故曰「不處」。 需，不進也；訟，不親也。 大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也；既濟，定也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。 本末弱，故顛與頤對易，姤與夬反易，漸與歸妹反易，事已濟則定矣；與未濟反易，女歸其終也。未濟上九濡首，男窮也。 夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。 夬剛決柔，則夬進於乾矣。君子道長，君子慶矣；小人道憂，小人變矣。聖人雜卦以夬終，情深哉！ 周易傳注卷七