周易傳注[標點本] · 周易傳注卷六
通州學正李塨撰繫辭下傳：
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，?然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。
此言卦爻著於變而歸於一也。八純卦各三畫，自成列也。乾與坤、震與巽、坎與離、艮與兌，對成列也。因重則本末中爻備，故曰「爻在其中」。正義曰：剛柔即陰陽也。論其氣謂之陰陽，語其體謂之剛柔。命如命令之命，定吉凶以示人也。聖人見天下之動賾而繫辭，故動在其中。剛柔立爻之本，而時之動不可拘，自變通以趣之，故曰「惟其時物」。然而變歸於一者，何也？吉凶雖殊，而皆以正揆之。貞者，正而固也。貞則勝而吉，否則凶，是貞勝者也。天地之道，亦以貞「觀」；日月之道，亦以「貞明」。而況天下之動，非「貞夫一」而何哉？「一」者，即「乾」易也，「坤」簡也。爻不過效此「易簡」而已，象不過像此「易簡」而已。是「易簡」之德，在天地大生廣生則曰「生」，在聖人仁民愛物則曰「仁」，一德也。「大寶之位」，行仁之具也。「聚人之財」，行仁之事也。「為農桑」，「為珍貨」，劃然有理。「喪祭賓師」，正其用財名目之辭；「親義序別」，禁其有財逸居之非。以義輔仁，而仁行矣，與天地合德矣。「生生之謂易」，易道盡於此矣。孟子曰：「使民菽粟如水火，民無不仁，王道盡於此矣。」此之謂「天下之動貞夫一」。天垂象，地呈形，故曰「觀」。虞氏曰：「?，安也。」爻象者，卦所自具，故曰「內」。吉凶者，得失之報，故曰「外」。「聖人之情」，即吉凶與民同患之情也。
古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
「地之宜」，如禹貢兗之漆、青之檿、徐之桐之類。「近取諸身」，如為首為腹類。「遠取諸物」，如為牛為馬類。八卦作，而神明之德不閉塞矣，萬物之情皆類引矣。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
即以制器尚象者言之，離有兩目，而中爻牽以巽繩，網罟象也。
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸益。
斲木，使銳以入土。揉木，使曲以附手。仲氏易曰：巽木入坤土，而上動以艮手，下動以震足，是耕象也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
翟玄曰：市中交易，飲食之道。仲氏易曰：上離下震，日中而動也。合沙鄭氏曰：十三卦始離、次益、次噬嗑。食，貨也。故洪範八政，一食二貨。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。不尊古者，妄也。執古者，愚也。烏足以知易之窮變通久哉！烏足以知聖人之通變神化哉！五帝趣而文明，世道之一變也，故特提而言之。九家易曰：衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
刳，鑿空也。剡，銳也。九家易曰：木在水上，流行若風，舟楫之象。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。震為馬，一至四大離為牛，而兌悅以服乘之。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
九家易曰：下有艮象，從外視震，復為倒艮，兩艮對合，重門也。艮為手、為小木、為上持，震為足，坤為夜，坎為盜，手持柝木，夜行擊門，備盜之象。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞氏曰：艮止於下，臼象。震動而上，杵象。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂象。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞氏曰：互坎為弧，離為矢，而坎木堅，離木稿，兌為毀折，有弦木、剡木以為弧矢之象。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
雷動兌澤，風雨之象。四陽相比，壯而健，棟宇之象。故大過四陽相比亦言棟。棟，屋脊檁也。宇，檐也。如考工記之言車蓋上尊宇卑，則吐水疾而霤遠也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
四陽聚中而陰包之，人去而棺槨之象。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
仲氏易曰：「結繩而治者，相事大小，結繩以為約，大事大其繩，小事小其繩，各執一端，以相考信。」後。易以書契：「書」者，以刀筆畫木簡為文字以識也。「契」者，刻木為一、二、三四之畫而中分之，各執其一以為約契也。其取之夬者，六爻比列而刻斷其上，有似乎契畫然者。已上諸卦，興利除害，養生送死，皆理財之事，而終之以書契，則正辭禁民為非亦具焉。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
觀於制器尚象之故，而知易皆「象」也，如人之有「像」也，材也，效天下之動也，皆象也。效，仿效也。「吉凶」悔吝本生乎動，故爻動而即生且著焉。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
「震」「坎」「艮」，陽卦也，乃一陽二陰。「巽」「離」「兌」，陰卦也，乃一陰二陽。其故何哉？卦之主一而已。陽卦以奇為主，一奇而二耦，故多陰。陰卦以耦為主，一耦而二奇，故多陽。然而德行不同矣。主者，君象也。多者，民象也。奇者，一也。偶者，二也。一奇為君，而二耦為民，則陽得位，為君子之道。二偶為君，而一奇為民，則陰擅權，為小人之道。天下之生久矣，一治一亂。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
而君子一君之道，與小人二君之道，卦爻繫辭有明徵也。咸之九四曰：「憧憧往來，朋從爾思。」夫天下之道，何庸憧擾哉？同歸而塗自殊，一致而慮自百。何庸憧擾？且不觀天下之往來自然者乎？日月往來，推而生明；寒暑往來，推而成歲。往屈來信，天地相感，萬物利生，其塗殊，其慮百，而其歸實同，其致實一也。況屈正以為信，並非二事。尺蠖龍蛇可見矣。君子知之，致知明善，精守經達權之義，以入於神明，所以推之實用也。利禮樂射御書數之用，使吾身晬面盎背而安，所以崇高其德也。若過此以往，尚可知哉？窮極神明，造化因心，則德盛之至，同歸而殊塗，一致而百慮，上達自然之能，而豈思慮所可至哉？
易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
齊桓霸主，困於床笫，非所困而困也。有窮后羿，起據夏位，非所據而據也。
易曰：「公用射隼於高墉之上，?之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有?，語成器而動者也。」
君子患無器，有器矣，患不藏以待時。括，矢受弦處也。書曰：「往省括於度則釋。」動而不括，謂動而不輕納於括也，正待時也。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。
不恥夫不仁，不畏乎不義，故以利勸之，以威懲之，此小人之尚可轉者。」
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
善貴積，惡畏積，積小則累大，此小人之怙終者。
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。傾危者乃安樂其位者也。」下仿此。保，自謂無失也。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公?，其形渥，凶。言不勝其任也。」
未嘗無德、無知、無力，然小矣薄矣，是微小之人也，何以圖大？如明之齊泰、黃子澄是也。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
幾者，動之微萌，可以先見其吉者也。上交不至於諂，下交不至於瀆，則知幾而吉矣。故君子知微亦知彰，知柔亦知剛，神乎神乎，動於幾先作動也。然曰「介如石」者，何也？幾先之明，惟有介守者能斷之。脂韋狥人，未有幾先能斷者也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」
此克己復禮之君子也。
天地?縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。
以上分言君子小人之道，亦彰彰矣。然陽之一君，非徒君也二，民即從之，不見損之六三，三陽行則損其一，一陽行則得其友乎？天交乎地，纏綿郁密，萬物化醇；男交乎女，和合精凝，萬物化生。王者宰世，與國人交，必世後仁。是一人行則得其友也。蓋天下一致而百慮，故不可以不致一。醇，如醇酒之醇。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」
所謂致一者，恆而已。而恆之道有三焉：動必先安其身，語必先易其心。欲求諸人，必先定其交，則民與之應之矣。苟反是而僥倖以行，是身不安而危以動也。心知非理，不覺惶恐，而強人從令，是心不易而懼以語也；恩信未素結，而驟有所取攜，是交不定而求也。若此者，皆立心勿恆也。欲民之與，豈不殆哉？而君子小人統可見矣。易，平也。
子曰：「乾坤，其易之門耶？」乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？夫易彰往而察來，而微顯闡幽開而當名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。前言乾坤為易之縕，以六十四卦藏於乾坤也。此言乾坤為易之門，以六十四卦出於乾坤也。乾為陽物，坤為陰物。乾坤之德相交而合，而剛柔之體以爻而分。天地之具，可見者也，而於以體之。神明之德，不可測者也，而於以通之。其六十四卦所稱名，龐雜繁賾，而不越於陰陽，但考其名類，如「孚號有厲，往見惡人」等，豈太古所有？殆衰世防患欲周，就災以小之意耶？故夫剛柔之易，知以藏往而彰往，神以知來而察來。卦爻之德，微也顯也，皆於此而闡。其中有神焉，幽也，亦於此而開。當其名，如一為初，六為上類；辨其物，如陽為君子，陰為小人類。乾則元亨利貞，坤則元亨利，而別以牝馬之貞，各正其言，吉凶悔吝，立斷其辭，易之道殆備矣。故其稱名也，「藉用白茅，飛鳥下音」，何小也！而取類也，白茅取類潔慎，下音取類恭儉。何大也！窮高極深，其旨遠；呈材托象，其辭文。其言隨物，屈曲而中理；其事肆陳，當前而難窺。因民之貳，而卜筮以決之，以濟民行，明失得之報。皆易也，皆乾坤所出也。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光。復小而辨於物；恆，雜而不厭；損先難而後易；益長裕而不設；困窮而通；井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。伏羲畫卦，時淳事朴，觀象而已。文周以憂患而繫辭，而易興焉。如下九卦，可以處憂患矣。履者禮也，為德之基，持之以謙，故為德柄。天心來復，故曰「德本」。恆久不已，德乃孔固。修其忿欲，其德為損，改過遷善，德則日裕，能困而亨，乃辨君子井以養人，德之所處，重巽而入，德以有制，且禮以和行，而無往不至矣。謙尊且光矣。復則於動之微而即辨其陽物陰物，不遠復矣。恆則眾物雜揉，而恆久不厭矣。損欲，則先難而後易矣。益善者全其天性也，長裕而無事造作矣。困窮而道亨矣。井養不窮，則居其所而挹彼注茲矣。巽以申命，故有稱說而能伏入，則不輕泄盡露矣。而且履用之以調和其行，謙用之以遜出乎禮，不遠復則自知，能有恆則德一，損物慾則遠害，益學德則興利。困苦既經，視如尋常則寡怨。往來井井，如經界然則辨義以至巽入觀變，則行權無方矣。得九卦而用之，憂患其有弭乎？
易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。
易之繫辭，書也，載道者也，而道則屢遷焉。「惟變所適」，正屢遷也。六虛，六位也。以剛柔之爻變動周流，不居於一，故曰「六虛」。重卦有上下而無常，或乾上坤下，或坤上乾下也。畫卦有剛柔而相易，如乾初爻易柔為巽，坤初爻易剛為震也。豈可為典要哉？典如冊之有典，要，如衣之有要。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
然不可為典要者，亦有典要焉。其出往外卦，入來內卦，每卦因重為八，一卦之六十三卦，皆以法度，如王章之不可紊，外內皆使人悚然知懼。又明於世之憂患與事之故，雖卦爻中無師保在前乎，而乾父坤母，如臨其上焉敢不欽惟？始也，循其所系之辭，而揆卦爻所向之方，趨吉避凶，則終有典常，變易之中，有不易者在矣。然非神而明之之人，執則固，動則亂，道豈虛行哉？
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
主於觀爻之法，不可不講也。易之繫辭，統六爻以為材質，而剛柔之物相雜，惟趣於時。其初之時物難知，其上之時物易知。何者？初，本也，其辭未有屬也，故擬議之。卒，末也，即本以成其終而已。如乾初擬以潛龍，至上自為「亢龍」矣。然而雜陳其物，撰集其德，以辨其時物之是非，則非其中之四爻不備。如屯，外雲內雷，二物也。中爻艮山坤地，又成二物，是雜物也。坎陷震動，二德也；中爻艮止坤順，又成二德，是撰德也。乃嘆美之曰：六爻之蘊如此，何待觀爻變哉？亦要其存亡吉凶，則辭之居而不變者，亦可知矣。如彖辭，不變者也。知者未觀爻辭，先觀彖辭，則思過半矣。如屯初為侯，蒙二為師，師二為將，比五為君，觀彖而爻可想矣。然則中爻可覆釋也。二與四互為一卦，同功也，而位異則善異。二多譽，四多懼，以四近五君也。夫柔本當依上，不利於遠，而二乃要歸無咎者，以二柔得中也。三與五互為一卦，同功也，而位亦異。三視五賤則多凶，五視三貴則多功。至多凶之中，遇柔爻則益危。若剛爻居剛位，或較勝耳。易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
且觀爻者，又當知其兼備三才。初二地道，一剛而一柔也。三四人道，一仁而一義也。五上天道，一陽而一陰也，是兼三才而兩之也。三才之道，變動不居。剛柔相易，故曰爻。爻有貴賤遠近大小之等，是物之不齊，物之情也，故曰物。陰陽之物相雜，如玄黃相間，故曰文。文不當其位，則位欲其正也，而不當而凶，亦時取相濟也，而不當而吉，於是吉凶生焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
前所謂易興於中古者，則殷之末世、周之盛德之時也。所謂作易有憂患者，則文王與紂之事也。是故繫辭告人，每多危語，如「惕中」、「履虎尾」之類是也。危者，辭使之平，如震卦初九「震來虩虩」，後「笑言啞啞」之屬。易者，辭使之傾，如明夷上六「初登於天，後入於地」之屬。危易平傾，所包至大，百物皆不能廢。惟人悚懼不息，慎終如始，則歸於無咎，易道如此。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
此結言乾坤之道，本於易簡，而極於賾動也。德行，即指乾坤言，猶陽卦陰卦之言德行也。易不險也，而天下之險皆知之；簡不阻也，而天下之阻皆知之。險阻，即下文之「愛惡相攻，遠近相取，情偽相感」也。乾、坤卦爻皆具其象，即「知險知阻」也。諸，眾也。能悅諸心，言彖、爻告人，有以厭眾人之心也。侯，時也。能研諸侯之慮，言變通趣時，有以研窮諸凡隨時之慮也。自「能悅諸心」以至「亹亹者」為一句，言乾、坤有此能事也。上傳乾言知，坤言能，此皆有知能者。乾、坤分言之二德，合言之一德也。是故氣運變化，人事云為，吉事將興，有開必先，觀其象事，則知制器，觀其占事，則知未來，皆乾、坤之能也。天地者，乾、坤之大法象也，設位上下矣。聖人者，德備易簡者也，致用立器，神物前民，有以成乾、坤之能矣。由是謀及卿士而人謀，謀及龜筮而鬼謀。天視自民，天聽自民，百姓皆可與能。八卦成列，則以象告，爻彖繫辭，則以情言。六位虛之，剛柔雜居，而吉凶可見，是之謂知險知阻矣。夫雜居者，變動也。變而通之以盡利，皆以利言也。而乃有吉有凶者，則以情有不同，故遷移也。是故以爻之動言，或愛與愛相攻，或惡與惡相攻，或以愛而攻其惡，或以惡而攻其愛。如屯六二與初九「匪寇昏媾」，同人九五與六二「大師克」相遇，九三、九四妒之，伏莽乘墉之類是也。而吉凶生焉。以爻之位言，或遠相取，或近相取，或由近以及遠，或舍近而之遠，或取遠而就近，或遺遠而取近，如姤九五、上九遠取初六，遁九三近系初二，隨初九交六二以達四，解九四舍六三而取初，蹇三取九五而先反而就二，屯二遺九五而反退而昏初之類。而或遂其取，或不遂其取，而悔吝生焉。以爻之德言，或皆以情相感，或皆以偽相感，或此情感而彼偽感，或此偽感而彼情感。如中孚九二以情感五，蒙六三以偽感二，豫九四之合，六三以情；六三之盱，九四以偽之類。而利害生焉。蓋凡易之情，攻也，取也，感也，皆相近也。如近而不相得則凶，不則或害之，不則悔且吝，此皆天下之險阻也。然而天下人之行，必見於言。背恩叛本其辭慚，佛、道言報親恩是也；中心疑者辭枝，後儒之解經談理是也；吉人辭寡，周、孔是也；躁人辭多，蘇、張是也；誣善為惡其辭游，莊周是也；失守之人其辭屈，漢高分羹之類是也。孔子曰：「不知言，無以知人。」孟子曰：「我知言而知險知阻。」在乾坤，即在聖賢矣。
周易傳注卷六