周易傳注[標點本] · 周易傳注卷五

通州學正李塨撰 繫辭上傳 卦下繫辭者，文王之彖也；爻下繫辭者，周公之象也。孔子既釋彖、象，而又統論卦、爻、繫辭之義曰：繫辭傳分上下。 天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。 聖人之作易，原於天地者也。天健而尊，地順而卑，是未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。地卑陳下，天高陳上，是未有卦位上下之貴賤，而貴賤已位矣。天常動而地常靜，是未有卦爻之剛柔，而剛柔已斷矣。天地間，東西南北殊方也，而中夏邊陲之屬，必以其類而聚；萬物皆物也，而羽毛鱗裸之倫，自以其群而分。其聚其分，吉凶錯焉，是未有易占之吉凶，而吉凶已生矣。在天，則日月星辰有隱見昏明之象；在地，則山川草木有升沈榮枯之形。是未有陰陽營易之變化，而變化已見矣。 是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。 惟其如是，故一剛一柔，左右對易，如手相摩切。乾、坤、震、「巽」、坎、「離」、「艮」、兌八卦，上下因重，如器相蕩漾。於是雷霆鼓之，風雨潤之，日月代明，寒暑成歲。如此其摩盪也，而乾道成男，坤道成女，大生廣生之用出焉。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。 而乾坤之道，可極言矣。乾出其良知，而大始萬物；坤運其良能，而成就萬物。作者，能之為也。而乾之知，則氣至物生，通透徹達，一無艱難，是以「易知」。而坤之能，則承天時行，約切凝靜，並無紛擾，是以「簡能」。惟其「易」也，故乾之始物，不卜而可知。惟其「簡」也，故坤之成物，不煩而可從。惟「易知」也，故動則呼天，無不親之。惟「易從」也，故成形成色，於焉有功。有親也，則雜而不厭，終古不變，是為可久。有功也，則種類繁滋，溥滿六合，是為可大。彼異端之言，物物雕琢者，烏足以知乾坤哉？ 可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。「易簡」，天地之道也，而人道即不外是。易之「可久」，則四德直，萬善備，即賢人之德。「簡」之可大，則美大富有，胞與寰區，即賢人之業。故人能如天地之「易簡」，則執簡御繁，天下之條理皆得。而天位上，地位下，聖人成位乎其中。一如易之六爻成位者。賢人統聖賢言，過人之稱。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。乾坤明而卦象與繫辭可考矣。伏羲、文、周設立卦爻，觀其形象，系以辭焉，而明其或吉或凶。剛推柔生變，柔推剛生化，而生生不窮焉。按：剛柔相推，其在立卦之初，則陽交陰、陰交陽也，如彖所謂「剛來而得中」之類是也。其在成卦之後，則陽變陰、陰變陽也，如小畜上九變而辭有「既雨象」之類是也。 是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。以其象言，辭有吉，人事得之象；辭有凶，人事失之象。辭有悔而趨吉，事過憂而將變之象；辭有吝而趨凶，當事虞而安之之象。卦爻陽變，春夏進之象；卦爻陰化，秋冬退之象。剛屬陽明，晝象；柔屬陰暗，夜象。於以觀六爻九、六之動，則天地人交感之道也。陸績曰：初、二下極，三、四中極，五、上上極。 是故君子所居而安者，易之序也。「所」「樂」，而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利，而君子得易之益矣。「居而安易之序」，如居「乾」之初九而安在「勿用」，居乾之九三而安在「乾乾」，是也。「樂而玩爻之辭」，如玩潛龍之辭而樂其不拔，玩見龍之辭而樂其君德是也。於以居而無卜筮也。「觀象玩辭」，如蔡墨雲「在乾之姤」，知莊子云「在師之臨，謂之在」者是也。動而卜筮也。「觀變玩占」，如陳侯遇觀之否，晉侯遇復，謂「遇」者是也。於以趨吉辟凶，承天之佑，而易備於君子矣。 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 此復即繫辭而詳釋之。卦之彖辭，言一卦之象，爻之象辭，言九六之變。來注曰：悔未至於吉，而猶有小疵。吝未至於凶，而已有小疵。善，嘉也，辭嘉之也。 是故列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。 「列貴賤」，以爻言，「齊」，猶言辨也。「齊大小」，以彖言，如大畜、小畜、大過、小過。屯臨陽為主，曰「大亨」。旅巽陰為主，曰「小亨」之類。「辨吉凶」，應前失得。聖人憂患之情見乎辭，故存乎辭也。憂悔吝，應前小疵。介，初分之界也。存乎初分之界，即憂之也。震無咎，應前補過，震動補過，不悔而能之乎。 是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之，故卦有小陰大陽，而辭有危險順易，各指人以所當適者而已。 易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 此復即聖人設卦觀象而贊之也。設卦觀象者，易也。易即一陰一陽之道也。與天地齊准，故能於天地之道彌滿而無所不周，綸絡而無所不到。以之而仰觀天文，俯察地理，則地幽天明之故知矣。原物之始而反其終，則生死之說知矣。氣之精靈，聚而為物，浮魂遊蕩，散而為變。則鬼者物終，而遊魂變幻無定狀者，是鬼也。神者有一物，其物之精氣結聚者，即物之神也。情狀皆可知矣。 與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 聖人其全體夫易乎？德參天地，尚何違？智周萬物而道濟天下，尚何過差？旁行泛應而權不離，經天則樂，命則知，尚何憂？隨所處之土而安，肫肫乎其仁，則能胞與無疆矣，焉有不愛天地之化育，且待吾裁成，而有模以范之，有郭以圍之，不使其過中。萬物則委曲成就而一無遺。且晝陽夜陰之道，通之而玲瓏透徹。則聖不可知，神也，而尚拘一方；惟變所適，易也，而尚執一體哉？ 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 上言道也，易也，神也，總不外陰陽而已。道猶路也。一陰一陽，分立兩道也。一陰一陽，迭運一道也。其繼續不已，造化流轉者，乃陰陽本然之善也。所謂「逝者如斯，不舍晝夜」也。因而命之人，或大或小，或清或濁，各凝成一善者，則所謂性也。中庸言天命謂性，孟子言性善，皆本此。按：韓康伯注曰：「道者何？無之稱也。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。陰陽雖殊，無一以待之。」蘇東坡傳曰：「聖人知道之難言也，借陰陽以言之。」陰陽未交，廓然無一物，而不可謂之無有，此道之似也。又曰：「學道而自其繼者始，則道不全。昔孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之於性，蓋見其繼者而已。」朱晦庵本義曰：「陰陽迭運者，氣也。其理則所謂道。」又曰：「陰陽是氣不是道，所以為陰陽者，則道也。」又宗程、張論性曰：「性有義理，有氣質。義理皆善，氣質有善有惡，故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質，其言未備。」信如諸說，則改聖經曰「無之謂道」，「一陰一陽不謂之道，繼之者有善有惡，而性成焉」，可乎？明與聖經反，則何不直攻之辟之，而乃為之註解乎？說卦曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」是明以陰陽、仁義皆為道矣。而曰「不是道」，將仁義亦非道乎？陰陽、剛柔、仁義，其實也。謂之道者，名也。如甲有身，實也。呼甲身曰長人，其名也。今謂甲身不是長人，長人在甲身先，所以為甲身者也，而通乎？在天道為元亨利貞，在人性為仁義禮智。元亨利貞非氣乎？仁義禮智不可見，而發為惻隱、羞惡、辭讓、是非，非氣之用乎？性，心生也，心非氣質而何？以陰陽之氣之流行也，謂之道，以其有條理謂之理。今乃分理道別為一物，曰「理道善而氣惡」，不亦誕乎？夫以無為宗，出於莊老，韓、蘇明主之，朱子暗惑之，而詆孟子反聖言，異哉！自漢後，護經衛道者不多人，至宋儒儼以明道自居，乃皆以異端之道為道，是世道人心之不幸也，於諸儒乎何尤？ 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 是道也，即陽可以見陰，即陰可以見陽也。故得陽道盛而為仁者，則見仁之妙，以仁能統性道也。得陰道盛而為知者，則見知之妙，以知能運性道也。若夫百姓日用夫道而不能知君子之道，不亦鮮乎？不知故不見也。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 是則陰陽之道，大德曰生。其仁也，而行生昭著，則顯諸仁，化育流行，其用也而於穆敦化，則藏諸用。為顯為藏，鼓鑄萬物，而不假聖人與民同患之憂，德則盛，業則大，至矣哉！何以謂之大業也？天高地下，萬物散殊，其富有乎！何以謂之盛德也？至誠無息，日新又新，則日新乎！故陰陽相嬗，生生不窮，是之謂易。健而作始以成象，是之謂乾。順而效法以代終，是之謂坤。推極蓍策之數，逆知將來之事，是之謂占。窮則變，變則通，萬事乃生，是之謂事。如是而陰謂陰道，陰即含陽，不得測之曰陰。陽謂陽道，陽即含陰，不得測之曰陽。變化之極，妙乎萬物，是之謂神。 夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 然則易之道，廣無不周矣，大無不具矣。以言遠則莫可遏止，以言乎近則安靜而正，以言乎天地之間則無一不有，何廣大也？夫易，乾坤而已。靜而專一，動而直遂，乾奇如是，是以大生。靜而翕輯，動而開闢，坤偶如是，是以廣生。然則易之廣大，直與天地配矣。且陽變通陰，陰變通陽，配乎四時，陽之義配日，陰之義配月，易簡之善配乎聖人，至德而廣大至矣。 子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。聖人存性之道，舍易其何以哉？聖人以乾之知大始為知，是效天也，效天而天崇。聖人之聰明睿知，足以有臨，而知亦崇。智者，聖人高明之德也，曷其崇？以坤之作成物為禮，是法地也，法地而地卑。聖人之三千三百，恭敬退讓，而禮亦卑。禮者，聖人經緯之業也，曷其廣？而皆以易，則易其至矣乎。後儒遲鈍，不解世事，猥以讀書窮理自文，非易之崇德也。禮樂不修，而托於記誦著述，非易之廣業也。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。是則天設位於上，地設位於下，而一陰一陽，生生之易行乎其中。人得之而為知禮，所謂成之者，性也。君子於此，存之又存，不顯亦臨，無射亦保，純誠無息，致中致和，一如生生之易焉。天下之理皆從此出，非道義之門乎？故曰：「易其至矣。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 然則文、周繫辭之故可明，而學易者宜慎其言行也。「賾」，蘇傳曰：「喧錯也，亦作嘖。」文、周見天地萬物之紛賾，而擬其形容，象其物宜，謂之象，即大象、小象也。乃就其中見人事之變動，而觀其若何會聚，若何通達，以行典常之禮，因繫辭焉斷其爻變之吉凶，謂之爻。爻，交也，即變也。夫繫辭者，言也。言極天下之賾，如先甲、後甲，「初吉終亂」，而皆物情所有，無一可惡也。言極天下之動，如「龍躍」、「鶴鳴」，「解拇」、「射隼」，而皆典禮所行，無一可亂也。惟不可惡，不可亂也，故學易者，言也必以象爻擬之而後出，動也必以象爻議之而後行。擬議之久，則始也勉摹，繼成適肖變化者，在易而即在我矣。下七爻則擬議之事。易之大小、進退、往來，禮之象也。禮之相交、相對、相錯、相綜，易之實也。故韓宣子適魯，見易象、春秋，曰：周禮盡在魯也。陋者謂禮失迂失固，豈知至動至變，觀其會通，乃以行典禮哉？ 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？君子之言行，出身耳，發邇耳。然樞轉則戶運，機發則矢疾，千里之外，應違以之，榮辱至焉，是鶴鳴子和之象也。且不惟此，天地所以動矣，好爵可虛靡哉？君子之慎於擬議者，職是故也。 同人：「先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 其次當擬議者，則在交遊。夫友與我出處語默不必一致，所謂先號啕也。然而心同則笑矣。其快利也，雖金可斷，而何往能御其言也？馨香如蘭，有味可挹哉！「初六：藉用白茅，無咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。 其次當擬議者，則在承藉。夫以下藉上，其用重矣。不慎能無咎乎？用白茅之柔潔以藉之，則無失矣。 「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」其次當擬議者，則在居功。謙之九三，功勞何如者，不惟不驕，且益加貶損，是以功下人者也，厚之至也。厚則內有德而外有禮矣。且德盛而禮恭矣，天位永終，宜哉！語云：「德厚者無盈色，德薄者無卑辭。」 「亢龍有悔。」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 其次當擬議者，則在處亢。亢非僅人事也，天時所積，氣運所遷，亦有不得辭者，在神龍之善變以斡旋之。「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且乘，致寇至，盜之招也。」 然言行之道雖多，而言莫患於不密，行莫患於妄乘高位，故又引節之初九、解之六三以戒之，總見當擬議而後言動也。上慢下暴，謂上無禮，下無學也。盜必招而後至，故曰：作易者知盜，慎則不招矣。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。 夫如是，可以占矣。布蓍策而大推衍之，即洪範「衍忒」也。其數共五十，而用以筮，則置一策不用，祗用四十九策。鄭康成曰：「五十全數，不可以為七、八、九、六之用，故減其一。」郭子和曰：世俗皆知一五兩四謂之三少，一九兩八謂之三多，以定卦象。然不必四十九數，以四十五、四十一，皆初揲非五則九，再揲、三揲非四則八。且不獨此，自三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五、九、四、八多少之象，與四十九數為母者無以異，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數。故蓍數四十九，不易之道也。於是將四十九策分之左右，以象天地兩儀；又任取兩中一策，掛於指間，以象人道。共兩儀為三才。乃以四數揲。左策，其所余，或一、或二、或三、或四，又四數揲。右策，其所余同扐，余也。如王制祭用數之仂也。是揲之以四，以象四時。乃歸掛之一奇於兩，扐而合之，是歸奇於扐以象閏。閏亦余也。通掛一之策，不五則九，合為一變，謂之成易。掛一節，揲一節，扐一節，又揲一節，又扐一節。共五節，猶五歲然。再扐，則猶五歲之再閏也。故必再扐。然後取四十四策，或四十策，復掛為二變，掛扐之策不四則八。取四十策，或三十六策，或三十二策，復掛為三變，亦不四則八。言掛則分與揲扐統之矣。五、四以一、四為奇，九、八以二、四為偶。三變皆奇，則十三策，其揲策三十六，四數之凡九，故名九而為老陽。三變皆偶，則二十五策，其揲策二十四，四數之凡六，故名六而為老陰。二偶一奇，則二十一策，其揲策二十八，四數之凡七，故名七而為少陽。二奇一偶，則十七策，其揲策三十二，四數之凡八，故名八而為少陰。是為一爻老變而少不變。蓋以象言，老陽乾；老陰坤，少陽震、坎、艮，少陰巽、離、兌，父母變，子不變也。以數言，商易占不動爻以七、八，周易占動爻以九、六，則九、六、七、八，筮之數也。蓋奇數起於一、三，成於九、七；耦數起於二、四，成於八、六。陽主上進，七可進，故曰少陽；九無可進，故曰老陽退變而為八。陰主下退，八可退，故曰少陰；六無可退，故曰老陰進變而為七。由是複合四十九策，如前揲之，至九變而成內卦，十有八變而六爻備，外卦亦成焉。趙汝梅易雅變釋篇曰：揲蓍三變之餘，為九者，十二；為七者，二十；為六者，四；為八者，二十八。多寡不同，而類之為陰陽各三十二，總之為六十四，正與卦數等。筮宗曰：「其均也，一陰一陽之謂道；其不等也，物相雜，故曰文。」又曰：「蓍變而有之卦者，宜畫兩卦，一為本卦，一為之卦。」如陳侯筮得觀之否，史曰：坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。必先畫本卦，䷓有巽、坤，乃有風、有土之象。次畫之卦，䷋自巽、坤變乾、坤，有風為天於土上之象，有天光之象。互體二、三、四為艮，有山之象。三、四、五為巽，有山材之象。若交、重、單、拆，三代未聞，或謂出於鬼谷子，今火珠諸家多用之。然火珠林擲錢代蓍，用一卦定吉凶，畫交重以紀變，其定爻以世應，其玩占以納甲、五行、六獸，變包犧之畫，棄周公之辭，屏說卦之象，黜四象之名，故不必畫兩卦。今揲蓍用之，如畫一卦，則外卦無巽、無乾，互體無艮、無巽，何以象之為風、為天、為山、為木乎？愚按，國語、左傳所載周時筮法，得專卦者，彖爻並推；得變卦者，貞悔俱占。且隨其事而取義，玩辭觀象，不拘一法，故能前民利用，至於如神。若易學啟蒙專看卦辭，則文、周未繫辭前，將何以占？且爻變尚祗看本爻辭，明與周秦晉唐古人揲蓍遺法相左，何能前民利用耶？學者取左傳國語及晉郭璞等所占遺法類觀之自明。 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 夫大衍之數，所以象兩、象三、象四時、象閏者，以其原為天地之數也。天數有五，一、三、五、七、九也。地數有五，二、四、六、八十也。而一、三、五、七、九同為奇，二、四、六、八、十同為偶，是五位相得，乃由天數一、三、五、七、九合之為二十有五，地數二四、六、八、十合之為三十，則天地之數各有所合，共五十有五。夫天地之數以五為率，故五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味，皆以「五十」。其五為「五十」，則數終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數不是過也。而合天地之數，實五十又五。所謂「終則有始，天行也」。而筮用成數，猶陰陽用老象，以終則變也，故釋去「又五」而用「五十」。卜筮之成變化而行鬼神，以此也。五數，小衍也。五十之數，大衍也。故曰「大衍」。大衍之數本於天地之數，故上言「大衍五十」，而下緊接以「天數五，地數五，五十有五」以釋之。將「天一地二」反置後文，復起詰端，呼應變化，一氣相承。宋人不知，妄為移易，且有謂「大衍」非文王事者，毋乃侮聖言歟！ 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。 乾為老陽，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤為老陰，一爻二十四策，六爻百四十四策，共三百有六十，可以當一年之日。上下二篇六十四卦，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策。共萬有一千五百二十策，可當萬物之數。時行物生，天地也。大衍之數本天地，故皆與之合焉。按，少陽七一爻，四七二十八，六爻得一百六十八。少陰八一爻，四八三十二，六爻得一百九十二。合之得三百六十策。六十四卦，陽爻一百九十二，每爻二十八，得五千三百七十六策。陰爻一百九十二，每爻三十二，得六千一百四十四策。合為萬一千五百二十。是少陽少陰之策，亦當期與萬物之數。而乃但言乾坤，可見三百八十四爻皆系老陽老陰。所謂用九用六者，此也。所謂「爻言乎變」者，此也。而愚謂凡卦之陽爻自乾，陰爻自坤，亦從可決矣。 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。 以是本於天地之故，四營而成一爻之易，十有八變而成六畫之卦，則內卦三畫為八卦，而卦已小成。引而伸之，為六畫卦，凡六十有四。觸類而長之，剛柔相推為四千九十六卦。天下之能事備矣。則道之弗彰者，得筮而顯。德行之疑滯者，得筮而神。於以應酬天下之事，佑助神化之功，何不可者？營，謀為也。四營，即揲之以四也，易即變也，四揲則成一變也。此節言大衍蓍數因於天地，驗於酬酢，詞旨甚明。宋人必曲引五十五位相得有合諸言，以附會其所妄造河圖，是屈經以濟己說也。 子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 知大衍乾坤變化之道，則可以通神，故知神之所為。夫知神則神矣，故「正辭」、「應變」、「垂象」、「定占」，四者聖人之道，而易皆有之。「以言」、「以動」、「以制器」、「以卜筮」者，能弗尚之哉？ 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。 「向」「響」通。有為、有行，即「動制器」也。問焉而以言，卜筮也。蓍受人命，如響應聲，不論「遠近幽深」，遂知來問之物而告之，則辭與占俱見。蓋至精至變至神統上四者言。 參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。 筮法每爻有五節三變，是「參伍以變」也。三變而遇三少三多，一少兩多一多，兩少以得四九、四六、四七、四八之數，既奇偶相錯以分計之，復多少相綜以合理之，是「錯綜其數」也。由是通六爻之變，遂成天地陰陽剛柔相雜之文，極九六七八之數，遂成六十四卦內外之象，以定天下之象，「非天下之至變」者能之乎？ 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。 「無思無為」，即「寂然不動」。「感」，感以卜筮也。孔疏曰：「故」，事故也。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。惟幾也，故能成天下之務。惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。 然則易也者，聖人以之推極其深，使天下之志無不含於其中，故一叩而即通，研辨其幾，凡天下之務，微萌畢照，故隨幾而能成，而總之神矣。寂然不動，不疾不行，感而遂通，已速已至，此辭變象占之道所以俱備也。 天一地二，天三地四，天五地六，天七、地八，天九、地十。此實指天地之數，以起下詰應之端，而覆明大衍也。按鄭康成注曰：「天一生水於北，地二生火於南，天 三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未相成也。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並。」然其說不始康成。揚雄太玄以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。呂不韋月令曰：「木數八，火數七，土數五，金數九，水數六。」蓋自戰國末即有其說矣，而實與易道刺謬。不然。繫辭曰：「乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。」觀坤曰「資生」，即曰「成物」，可見也。不則 「乾知大始，坤作成物」，或可曰天生而地成。今乃天地各分生成，各有生成，是何說乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之？水木土何以當生於天而成於地？火金何以當生於地而成於天？金木皆地生，若曰「木天生者，得天氣也」，則何物不需天氣者？取火於日，空中有火，火不實生於天乎？土之生似當先於金木，而反居五。夫五行之配一二三四五何居？或謂洪範「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，因據之為相生之數，則洪範枚舉，不容無序，非為生成也。不然，「五事一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思」，豈亦先生貌，後生言，以及視、聽、思乎？夫土即地也，豈有地猶無土，待生水、火、木、金後而天乃生之乎？地之成土，即以地成地乎？況六、七、八九、十之數，復何自焉？後人以此裝河洛圖太極為生人生物之源，則所系重矣。乃聖經祗有五十五數，以為大衍之本，而並不及五行生成一語，豈經旨尚有紕漏耶？其為曲學穿鑿附會，灼無疑也。故五德相禪之妄，高氏拱本語明辨之矣。五行生成之說非易道，郭氏雍亦言之矣。且五行配八卦，加以生克，更為誣經。毛河右易小帖云：以卦義言，離為火，坎為水，巽為木矣。然震為雷不為木；艮為山不為土；兌為澤不為金。即乾之為金，不過與為玉並言，非專屬金也。以卦位言，則震木，兌金、離火，坎水，似矣。然而坤不是火，艮不是水，有四正而無四維，即曰坤艮屬土，正合五行，然何以水火各一卦，而金木與土則各有復卦？且何以中央之土反無卦位也？以卦數言，則天一為坎，地二為離，天三為震，地四為兌，而乾、巽、艮、坤，則又以六、七、八、九就天地而分屬之，似矣。然而土為五十，反為卦數所不取。夫參同契云：「三五至精。」五行之數，全在正五。今卦有合五，而無正五，如金水為一五，木火為一五，皆可兩合。而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太極圖專論五行，且欲以五行生八卦，更無理矣。王昆繩曰：「五行生剋，始於鄒衍，而成於漢劉向、班固。」然五行志等書，皆牽扭可笑。江河井泉，金之流也，其然乎？世亦取火於金石，獨木也哉？水木火土，則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄，以為未有土，先有火，不知虛空何物，可灰為大塊也。克木者金，而火未嘗不克木也。吾見克土者金，木之克不若金之利也。火水交相剋者也。土克水，水亦克土也。總之，天地無不生，無不克，萬物消長乎陰陽也。若五行生剋，謬矣哉！錢煌曰：「卦論生殺，則乾父克震子，震子克坤母；兌、離、巽三女，艮、坎、震三男，皆相剋。此大亂人倫之道也，而可哉？」胡朏明易圖明辨曰：「經言天地之數，所以為大衍也。注者篡以五行生成，則與大衍何與？何也？蓍無五行，無方位，無生成也。今試就筮法按之，自四營成易，以至十有八變而成卦，孰為天生而地成，地生而天成耶？孰居東而為木，居西而為金耶？如今人河圖、洛書，圓者、方者、單者、復者，皆安在耶？」塨按：金、木、水、火、土，始見於大禹謨，然與谷稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範乃有五行物數，然「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡」，是指流行人間最大而適用者，有此五物，猶禹謨言財貨藏於是而謂之府也。故周禮考工記又名曰五材，春秋傳亦曰天生五材，民並用之。非謂五行握自帝天，而能生萬物也。宋人太極圖乃謂五氣順布，化生人物，則金木何許？較之人微且頑矣，乃能生人，焉有是理？若謂四時配五行，天有五緯，星氣實生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良、傅說以人得名，能生人耶？四時配五行，亦後儒約象物之說。月令春盛德在木，乃言春之盛德，種之於木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋、冬之於火、金、水亦然。且此聖經所未冇也。」至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兌四。因以地六成水，並列西北為乾六；天七成火，並列東南為巽七。地八成木，並列東北為艮八；天九成金，並列西南為坤九。則乾為天，為老陽，乃為地成，乃得老陰六數；坤為地，為老陰，乃為天成，乃得老陽九數。何其顛乎？聖經乾天稱父，坤地稱母，以生萬物。而震雷、巽風、坎水、離火、艮山、兌澤，六子，動之，撓之，燥之，潤之，說之，終始之，陰陽化育之道盡矣。今術數家但知宗後人五行生物，不知大易，此其所以為小道也。汪季青曰：「謂五行為天地也，不可；謂五行即六子也，則六子無金。謂五行後於六子乎？六子已有水火矣；謂五行先於六子乎？是六子不當稱六子，而稱六孫矣。」其言涉戲，然亦明且著者。 子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 夫四營之易，何為取天地之數也？」蓋以筮開發萬物，成就務事，復冒天下之道，不過如天地之數而已。筮法有一二三四而成卦，有九六七八，總用大衍之數五十，無出天地之數之外者也。蘇傳亦如斯指天一地二十者。然割「天」一節於「大衍」以前，此處文法尚可通哉？ 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！ 蓍之數奇，七七四十九，象陽圓；卦之數偶，八八六十四，象陰方。蓍德則一二、三、四、四八、五、九、七八、九、六，迭出互見，以推未來，是圓而神也；卦德則奇為陽，偶為陰，各有定形，以知物類，是方以知也。六爻則每爻有義，變易以陳於人，是易以貢也。聖人以此蓍卦之德、爻之義，淨洗其心，如江漢之濯，退藏於密，淵淵靜深。凡民之吉凶，皆一體相關，與之營慮，至誠如神，可以前知。清明在躬，包羅萬古。非聰無不聞，明無不見，睿無不入，知無不通，神武震世，不假刑殺之聖，孰能與於此哉？ 是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。 史記曰：龜千歲而游於蓮葉之上，蓍生滿百莖者，下必有神龜守之，上常有青雲覆之，是神物也。聖人興為卜筮，以引導民用，其心本齋戒也，其德本神明也。而至筮時，更加齋戒，預燭未來，靈明變化，是以此神物齋戒，以神明其德也。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。 故卜筮總於乾坤，而極於民用。乾坤為易之門戶，而坤陰收斂則闔戶謂之坤；乾陽發生則辟戶謂之乾。一闔一辟，相交相易，謂之變。乾坤往上卦為往，來下卦為來。上下不窮謂之通。衍而見卦爻之象謂之象。因象成物，如衣裳書契等謂之器。制器以使民用禮樂刑政謂之法。利用出入，民咸用之，如谷而酒飲，麻而布衣，車行如龍，舟渡如飛，妙用入神謂之神。 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 如是而大衍可申明矣。易，變也。然必有不變者，而變者以生。崔憬曰：五十有一不用，太極也，不變者也。有太極之一，乃可用四十九策分而為二，有奇有偶也。是有太極，乃生兩儀。儀，匹也，一陰一陽相匹也。天地，兩儀也。故曰「分而為二以象兩」。無太極，則五十策兩分之，或皆奇，或皆偶，無奇耦，兩儀也。何以象兩？兩儀生，乃可掛一而四揲之，以得七、八、九、六之四象，是兩儀生四象也。七為少陽，象春；八為少陰，象秋；九為老陽，象夏；六為老陰，象冬。故曰揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策揲之祗餘一，而陰陽老少之四象無由見矣。何以象四時？四象生，則九變而成內卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趨吉避凶而大業以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象為聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻。夫均此四象，文相連不遠，豈容有二解哉？前後皆言筮占，太極節為覆明大衍無疑也。按，朱子宗道士陳搏先天圖，以此節為聖人作卦次第。其易學啟蒙圖，先一圈為太極，而上加一奇一偶兩畫，為太極生兩儀。一奇一偶之上又各加一奇一偶，曰太陽、少陰。少陽、太陰為「兩儀生四象」。四象各二畫上又各加一奇一偶，而乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八出焉，為「四象生八卦」。以上又各加一奇一偶，為四畫卦。十六又各加一奇一偶，為五畫卦三十二又各加一奇一偶為六畫卦，而自乾至復三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉。其上更有七畫、八畫，無窮畫卦，有言無圖。本義載此圖，又不作畫，但以黑為陰、白為陽，累而上，黑白相間六層，乃以震四、離三、兌二、乾一圓轉於左，為「數往者順」；巽五、坎六、艮七、坤八圓轉於右，為「知來者逆」，為伏羲先天八卦圖。又以六十四卦橫圖截為兩節，北起復由東離盡卯中，而南至乾盡午中，亦為「數往者順」。南接姤，由西坎盡酉中，而北至坤盡子中，亦為「知來者逆」。為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷為八節，東自復而西至無妄八卦為一層，下東自明夷而西，同人八卦為一層，又下東自「臨」而西，履八卦為一層，又下東自「泰」而西，乾八卦為一層，乃上西自姤而東至升八卦為一層，又上西，自訟而東，師八卦為一層，又上西自「遁」而東，謙八卦為一層，又上西，自「否」而東，坤八卦為一層。乾始西北，坤盡東南，為伏羲六十四卦方圖。而圓圖又分卦氣，自復一陽生冬至十一月半。盡震離之十六卦，然後得臨，春分二月半。又盡兌之八卦，然後得泰，立夏四月初。又隔四卦。得大壯。又隔一卦。至夬，皆為芒種五月初。遂接乾姤為夏至五月半。自此又盡巽坎之十六卦，然後得遁，秋分八月半。又盡艮之八卦，然後得否，立冬十月初。又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪十一月初。遂接坤復為冬至。以上皆先天圖本義載於經首，曰：「此非某說，乃康節說，乃希夷說。非希夷說，乃孔子之說。但儒者失其傳，而方外之流陰相付受，以為丹灶之術。至希夷、康節始反於易，而說始明。」嗚呼！朱子曾不思陳搏為真方外之流耶？孔子之說曾一一細勘否，而遂誣指耶？孔子曰：庖犧始作八卦。是易自作卦起，未嘗聞始作太極也。且作卦奇偶畫也，太極圓圈非畫矣。非孔子之說一。孔子曰：「兩儀生四象」。崔憬以九、六、七、八、老陽、老陰、少陽、少陰為「四象」。然即揲圖中蓍策之事，在畫卦因卦後，非未作八卦而先有「四象」也。何者？老變而少不變，並從已成之卦而推。故仲氏易曰：乾為老陽，非老陽而後乾也；坤為老陰，非老陰而後坤也。非孔子之說二。孔子曰：「成象之謂乾」，則先畫乾；「效法之謂坤」，則次畫坤。皆三畫卦以象三才。未聞有一畫兩畫止而謂之陽儀、陰儀、太陽、少陰、少陽、太陰者。非孔子之說三。孔子曰：「震一索而得男」，則又次畫震；巽一索而得女，又次畫巽；「坎再索而得男」，又次畫坎；離再索而得女，又次畫離；「艮三索而得男」，又次畫艮；「兌三索而得女」，又次畫兌，而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。仲氏易曰：「乾父坤母，合生六子。」今何以父子母女並生，且六子俱先母生，少女先中女，中女先長女生。世有此事乎？於「一索再索」之義盡失矣。非孔子之說四。孔子曰：八卦成列，因而重之。是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰「作八卦」，不言作六十四卦也。如乾重乾為乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽為小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮為大畜，乾重兌為夬。以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說五。八卦、六十四卦，聖經有名，今忽有四畫、五畫卦，何以聖人不為之名也？且於三才何取焉？非孔子之說六。爻辭以一畫為初，不稱「一」，明無前於此者矣；以六畫為上，不稱「六」，明無後於此者矣。故說卦曰：「兼三才而兩之，易六畫而成卦。」今以為六畫後尚有七畫、八畫，無窮畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也。非孔子之說七。孔子曰：「震東方，巽東南，離南方，致役乎坤，說言乎兌。乾西北，坎正北，艮東北。」此八卦方位，即言伏羲之八卦也。今強坐之曰：此文王后天八卦，而撰乾南、坤北，離東、坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北，為伏羲先天八卦。以經文 「天地定位」、「山澤通氣」、「雷風相薄」、「水火不相射」附會之。然此論八卦相錯之象，並無南北方隅一字，而可強以己意誣經乎？參同契云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母；坎離匡郭，運轂正軸；牝牡四卦，以為橐籥。」朱子注云：乾坤為爐鼎，位乎上下；坎離升降於其間，如車軸之轉轂以運輪，一上而一下也。牝牡，謂配合之四卦，震、艮、巽、兌也。橐，鞴囊；籥，其管也。熊與可曰：「先後天圖、參同契皆具後天。坎離居先天乾坤之位，以坎中陽實，離中陰虛，則仍為乾坤，故丹家謂之還元。」是不惟先天方位為異端之學，即後天圖依傍說卦方位，而亦借為修煉用，與聖經若風馬牛。朱子注參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢，鄒即邾，訢即熹也。著啟蒙，又署名曰云台真逸。是朱子明知其為道士之說，明自附於道士，而乃以亂聖經，指為孔子說耶？其非八也。說卦言萬物出震、齊巽、見離、養坤、說兌、戰乾、歸坎，成終成始於艮。雖祗有「兌正秋」一語，而春夏冬俱見矣。此聖言無可易者。今先天卦氣何其舛也。或問朱子：卦氣陽生陰生，始何疏而終何密？臨二陽生為冬十二月卦，乃在春分二月半。泰三陽正月卦，乃在立夏四月初。推之一槩乖反。朱子亦不能答，曰：「未得其說，容更思之。」又曰：「伏羲易自是伏羲說話，文王易自是文王說話，不可交互求合。」嗚呼！是何言也！羲、文有二易耶？四時運行，萬古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦為漢儒說，尚非聖言，若「兌正秋諸語，則孔子之言羲、文易象者矣。兌正秋也，而今為春辰月矣。乾秋冬之間也，而今為夏午月矣。艮終乎物而始乎物，冬春之間也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時皆亂，乃誣曰：此孔子之說，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數已生之卦，自巽至坤為逆推未生之卦。」然則經曰「易逆數也」。豈專用巽坎艮坤，而不用乾兌、離震乎？丹家講順逆，曰「順則成人，逆則成仙」，即抽坎填離也，與易何與？而牽之污穢聖言耶？其非十也。至本義圖但以黑白分陰陽，更可怪異。豈伏羲畫卦時，左執黑筆，右執粉筆耶？抑六十四卦俱無畫，黑白之中遂分初二三四五上耶？且白畫之陽固奇，而黑畫之陰亦奇耶？何強作事至是？此等圖悖易害易，而錄之者欲人明其說，然後知其妄也。余圖辯中已詳，不具。陳摶又有太極圖，傳之周濂溪。然程子兄弟親學於周，與邵堯夫為友，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖以為學宗，其說「無極而太極，太極動而生陽，靜而生陰，陽變陰合，而生水火木金土。二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物。」亦附會於「太極生兩儀」之文。當時陸子靜、張南軒、林黃中皆不以為然。毛河右著太極圖說遺議以辯之，略曰：「太極圖，二氏學也。其圖竊取魏伯陽參同契中水火匡廓、三五至精二圖，而合為一圖。水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓，運轂正軸二語，作坎離二卦而運為一軸，非兩儀也。亦非陽動生陰，陰靜生陽也。左□為離，白黑白即☲也。右□為坎，黑白黑即☵也。其中一圈則坎離之胎也。三五至精圖則取五行逆克章三五與一，天地至精」語，分五行為三五。中央土，一五也，天五生土也。左火與木共，一五也，地二生火，天三生木也。右水與金共，一五也，天一生水，地四生金也。金盛為水，木盛為火，而土合之，歸於一元。則下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精，非二五之精。「丹家水火必還一元」，故其後復有「含元播精，三五歸一」之語。在隋唐間，有道士作真元品，已載之為太極先天圖，即陳摶之所自始。蓋參同本以乾坤水火為抽填之秘，而坎離橫陳，乾坤直列，摶之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者。而匡廓運轂，則以坎離為車軸之貫，輪轉上下，乾之南者有時而北，坤之北者有時而南。而究其要訣，則必如鼎器歌雲「陰在上，陽下奔」者。故其文有云：「上德無為，不可察求。」言陰在上，主靜也。「下德為之，其用不休。」言陽在下，主動也。宋紹興間，朱震進周子太極圖於高宗，猶是上一圈為陰靜三輪，下一圈為陽動。而朱子為注，則另加修飾，如今性理大全所載，以為可以掩人，可以無弊，而不知異端聖道非可飾合，亦何為哉？至於無極，明出釋、老，不惟陸象山累書攻辯，張橫渠與濂溪同時，即曰今儒、釋、老、莊混然一途，以有生於無，多見其詖淫矣。又略曰：易言動靜有常，即指陰陽也，未聞未生陰陽而先有動靜者也。乾靜專動直，坤靜翕動辟，則陰陽俱有動靜，陽不必專動，陰不必專靜也。五行非四象也，且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：「宋史周子傳本曰自無極而為太極，朱子力辨，刪自、為二字。元人修史如之。」不知自無極而為太極，老氏無生有之說也。無極而太極，則空即是色，為沙門衣缽矣，庸以愈歟？毛先生所言真元品圖，聞之吾友王草堂而未見也。塨後在燕邸查道藏見之，並錄後圖，左文亦附會繫辭傳「易有太極」一段，有「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，可以為天下母」諸語。 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 列陳天地間之最大者，而終以蓍龜，見卜筮之不可輕也。亹亹者，勉勉於事也。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。 龜背有文以象卦，蓍生百莖以衍數。寒暑山川之變化，日月星辰之休徵。河圖洛書靈異開先，皆聖人作易之因也。易圖明辨曰：「書契興於黃帝之世，伏羲時未有書名，洛所出安得稱書？蓋聖人統伏羲、文、周而言，觀下四象與繫辭並舉可見。」按，洛書，易傳外不再見，而書顧命有「天球河圖在東序」之文。萬季野曰：「周本紀：犬戎殺幽王驪山下，盡取周賂而去。賂者，珍寶貨財也。河圖必亡於此時。故王子朝之亂，挾以出者，周之寶圭、典籍而已。」顧命所陳諸珍器，平桓下無一復見傳記，是圖書之亡久矣。故自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖書並出羲時，或言圖書為篇冊，或言圖即八卦，書即九疇，然並無言親見河圖、洛書者與見圖書為一圈點之物者。宋道士陳摶忽出河圖、洛書，劉牧傳之，以四十五點為河圖，五十五點為洛書。阮逸又反之，以五十五點為圖，四十五點為書，而朱子宗焉。五十五點者，一六復於北，二七復於南，三八復於東，四九復於西，五居中，十復於上下。四十五點者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五無十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之偽，有確證焉。宋濂、王禕輩雖非之而未考也。陳摶之河圖，非即鄭康成大衍注天一生水於北一段文乎？然斷不得為河圖也。何者？康成「河出圖，洛出書」注云：河圖有九篇，洛書有六篇。若河圖即天地生成之數，則康成自注何不直指曰河圖，即前生成一二之數是也。乃毫不及，而別指為篇冊，其無與也明矣。洛書亦然，乃易緯乾鑿度太乙下九宮法也。乾鑿度下篇有以一陰一陽合為十五之說，遂有太乙下九宮法，取陰陽卦數以行九宮其法曰：「太乙者，北辰之神名也。居其所曰太乙。」嘗行於八卦日辰之間，曰天乙。每四乃還，於中央。中央者，北辰之所居也。天數以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太乙下九宮從坎宮始，坎，中男，始之言無偏也。自此而從於坤宮，坤，母也，又自此而從震宮，震長男也，又自此而從巽宮，巽，長女。所行半矣，遂息於中央之宮。既又自此而從乾宮，乾，父也。又自此而從兌宮，兌，少女也。又自此而從艮宮，艮，少男也。又自此而從離宮，離，中女也。行則周矣，乃上游息於太乙、天乙之庭，而升於紫宮。行從坎始，去從離終，而其法則合於陰陽十五之數。坎北數一為履一，坤南數九為戴九，震東數三為左三，巽西數七為右七，離二西南，兌四東南，則二為右肩，四為左肩。乾六西北，艮八東北，則六為右足，八為左足。中央數五為太乙之數，而太乙四周，不復再息中央而上升，則太乙之數遂止於五數，而無十數焉。從橫交互，皆得十五。其說如此，而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在。其於九宮篇後又曰：「孔子曰洛書摘六辟日以建紀。何也？夫康成之注衍數而別釋河圖，與易緯之言宮法而別引洛書，二者正相符矣。胡朏明曰：自陳傳妄傳河洛、太極諸圖，後之為圖者，夔魖罔象，變相迭出，以亂聖經，真易道之阨會也。塨按：朱子曰「易本是象」，可為特見。但自王弼掃象而後程傳專言理，朱子不甚滿之，而象數無傳。適當時儒宗周、邵，皆出於道士陳摶、僧壽涯輩有附易妄圖，遂引置易首，而不知陷於異端，是朱子之不幸也。後人無考，見本義首載此，反若羲文之易，皆從此河洛先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳「天生神物」與「仰則觀象於天」二段，則伏羲作易，無物不察。即當日真河圖、洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文，同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜、鳥獸，即盡易乎？溺圖、書者，何以異是？易圖明辨曰：「欲明易，八卦具在，焉用河圖？欲明範，九疇具在，焉用洛書？」其言明矣。又按，禹時洛出書，則之以列九疇，亦不經見。林之奇書傳云：「鯀陻洪水，帝乃震怒，不畀洪範九疇。」猶言天奪之鑑。「天乃錫禹洪範九疇」，猶言天誘其衷。趙汝梅易雅謂不過如天錫王智勇，天錫公純嘏之類，不必天命物負之以錫諸人也。毛河右曰：圖、書則以作易，經有明文。若則書演疇，孔安國等後起之說，未可信。且禹所得名為洪範九疇，曷嘗名洛書耶？總之，圖、書既亡，無甚攸關，置之不論，無不可者，奚為作偽哉？易緯：太二七六 乙下九九五一 宮圖四三八 大戴禮明堂篇曰：「九宮之制，二九、四、七、五三、六、一、八。」即此九宮法，蓋皆漢世讖緯術數之學也。今相宅經有一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫諸說，皆本諸此。 「易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。」 然則大衍之示人，用以四揲，而著於繫辭，斷其孰吉孰凶，其所以前民者，不瞭然哉？ 易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」 引大有上九辭以證之，言人能依四象所示，繫辭所告，履信思順，而又尚賢，則吉至而凶免矣。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 大衍明，而聖人之意不可不知也，故設為問答以發之。言限於物，故意不能盡；象括無窮，故立以盡意。設卦觀象，以盡其攻取之情偽，因象繫辭焉，以盡其言，皆立象也。如履大象「履虎尾，不咥人」，小象又言「履虎尾咥人」。大過大象言「棟橈」，小象又言「橈隆」。變而通之，以盡天下之利，以至盥薦、涉川、載鬼噬胏等象，如鼓而動之，舞而蹈之，以盡妙萬物之神。聖人之意，亦殆盡矣。 乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 夫立象盡意，不外乾爻坤爻而已，則乾坤，其易之縕藏耶？何者？乾坤成列，而易象立乎其中矣。若使乾坤之卦毀，則於何見易？易不可見，則乾坤之功用不幾息乎？是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故形象而上，則一陰一陽謂之道；形象而下，則書契衣裳等謂之器。陽化陰，陰化陽，化而裁之謂之變。陽以進，陰以退，推而行之謂之通。於是措之天下之民，非事業而何？易見而乾坤無息矣。 是故夫象， 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 是故夫象，可覆明也，爻亦象也。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。 是極盡天下之繁賾者存乎卦，鼓舞天下之萬動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。皆象也。然神而明之，則存乎無方無體之人，斂嘿而變化已成，不言而信。若蓍蔡則存乎純德至行。是則聖人之意，終有餘乎卦象、繫辭之內者矣。 周易傳注卷五