周易傳注[標點本] · 周易傳注卷四

通州學正李塨撰 下經䷰ 革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。 彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「己日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 「革」，變革也。文王序卦以反易為次，然又有重易而可對見者，如睽之與革是也。睽為火澤，火炎上而水潤下，相違而已。而革為澤火，澤之潤下者必及火，火之炎上者必及澤，相搏也，已而相熄。二女亦然。睽之中女上而少女下，雖各有志，猶不相害。至於革，則女兄居下，女弟居上，孤嫠既不堪，而復以晨夕先後、短長錯迕之細，相對詬誶，其勢不至於不相得不止，此「革」之所由名也。然而天下之事，革舊則新，理有固然，但不極不革。湯、武行善，桀、紂行惡，各終其日。人乃曉然信之。內文明而外和說，大亨以正，所革者當，其悔乃亡。且此人道也，即天道也。暑以變寒，寒以變暑，相革而成歲。故湯、武革命以法天地，上順乎天而下應乎人。然則革之時何其大哉！ 彖曰：「澤中有火，革，君子以治歷明時。」 天地革而四時成，君子治歷，明之而已。 初九，鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。雖當革時，處下無應，一若有物束之者，所謂「鞏」也。第鞏用韋束，而初居離剛，即用離牛之剛革而黃其色者。於以為「鞏」，則既堅且靱而急不能革，故曰「此不可以有為者」。蓋獸去皮毛本為革象，而時日未至，故且束縳以自處耳。 六二，巳日乃革之，征吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。離為日，二爻則日過半矣。彖之所謂「巳日乃有孚」者，亦以巳日乃可革也。由此而征行以待巳日，不輕革焉，焉有不嘉！ 九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！ 九三以為逼近上卦，即欲征而革乎，則罹躁動之凶矣。必正而危厲，變革之言，三訂而就，則乃孚者有孚矣，又何之乎？言已詳審，無所復用其詳審也。 九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。 九四在離日上，所謂「巳日」也。互「乾」居中，躍而欲飛，天下皆信其志，正彖所謂「悔亡」者，湯武革命，此其時矣。「巽」為命。 九五，大人虎變，未占有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。於是而革者稱「大人」矣。命之既改，創製立法，更朔易服，考車書而定禮樂，其乘乾向離，文明飾治，如虎之文采變化，炳然外著。是何待占而後知其信於天下哉！二至上大坎為「孚」，而三「有孚」，皆歸陽爻，心實孚也。 上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。 至於上六，則由創而守矣。有位君子之革，文章華國，豹變蔚然。無位小人之革，改易面目，從欲而治。所謂萬物更新，四海太平者，非耶？然而繼創以守，務在休息。張而不弛，盛世所忌。動則凶，居則正而吉。蓋非常之舉，更革之行，可以處變，而不可以處常。惟可處變，故當其未革，用黃牛之革，而偏厭其固。惟不可處常，故及其既革，雖虎豹炳蔚，斐然文治，而惟恐其征。時則然也。初、二、三以漸而革，四則正革，五、六革之成革道如此。䷱鼎，元吉，亨。 彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨、飪。也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。鼎者何也？象也。初偶，似足。二、三、四奇而中實，似腹。五偶似耳，上奇似鉉，非鼎象而何？然象也而義即具焉，以木巽火事為烹飪，豈細故哉？聖人作而大牢「脀」，鼎以享上帝，饔餐牢醴，用物宏多，以養當代之聖賢，「鼎」之攸關為何如者？而況其德則「巽」順於內，而「大坎」之耳，上「離」之目，「袒聰明，作元後」。且「坤」柔為離主爻，進而上行，得五中而應九二之剛，上下相得，其大吉而亨也，尚待多辭決歟？ 象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。 命既革矣，君子正位以凝之。成王定鼎於郟鄏，其象如此。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。 初在「鼎」下而偶開，如趾然。然卦與革反，易則一觀於革，似顛其趾者。夫趾而顛，有似乎悖。禮祭先夕，溉鼎滌濯，則必顛鼎而出否濁之物焉，豈為悖哉？且夫顛者，倒也。初六為「巽」，倒「巽」即「兌」，「兌」為少女，為妾，而自初至五，即為「大坎」之子，又有「得妾以其子」之象焉。則母以子貴，與鼎以「出否」而從貴者，不相似乎？ 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。 二當鼎下腹，而得陽爻，則有實。持其實何之？六五，二之所之也。謹慎以之，則我之仇類同為陽爻，同居腹位，如行塞之九三，覆?之九四，未免有所嫉妒，然不能即我之身而害之，故「吉」而「無尤」。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。 一至五，「大坎」為耳，三正居坎中，則雖未至六五，已有耳象焉。無奈中有三陽，而九三上下充連，通者不通，「鼎耳」改矣。夫耳必虛而後可貫以鉉，而扛近食前。今耳改而塞，則行亦塞，失鼎之義矣。雖有上離之雉，可以為膏，焉得食哉？幸而「大坎」將雨，雨則陰陽相和，革者可復，塞者可通，將見不食而虧闕者，悔而思變，終獲其吉矣。 九四：鼎折足，覆公?，其形渥，凶。象曰：「覆公?」，信如何也。凡物之能容者，必其有餘地也。九四下有三陽，實滿已過，上逼耳鉉，鼎不能勝其下之足，斗然摧折，而「公?」覆矣。流漓沾濡，形模「沃若」。夫九四不嘗以為鼎鼐材乎？而今果何如？ 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。此正「鼎」之耳也，而居「離」中則黃，「離」為黃耳，於是以上九之「金鉉」貫之。鼎於是不成烹飪之功乎？特是鼎耳無實，以下與二為正應，得中而虛納。則二之有實，即為五之實矣。其中也，其貞也，是其所利也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。上九乃六五之所謂「鉉」者，然自五視之為「金鉉」，而「乾」為金，又為玉，變「震」亦為玉，則「金鉉」而飾以玉，復稱「玉鉉」焉。夫玉鉉在上而通於五耳。上九為陽，六五為陰，則鉉耳之相通，即剛柔之相節。推之水火之齊，寒煖之節，聖人與上帝、聖賢之感格，皆此節也。不「大吉」而「無不利」歟？初六出鼎之否，九二有鼎之實，宜乎行而亨矣。乃九三鼎塞，九四鼎覆，何能有之？惟六五之耳，上九之鉉，剛柔相節，則可用以享上帝，養聖賢。是鼎非聖人，其孰與歸？䷲ 震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。 「震」，動也。一陽動於二陰之下，其象為雷。重震則二雷相逐，故「震來虩虩」然。震為言，為笑，故又有啞啞象。匕以棘為之，出鼎牢而升俎者。鬯，秬釀郁草為酒以降神者。互坎為棘，為酒，主鼎器者長子。長子，震也。自虎通曰：「雷震百里，諸侯之象，故匕鬯歸之。」 彖曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 當震之來，而虩虩恐懼，則恐懼可以致福。後自笑言啞啞，而不失其則矣。夫震之來，豈小也哉！聲聞百里。遠聞之而驚，邇當之而懼，乃能不喪匕鬯，則出而守宗廟社稷，以為祭主也，不亦亨哉！」 象曰：瀳雷，震；君子以恐懼修省。 瀳者，重也。恐懼於心，修省於事，君子之震也。 初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 重震以內為主，而內震以初爻為主，居下能恐，彖之「震來虩虩」而後啞啞者，正指此爻也。 六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。 六二下乘初剛，為龍雷之聲所懾，故震來而危，「大喪其貝」。且避而躋於九陵之上焉。其不如初之後有笑言，審矣。然震得中正，終亦無失，所喪之貝，不必逐也。爻至七日而復其位，自得之耳。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。 六三以柔居剛，位處不當，故震而「蘇蘇」然。然勿徒爾也，「震行」則可「無眚」矣。六居陽位，故勉之。 九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。 九四與初九皆震之一陽也，乃因重之，而其義迥殊矣。上下皆震，動而不返。遂陷坎中，如泥塗附其能光乎？六五，震往來，厲。億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，「大無喪」也。 六五居重震之上，一震往，一震又來，故「往來」皆「厲」。然而「大無喪」也，以居中而有震動恪恭之事也。說卦曰：「震，動也。」動萬物者，莫疾乎雷，故曰「震來」。「震往來」，皆動意也。孔子以「危」訓「厲」，以「行」訓「往來」，可見與他卦往來之義不同，不必株牽也。 上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。雖凶「無咎」，畏鄰戒也。上六處震之極，柔而多恐，故「索索」而氣盡，「目矍矍」而四顧周章。以是征行，其凶必矣。特是上卦震之剛為九四，四之震不能及上之「躬」也，僅於五之鄰耳。於此而即戒畏之，何咎？但與四同體，而剛柔爻當有婚媾之象焉。戒畏而不能與之同震，責言諒不免耳。䷳艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，無咎。 「艮」，山也。惟山故止，但「艮」象山，而亦象人。人身動者也。釋名：「身，伸也，可屈伸也。」背不動者也。艮止其背，凝然如山，則身亦止而不用矣，是「不獲其身」也。故「艮」為門闕，兼則兩之，兩門之間即庭也。庭形見而三四人位，互坎為隱伏，則「行其庭，不見其人」也。「艮」之時如此，則無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。 「艮」，止也，而與「震」反對，即有行焉，其惟以時乎！時而當靜則止，時而當動則行，動靜不失，其道光明。若但以止論，「艮」者，其止也，背其所也，則以上下六爻敵應而不相與，無可行者。故「不獲其身，不見其人」，我無所動，物無可引，咎過亦無自而至矣。 象曰：兼山，「艮」；君子以思不出其位。 兩雷、兩風、兩水、兩火、兩澤，皆可往來侵薄，惟兩山疊峙，無所移易，止之象也。思不出位，則人而如山矣。易重時位，而「艮」辭皆及之。 初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。「初」，偶象。「趾」，行之具也。乃能艮止焉，尚有躁動失正之咎乎？然恐其不永貞也，故又戒之。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。 進於趾，則腓矣。六二得中守正，能艮其腓，豈為不可？顧以二陰從一陽，則三陽，二之所隨也。今三止而不中，不能退聽於二，二雖止而不救之，而心有不快焉者。然，乃三不退聽之罪也，故二無吉凶。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。限，虞翻曰：「腰帶處。」蓋腰胯為上下之分限也。夤，馬融曰：「夾脊肉。」荀爽本作「腎」，雲「互坎為腎」。字彙曰：「夤，腰絡也。」又「夤，進也，緣連也。」世以干進為夤緣是也。蓋腎之脈絡，緣連於腰脊也。三處人之中，則限矣，夤矣。乃九三過剛不中，強閉抑制，艮止其限，如道家丹田氣海，守中之說也。層層等列其夤，如道家運氣之說也。不知強制逆行，徒為危厲，適以薰灼其心而已矣。後世修煉之術，關隔躁暴而致危者，非是耶？ 六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。 限之上，輔之下，身也。不獲其身，即「艮其身」矣。楊時曰：「爻言身，傳言躬者，伸為身，屈為躬，屈伸在我也。」 六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔」，以中正也。此口容止也。非中正，其誰能之？互震為言。 上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。此艮背也。爾雅丘再成曰「敦」。敦者，兼山之艮也。以剛實而居艮之終，則直以艮山與之。乃聖學之敦厚，非異端之寂靜也，吉何如之！雷震起於下，故以初剛為主。艮山止於上，故以上剛為主，最為吉爻。䷴漸，女歸吉，利貞。 彖曰：漸之進也。「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。卦名漸者，艮止巽入，是其入也，以止而入也。漸次之進也。六禮必備，貞女乃行。女歸待男行，漸也，吉矣。蓋論卦則艮巽為夫婦，論爻則陰陽為夫婦。以陰陽言，二三四五，陰陽各得其位，則進往而有功也。得位則進以正，可正邦國，所謂二南之化，本於關雎也。然而諸爻得位，以五為尊，其位則剛而得中也，是利貞也。以艮巽言，艮止而巽入，則動而相合，必以其漸，斷無躁動而窮者矣，是吉也。漢上易傳、仲氏易俱以為卦自否變，三柔往四為得位，則下即接曰「其位剛得中也」。何以解乎？況漸進也，明屬全卦之名義，而必以一爻?纏卦變，何為？ 象曰：山上有木，「漸」。君子以居賢德善俗。 「巽」木之高几何？今乃高起而在山上，非以漸而至能乎？故君子之居賢德，善風俗，皆以漸焉。胡云峰曰：「居德象艮之止；善俗象巽之入。」 初六，鴻漸於干，小子厲，有言無咎。象曰：「小子」之「厲」，義無咎也。 「艮」為黔喙，加之互離飛鳥，而集於互坎水窪之間，此其象為水鳥。而水鳥之序，飛而有漸者，則鴻也。故初爻以山足而在水旁，「干」也。而鴻漸焉。夫「艮」為少男，而居初為小子，少年欲進而值坎在前，則必常存危厲之心，無敢放逸，雖四不相應，若有蜚語，而義固無咎矣。 六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。「漸」於水旁磐石之上，進矣。於是飽坎之酒食，為變「兌」之和說，而「飲食衎衎」焉。蓋二陰得位，待時而與五遇，非徒飽者，雲胡不吉！ 九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。象曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。 「艮」為山而「乾」畫平，直是高平之陸也。鴻自磐而進，不有陸乎？即漸於此，亦復何害？然以夫婦觀之，九三艮剛，與六四巽陰，以兩無應與迫比而為夫婦則非漸之女歸而貞者矣。故長女少男，義近蠱惑。夫徵求四則「陷於坎窞」，附麗。陰類，而不能復。婦比於三而坎實有孕，則失漸進之道，居艮止末爻而不能育，能無凶乎？惟是坎為寇，若用禦寇，艮止坎險，順以相保，則利耳。 六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。 六四由陸而進，有「鴻漸於木」之象焉。杌?甚矣。然卦「巽」也，坤爻順也，若能順以巽，而或得橫平之枝如榱桷者。漸之乃無咎耳。」「或」者，不敢必之辭。 九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝吉」，得所願也。 鴻由木而再進，則「漸於陵」矣。雖高而得位，亦危而難居，故六二正應。吾之婦也，而艮止難進，歷盡三爻，計為三歲，而適值中空，未能有孕。然九五剛而得中，六二柔而得位，遲遲女歸，二五漸合，以剛填柔，吾知終獲孕育之願也，誰能勝之哉！ 上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。 上九處漸之極，故鴻復返而漸於陸焉。知進知退，雍容甚都。其羽用為舞儀，無有亂其度者矣。有何不可，有何勿吉？九三亦全漸陸而不言吉，三者以進為進，將及於木，故不吉。上以退為進，不遠於磐，故吉。漸道然也。䷵歸妹，征凶，無攸利。 彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所「歸妹」也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。男女居室，乃天地陰陽相交之大義也。天地不交則萬物不興，男女不交則生生道絕。前者有終，而後者有始，是人之終始也。妹豈可不歸者？然而曰「征凶，無攸利」，何也？兌，少女也，少女稱妹。「古有妹喜。」路史註：「妹者，以妹姝目之，言其少而皎好也。」卦以內外二體言，則女悅男動，正與漸反。以一體言，則少女情感而悅，震動以從人，所歸者，兌悅之妹也，非女歸之吉矣。而況二三、四五，剛柔爻位皆失其當，欲以征進，豈不有凶？「兌」之一柔，「震」之二柔，皆乘剛上，則陰乘乎陽，女制乎男，亦有何利？程傳曰：「咸、恆，夫婦之道也。漸、歸妹，女歸之義也。 象曰：澤上有雷，「歸妹」，君子以永終知敝。 雷震於上，澤隨而動；陽動於上，陰悅而從，「歸妹」象也。君子觀於此，知夫婦之從一而終也，故凡事永其終；知夫婦之妄動有凶也，故凡事知其敝而持之，知敝則永終矣。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。 「歸」者，「兌妹」也。初九居兌之下，則為妹之娣。古禮娶女則娣從之，是「歸妹以娣」也。夫初為足而值兌之毀折，象跛能側行而不能正行，娣之上征而承二也似之。此恆禮也，故「吉」。 九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。九二剛而居中，則「歸妹」之夫也。乃比初九之承初，以跛承二，而二居離下，其目眇然即能視之，似與六五之正室相遠，而與初九之從娣相近者，不變常道乎？為九二計，以兌居人位，為幽人必自持以貞，不變常道乃利耳，蓋戒之也。以上下卦觀之，則兌為女，震為夫；以上下應爻觀之，則又兌二為夫，震五為女也。 六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。 六三以陰居陽位，處不當，而欲抗於二夫之上，是從妹之賤女也，亦反歸焉，而以娣可也。娣之道，跛也，承也。六三無應，故有反歸象。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。四爻震動，則妹將歸矣。但四與二五皆不得位，則歸期有愆象。且坎為月，離為日，合日與月而為期。四當坎陷中而逾於互離之外，亦愆期象。「此豈不欲歸哉？以九四以剛處柔，知妄征之凶，故遲遲而歸，以待其時也。」 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。 君，小君也。五尊位，故象「帝乙歸妹」。仲氏易曰：帝乙貴主，何難盛飾？然遜處在上，主家輿服有不及娣侄而不為嫌者，則其婦道終始如月之將望而未有已，何其吉也。衣口為袂，乾為衣，兌為口。下卦本兌，六五變始成兌，是五君之袂不如初三兩娣之袂良也。乃若坎月離日，合璧在中，上震下兌，東西相向，有如望然。其曰「幾」者，以五位坎上，於離光稍偏，蓋婦道不可盈也，幾盈則得中矣。 上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六「無實」，承虛「筐」也。 上六陰虛於上，則女歸祭行，當承筐以實苹藻。今震為筐，而陰虛無實，是虛筐矣。六三不應於下，則娶婦助祭，當刲羊以獻。今兌為羊，離兵欲刲之，而坎為血卦，離卦為乾，是「無血」矣。上六以陰柔乘剛而居卦終，震動無應，故「無利」如此。䷶ 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 彖曰：「豐」，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 豐者，大也。不明以動，事何由大？內明外動，則功業日以恢廓，故大也。然大者誰至之？天下莫大乎王，出乎震，向乎離，皆王至而尚大也。獨是大極必減，卦中大坎，得毋憂乎？而勿憂也。離日當中，以照天下，勿失此時，正其宜也。不然，日月之光，不免食昃，天地之弘，猶有盈虛，而況於人，安免生死？而況鬼神，安免聚散？豐豈能常哉？際豐之時，勿失豐之道可耳。仲氏易曰：下卦離為日，中爻互兌為西，昃象。自二至上，坎為月，互兌為毀，蝕象。玩辭曰：消息者，盈虛之漸。 象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 雷電同時而至，聲勢盛大，豐象也。折獄而致以刑，既明且決，亦有雷電皆至之象焉。 初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。 豐以雷電皆至成卦，謂明與動相資也。故初九與九四雖不相應，而以為配焉。稱之曰「配主」者，我往則彼為主也。二爻相合，為明之始，動之始，往而前進，得尚於四，雖窮天地之數，至於旬日，不猶豐乎？然不可過旬也，過旬則日昃月食，災矣。 六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。 六二居離中，日中而豐也。然天下惟豐難居，山海之大，必納污疾，人體胖溢，多結痰涎。故六二之豐非他也，乃「巽」草之曖曃靡密。豐其蔀耳。且以二為日中，而不知與上卦應。震仰盂象，斗而離目已見之。夫斗星見而尚日中乎？若於此而輕往，則雜卦曰「豐，多故也」。此非彼過，動得疑疾。惟有其孚信以發六五之志，共持豐滿則吉。信所以藥其疑也。 九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。三則日昃而入坎內，值水草之交，是「豐其沛」矣。日中未幾而更見沬矣。」此尚可往而圖大事哉？」變「艮」為肱，「兌」為右，為折。其亦折其右肱，以示不可用，則「無咎」耳。見沬，昏夜矣，正所應之上六蕭索閉藏之候矣，故大事去而無用也。 九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。日中見斗，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六二之所謂「豐其蔀」，謂互巽也。「日中見斗」，謂上震也。九四居巽上而為震主，以陽居陰，處位不當，又互兌澤，幽而不明，正其象焉。則惟遇初九之夷主，借其明以行乃吉耳。初往就四，四行就初，迭為賓主，故皆曰「主」。自下就上曰「配」，如后稷克配彼天是也。自上就下曰「夷」，如陵夷而至地是也。此大臣下在下之賢明以濟豐也。 六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。六五居高柔順，來六二文章之臣。持盈履豐，有慶流譽，吉矣。成康之君是也。自六二致君曰「往」，自六五得賢曰「來」，共保豐也。 上六，豐其屋，蔀其家，?其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：「豐其屋」，天際翔也；「?其戶，闃其無人」，自藏也。 上六則豐已極而有凶矣，故樓閣豐巍，翱翔天際，一望如蔀，蓊鬱曖曃，是其家也。乃?其戶，閒庭寂歷，空無一人，且候之三歲而不見焉，可嘆哉！揚子云曰：「天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室。」正謂此也。䷷旅，小亨，旅貞吉。 彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉。 旅者，眾也。周禮：五卒為旅。則旅本以眾為義，而眾行者必客居，因之以師旅陳行之目，易之為羈旅寄託之名。今卦六五之柔得中於外而順於上下之剛，艮止而麗乎離明於外，為旅。得中而順乎剛，則不偏不觸；止而麗乎明，則自處者不昧其正，是旅之象也。是旅之所以必小乃亨，而且貴於貞也。夫旅之時義豈小哉？聖人亦有旅焉，孔子周流是也。君王亦有旅焉，晉重耳出亡，唐德宗幸奉天是也。大可知矣。 象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。仲氏易曰：艮為居而火不留，旅之象也。體大坎為刑律，而離以明之，艮止以慎之。王畿曰：旅皆逆境，而莫甚於囚之在獄，久淹豈可焉？ 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。仲氏易曰：此窮旅也。旅人本猥屑，而此當艮止下柔，尤纖細之至者。齏鹽包裹瑣瑣然。且寄居櫊牖，所踞才尺寸，而與同行者較量，彼此必至分析其處所而後已，此何如旅也？夫居停借寓，本已逼仄，所恃廣大自處，與同行相親，庶足慰藉，而瑣瑣如是，此豈能免患者？其窮而致災必耳。按說文以「斯」為「分」，爾雅以「斯」為「離」，毛詩「斧以斯之」是也。「所」者，行居之名，故鄭詩「獻於公所」，謂茇舍之所。而漢制車駕所在曰「行在所」。 六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。象曰：「得僮僕貞」，終無尤也。 仲氏易曰：「二居艮門之中，是就所宿也。」夫旅既有宿，將必有齎持以為宿者。聘禮問幾月之齎，即資也。二以「艮」中當互「巽」之初，則已能懷其資。而且「艮」為童、為閽寺、為仆、為篤實，又得童僕之貞者矣。漸與骨肉遠轉於童僕親，得貞何尤？ 九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九三剛而無應，比於火下，有焚其即次之象焉。且互兌為毀折，為刑人，是獨據艮上而下視「艮」之童僕如路人逆旅，漠不關念童僕之貞者，尚肯從哉？抑危矣。 九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。 九四以剛處柔，未得其位，故不若二三之有其次也，姑於處耳。且得資又須得離兵以防之，其心曷得安焉？ 六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。「離」為野雉，旅人可射也。乃「乾」爻之直象矢。今一爻中貫者，見「坤」而不見「乾」，是射雉而「一矢亡」也，非旅之小損歟？然六五柔小得中，不惟順乎上九、九四、九三之剛也，即六二「多譽」，在下不恃我居上位而亦逮之，則終以二之譽為我之譽，而命令及遠矣。二「多譽」，此旅之能收拾人心者也。此彖之所謂「柔中而順乎剛」者也。 上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。仲氏易曰：旅之覓宿，猶夫鳥之覓棲也。鳥鵲繞樹止求一枝，乃以離之飛鳥巢離之科木，翹然特出。旅人矜高，眾方指目以為非義，而乃際炎上之火，加巽風之揚，三之焚次在離傍，不過火之延燒耳。而此之焚巢直當離上，一若薪燭不戒，並主人屋巢而盡焚之，何罔罔乎？夫旅人無親，雜卦傳曰：「同人，親也。」惟同人為親，故先號啕而終必笑。又曰：「親寡，旅也。」惟旅為親寡，故先或笑而後必號啕。況離火易焚，兌脫多喪，三之焚次而童僕亡，此一焚巢，即其所牽之離牛亦以變為震動而喪之。坎耳在下，終莫得聞，其凶何如矣。下三爻「艮」，止也。初六止而瑣屑者；六二止而懷資順仆者，九三、上而焚次喪仆者，上三爻離，明也。九四明而不安於旅考，六五明而旅德及人者，上九以高明自恃而旅中致禍者，「旅」，若是之各象也。䷸巽小亨，利有攸往，利見大人。 彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。 「巽」，入也，德之制也。重卦上下皆「巽」，「巽」為風而相襲，則風聲被物，呼號丁寧，是「申命」也。且二、五皆剛，巽入乎中正，而「坎」離之志以行，初、四之柔皆上順於剛，則以小通大而亨。用退為進，而尚往利見二、五之大人也。非是之以而何以哉！象曰：隨風，「巽」；君子以申命行事。 前風起而後風隨之無物不入，故君子申命行事，吹噓萬物以象「巽」焉。 初六，進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。 「巽」為進退，初居「巽」下，三思不已，其志進退而狐疑矣。是惟變「乾」為「健」，則武人之貞矣，以治吾志乃利耳。 九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。 「巽」為木，二陽在上，一陰在下，有「床」象焉。九二退入床下，似過卑矣。然以人事神，宜於在下，史巫紛然並用。以敬神明，得中道矣，吉又何咎！初德柔而位剛，故利在志治；此德剛而位柔，故「吉」在「巽」下。 九三，頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。 九三以剛居剛而不中，上下重巽相連，屢入屢不入，所謂「其究為躁卦」也。不志窮乎？ 六四，悔亡，田?三品。象曰：「田?三品」，有功也。 八卦正位「巽」在四，彖所謂「柔順乎剛」者，此爻當之，故曰「悔亡」。仲氏易曰：四居上卦之陰，坤陰為田而互離，以網罟戈兵合之為田獵，以纘武功。巽固利倍，而巽之主爻當巽之正位，倍而又倍，遂准卦畫之數而全?三品，將初巽之雞、二兌之羊、三離之雉，而皆?之。「其有功為何如者。」九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。 九二剛中居柔，所善者敬謹耳，尚未圖大而更新也，非制事之至也。至於九五剛德而居剛位，以濟「巽」入，乃「貞吉」也。「悔」，無也，無不利也，誠剛巽乎中正而志行者哉！故諦觀全卦，「巽」初無剛，是無初也。巽終有剛，則有終矣。夫天下之無初有終者，非變更之事乎？二與四同功為「兌」。「兌」，西方之卦，庚也。十干戊己居中，以甲為始，至庚而變。「庚」，變更也。乃以爻計之，一爻為一日，四陰為兌主爻，數至二為先庚三日，未至於初，是「無初」也。數至上為後庚三日，已有其終，是「有終」也。如是而「申命行事」，則變從前之積習，謂之無初有後，此之觀成，謂之「有終」。大人正中之「吉」為何如者？ 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎？凶也。 上九居上卦之終，不中不正，不能「制命行事」，無所入矣，窮矣。窮則返下，故六四亦有床下之象，而上入而在焉，敵應九三，「巽」有「資」，「離」有「斧」，以為其「資斧」也。乃兩窮而不相與，盡喪之矣。以退巽為正乎？吾見其「凶」也。䷹兌亨，利貞。 彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！水所鍾聚曰「兌」。「說卦傳曰：兌以說之。謂兌澤能潤物而悅乎物也。」又曰：「兌，正秋也，萬物之所說也。」言物至兌秋而結實，欣欣喜悅也。則兌而說，其亨必矣。且觀其卦體，二、五以剛居中，三、上以柔居外。外和順而內嚴介，是說以利貞也。將見兌上則順乎天，兌下則應乎人。坎為勞卦，離為兵難，今大坎互離，皆為兌說，民歡然自勸，而忘其勞與死。夫民勸之與勸民遠矣，說何如其大耶？ 象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。 兩澤相麗，互相滋益，有朋友講習之象焉。講以口，習以身。 初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。 初九無應於上，不比於陰，其說也，夷然和平而已矣。坎為疑，初去坎遠，故曰「行未疑」，此居下而樂在中者。 九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。九二比三之陰柔，宜有悔者，然居中而有互離之志，即行或涉疑而悅出於孚，其志可信，「吉」而「悔亡」矣。此出其誠心以與眾悅者。 六三，來兌，凶。象曰：「來兌」之「凶」，位不當也。 六三與上同為兌口，又居大坎之陰，險而不實，不中不正，以兌口招人之說，其「凶」必矣。此面諛諂笑以求悅者。 九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有慶也。商，度也。九四以陽居陰而上承九五，商度所說，未得寧，一似介介有疾者。然剛德不輕悅人，且出以憂心，其獲喜慶豈幸焉？此商其當悅而始悅者。 九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。 九五正當尊位，謂天下當悅我也。因上六之容說而遂孚之，以為「孚於說」哉，實「孚於剝」也。彼之陰，剝陽者也，亦有厲矣。 上六：引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。上六為兌正位，則兌悅之主爻也。以其兌口引天下之悅，而持以說五，其心固未光明矣。此王莽之流也，豈可以其謙悅下士而信之？艮為止，而止不可過，過止則為釋羽，故於艮三正位，著列夤之妄。兌為悅而悅不可過，過悅則為奸佞，故於兌上正位，昭「引兌」之惡。為世道慮遠矣。䷺ 渙亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。 雜卦傳曰：渙，離也。風行水上，則水散披，「渙」之象也。凡物慾其聚，「渙」則不聚矣。然下「坎」為險難，又欲其散，「渙」則散矣。卦二之剛自乾來而為「坎」，則通而不窮。四之柔自「坤」往，得位乎外卦，則上承貴王，而與五相同。故互「艮」為宗廟，而陳坎豕以薦之，正九五之王在中，聚渙之事，而且大坎為大川，乘巽木以涉之，風檣雨楫，一往而利，出險之功又如是，非行之以貞，其能然哉？ 象曰：風行水上，「渙」。先王以享於帝，立廟。 享帝、立廟，皆所以聚「渙」也。 初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之「吉」，順也。 初六居渙散之始，猶可拯救於此，順其勢而轉移之，用亟心之壯馬則吉耳。蓋挽渙之力不宜弱，故以壯，而又不可躁而滋擾，故以「順也」。陰爻屬「坤」為順。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。 二則入於渙散之險矣，吾身性命先求苟全，是必得如機者奔之以為據，則得所願而「悔亡」矣。「震」足有奔象，橫一陽於缺陰之上，而「艮」肱憑之，有機象。 六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。 外卦巽風，能散下之坎險者也。六三與外卦之五同功，往以濟渙，東西南北，若分散其躬者，然此奔奏禦侮之臣也，乃其志也，何悔？ 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。 此彖之所謂「柔得位乎外而上同」者也。坤畫為眾群也。渙散之時，蟻封蛙聚，實繁有徒。六四為九五腹心，運籌帷幄，出大離之光，推亡取亂，以渙其群，豈不大吉？夫群之相視，亦自飛揚，而能渙之者，獨峙如丘山。有土有民，是豈井底醜夷思擬所到者哉？ 九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。九五正位，以巽風分散於坎水之上，而渙汗其大號焉。天下環拱，王乃在中，三塗九術，千廬八衛，是渙也歟哉？是王居也，尚有何咎？ 上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。 此爻則渙而遠去者也。爻變為坎，上下加憂，賊殺流血。尚可久居此乎？故宜渙之。渙而去，去而遠出。害乃不及。古之賢者避世，或功成而身退者，皆體此意也。然他爻無應，尚圖濟渙。此爻有應，反以去渙者，蓋濟渙欲得位，欲不窮。上九失位而窮，固宜去也。䷻節，亨。苦節不可貞。 彖曰：「節，亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 坎水兌澤，秋冬斂藏之卦也，斂藏則有節矣，而況坎水泛濫，瀦之以兌澤，如節縮然。是節也，其卦兌分坤之一柔，坎分乾之一剛。剛分而上，柔分而下，而剛居上卦之五，正得其中，所以「亨」也。若節之過，而如上六之「苦節」，其道窮矣，雖正而不可矣，焉能亨哉？故兌說以行坎險，五當中位，不過其節，既中且正，得坎之通，則天地如之，君道如之。寒暑有節而四時成，節以制度而財不傷，民不害，皆節道也。 象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。 仲氏易曰：數者，備數，度者，審度，德行則中庸之喜怒哀樂中節也。 初九，不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。 初九在澤之底，而為二陽所蔽，故知通在於塞，而「不出戶庭」焉，「無咎」之道也。按戶庭者，戶外之庭。門庭者，門內之庭。古室有戶，戶外為堂，堂下為庭，庭外乃門也。互艮為門闕。初、二二陽在內，故不出。 九二，不出門庭，凶。象曰：「不出門庭凶」，失時極也。 初九知塞而並許其知通者，以其知時也。時即節也，若九二居澤中，而上無蔽塞，偶開如門。時可出矣。乃以剛居柔，過於退伏，處門內之庭而不出，豈不「失時」之至乎？欲辭凶而凶至矣。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也！六三則兌口矣，平而鍾在此，盈而溢亦在此。苟「不節若」，則震言「嗟若」。善補過者也，誰其咎之！ 六四：安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。 六四居坎下，承九五剛中之波而順入於澤。安而中節者也，故曰「承上道」。 九五：甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之「吉」，居位中也。 至於九五，正所謂「當位以節，中正以通」者也。坎卦本坤，稼穡作甘，其節也甘美而不矯拂，以此而往，可嘉尚已！ 上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：「苦節貞凶」，其道窮也。 惟是上六之節水，下流而上竭，如陳仲子之三日不食，則其道窮，雖貞凶矣，然而苦節之士，往往蹈阨禍而無怨悔，不可效也，亦可欽也。䷼ 中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。悅而巽孚，乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。 巽兌兩形相向，彼此均等，上下相觀，有若合符。合符曰「信」，是風澤相合而信生其中，中孚也。故二柔在內則內虛，二五兩剛得中則中實，內說而外巽則無忤，皆孚象也。以之化邦，不亦可乎？且所謂「孚」，非淺焉已也。必其信如豚魚之乘風拜浪，見必向風，風靜即滅者。斯吉耳。行見以巽木之舟，涉兌澤之上，而大離中虛，虛舟何觸？其涉利矣。然而孚信之事，尤貴正而固。五之中正，貞也。二之中，亦貞也。其一登天位而合天，一在人位而格天，乃其宜哉。 象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。 「澤上有風」，波濤立見，風之信也。春秋魯莊公曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。」曹劌以為忠。然則議獄緩死，非中孚曷以哉？來易曰：「兌為說，議之象；巽為不果，緩之象。」 初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。 初九為卦之始，其「中孚」也，赤子之志未變者也，故安之則吉。若有他擾，則將失其孚矣。何以安焉？ 九二， 鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。 二與五則剛之得中而相孚者也。上巽為號，互艮為黔喙之屬，大離為鶴而居陰卦，是「鳴鶴在陰」也。夫二陽與五陽尊卑相孚，有父子之象焉。巽口向下而鳴，兌口即向上而鳴，是鶴鳴而「其子和之」，出於中心之願矣。然而鳴者何也？乾爻為好大，離為爵。五之鳴若曰「我有好爵」。與「爾」，共靡，此二之所以中心愿和也。靡通縻，即五爻之所謂「攣」也。 六三得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。 六三與六四兩陰相敵，宜相孚矣。然位處不當，震動離燥，或震而鼓，或艮而罷，或離而忽泣忽歌，以此相孚，感亦淺矣。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。六三以六四為敵，則六四以六三為類。同類而有不孚者乎？然天下亦有絕類而孚乃善者。日為陽，月為陰，則陰爻月也。六四以陰爻而居中近上，以受離日之上光，月幾望矣。幾望則陰得陽光，與三陰仝為震馬，而今亡其匹。矣，此絕陰類而上進於陽以求孚也，何咎焉？「中孚」有上下對合之象，故初與上對，二與五對，三與四對，而四又不願與三類，所謂「參伍以變」也。 九五：有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。 若九五則正當剛中尊位，其有是二之孚也。蓋固結而「攣如」矣。巽為繩，艮為手，有攣象。上九：翰音登於天，貞凶。象曰：「翰音登於天」，何可長也？上九孚之終而不能孚矣。自信之極，遂以「巽」雞之音。勉為叫號，欲上登於天，此豈可長者哉？雖正而凶矣。京房以新進見元帝，即指斥石顯。及外出，又屢上封事，卒以殺身，其此之謂乎！䷽ 小過亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。 上下四陰，內祗二陽，陰過而陽不及，小者過也，而其象為「大坎」。「坎」為通，亦有「亨」義焉。時至小過，更宜以正行之，則「利貞」焉。但柔居二五，得中也，剛失二五之位，不中也，故「小事」則「宜」，而「大事」則「不宜」。且其象兩陽居中，有似腹背，而四陰分張，有似翼飛，非飛鳥之象而何？然鳥飛而聞震鳴，又有「飛鳥遺之音」之象焉。而其音則「不宜上」，「宜下」，以上則難聞，下則可遺也。小過不上而蹈逆，而下而安順，則「大吉」。 象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 陰小在上，陽大在下，郁而不得出，則奮而為雷。「艮山」，陽現於上矣，而其上乃更有震，二陰蔽一陽，薄擊成雷，是小者過矣。君子通其意為細小謹小之過，故行過恭，喪過哀，用過儉焉。 初六，飛鳥以凶。象曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。 四陰皆鳥翼，而初與上則翼之翰也。翼之強在翰，翰舉而身即從之，此以臣制君，以小加大之象，凶象也。然初六自以之，能如之何哉？六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。 六二居「巽」之始，中而且正，小過之下而順者也。故以六之陰爻為女耶，則三四陽爻，其祖也。六五敵應居上，其妣也。則歷過其祖，不敢與近，而惟遇其妣。以陰爻為臣耶，則三四陽爻，其君也，不敢及之，而下比初六，「遇其屬僚」。以臣原不可過君，不過則不及矣。所謂「宜下宜小事也」。九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：「從或戕之」，凶如何也？ 陰過陽，則陽弗過陰矣。既弗過，則九三當艮止以防之。若縱而不防，則或且戕之，凶可量耶？ 九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。 九四剛居於柔，則位不當，其弗過乎？陰與九三同，而三防下，此乃遇上矣。九四於此，得毋以為我既遇陰，即往而就陰乎？夫薰?不合，自古而然，強為彌縫，終難長久，徒得危耳。戒之哉！其「勿用往」，惟永守其貞，則「無咎」矣。 六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。 小過宜下不宜上，至六五則已上矣。故大坎為雲亦甚濃密，而陰不下降，何能即雨？徒見雲之「自我西郊」而已。然而卦象「飛鳥」，初則飛而五將窮。「坎」陰為窞，有「穴」象焉，則鳥在穴矣。公往弋乎？亦取彼於穴耳，取之則可雨矣。不執言田獵而曰「取」，亦小事吉也。 上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。 上六更上而亢矣，其意並不屑與陽遇，而悍然過之，方謂迅羽可以高飛，而不知爻變為「離」，已麗網中，天災人眚，奚逃焉？䷾ 既濟，亨小，利貞。初吉終亂。 彖曰：「既濟亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。 水火者，相反而實相需者也。相反則如火澤睽焉已耳，澤火革焉已耳。而至於相需則不然，火上水下，則炎上者欲其下，潤下者欲其上，指之曰「未濟」，言後有濟時也。而苟其坎上而離下，則炎上者上而煖水，潤下者下而潤火，水火互入，炎潤交契，指之曰「既濟」，言已調濟無偏也。然而調濟之義，即具濟渡之形。兩卦皆有兩「坎」，須煩利濟。而離上坎下，則以內之正「坎」接三五之「坎」，而阻於上九，而濟不至於盡。坎上離下，則以二四之「坎」而接外之正「坎」，而濟至於盡。雖同此濟，而「未濟」、「既濟」分於其間。夫濟之力以剛，而濟之用在柔。柔則小矣，小則戒矣，戒則通矣，是小者亨也。而柔之亨，更利在貞。如卦三剛踞剛位，則三柔亦踞柔位，剛柔正而位當，乃曰「既濟」，是「利貞」也。然其間有初終焉，初之吉，以柔居二，得中也。若終則不可以柔也。終柔必偷而止，終歸於亂，此既濟之所以不可恃，而終之以未濟也。 象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。」防其終止則亂也。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。初九，濟水者也。「曳其輪」，「濡其尾」，皆義之當然，何咎？ 六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二離為中女，婦也。茀，車蔽也。互坎為盜，喪其茀者有之，喪茀則難於行，而二處之得中，不事捕逐，但緩以俟之，至於七日。而自得矣。此中有風波而無傷於濟者。 九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。 九三居互坎之中而濟者也。高宗，商中興賢君，能濟難者，故象之。其伐鬼方也，蓋歷三年之勞憊。而後克之，濟之難如此。若爻變互艮，為小子，為僮僕，是小人也，豈可用之以勝任哉？ 六四，?有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。六四在互坎之上，正坎之初，正濟時矣。而陰虛中漏，非袽莫塞。坤爻為帛。變乾為衣，變兌毀折為袽。是「?有衣袽」也，然而敢恃哉？釁舟用臭絮，一釁再三顧，終日戒懼，坎之善疑固如是。離日象。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。 至於九五居尊，則既濟矣。故以五視上六，上其鄰也。而爻變為巽，巽在東方，東鄰也。然五以上為鄰，則上亦以五為鄰。五爻變為坤，坤在西方，西鄰也。而諦觀之，則東鄰高處既濟之上，椎坤爻之牛，陳饋豐盛，而西鄰則乾惕以修礿禮，較之東鄰，似備物不及焉者，然東鄰盛滿已過焉。如西鄰之九五，居中而得其時哉？吾知礿祭而神明鑑之，以陽大之福來，而五實受之矣。 上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。所謂終止則亂者也。上六陰柔，處濟之盡，乃自足自玩，不覺沉溺坎窞而濡其首矣。欲久可得耶？初九，濟之始也。六二，濟有所喪而自得也。九三，力濟者也。六四，濟而戒懼者也。九五，「既濟」矣；上六，則以濟而惰止，遂成終亂。「既濟」之不可苟安也。䷿ 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 必有「未濟」而後有「既濟」，故「既濟」二柔正居兩剛下卦之中，則「既濟」而「亨」。「未濟」五柔正居兩剛上卦之中，則「未濟」者可「濟」而亦「亨」。但「坎」為「狐」，三、五互「坎」，則體未全而為「小狐」。「小狐」至五，幾於濟矣。而「離」之外剛障之，則柔之得中者未能即出。夫出水則尾不濡，今尚見尾濡。是始濟而終不濟，不續其終矣，何所利乎？然而未濟者，終可濟也，何者？爻雖剛柔皆不當位，而上下相應，終焉允臧，惟在能續者。續者無間也。「苟日新，日日新，又日新」，續，終也。 象曰：火在水上，「未濟」；君子以慎辨物居方。 火炎上，水潤下，物不同也；火居南，水居北，方不同也。君子慎辨物類，各居其方，則未濟而濟矣。 初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。既濟之初以濟而濡其尾，此則未濟而先濡其尾，以為水弱可玩，而不知茫茫洪波，莫得其極，不亦吝乎？ 九二，曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。 此則求濟而「曳其輪」矣，剛中行正亦吉矣。 六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：「未濟征凶」，位不當也。二雖曳輪，而三尚坎窞，且在「習坎」之間，淼淼大川，實未濟也。六三以柔處剛，若不知其不當，以為位既剛壯，一往征進，不其凶乎？惟變巽為木為風，因風揚帆乃利耳。 九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。 九四則居互坎之中，將濟矣，貞則吉也，悔可無也。爻變為震，是震動以伐鬼方之象也。三年征進，不憚其勞，自有賞賚於大國。求濟之志，何弗行焉！六爻皆不當位而曰「貞」者，四之貞以陽也，五之貞以中也，二之貞以陽且中也，震用方伐也。賞非事定論，賞乃三年之間賞勞師旅也。「悔亡」，悔可亡也；「無悔」，自無悔也。 六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。 至於六五，則所謂柔得中者矣，故曰「貞吉」，更曰「無悔」。而且觀其位，則君子也。觀其德，則離有暉而發之光也。有孚及下相應共濟，豈不吉焉？ 上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。 此終濟時也，而狃以為濟，仍未濟也。夫剛柔相應者，孚也。五「有孚」，則上亦「有孚」，即「有孚於飲酒」。大斗相勞，共拯坎陷，亦自無咎。乃上九飲之太過，而至濡其首焉。夫不欲水之濡首，而酒已濡其首乎？亦不知節矣。其有孚也，不大失乎是哉？求濟者其戒之。初六未濟而自濡，九二曳輪求濟，六三未濟而涉， 九四震動以濟，六五濟而有孚，乃上九有孚失是，終未濟矣。是則六十四卦之終，實不可終，而必反之重乾之始，「自強不息，群龍無首」，乃為續終也。 周易傳注卷四