周易傳注[標點本] · 周易傳注卷三

通州學正李塨撰 下經䷞「咸」：亨，利貞，取女吉。 彖曰：「咸」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 乾坤重易為「否」、「泰」，山澤重易為「咸」、「損」，雷風重易為「恆」、「益」，水火重易為「既」、「未濟」，皆陰陽相應，而此獨名「咸」者，「咸」，感也。「兌」柔在上則澤氣上行；「艮」剛在下則山氣下降。二氣感應以相與。艮為少男，止而旡他感；「兌」為少女，悅而有正應，則男可為綱，女主於順，其德允諧。女不求男，而男下於女，則正合昏禮。天地，大夫婦也，大夫婦有四德。夫婦，小天地也，小天地不亦有四德之三耶？康成曰：「嘉禮會通，和順於義，幹事能正，具此三德，而男下女娶之則吉也。」然豈止男女哉？ 天地?縕，萬物化醇矣；聖人經綸，天下和平矣。若是者何哉？天地萬物原為一體，感而遂通，無遠不屆，自然之情也。 象曰：山上有澤，「咸」。君子以虛受人。 山之上必有虛處焉，而後可以受澤，故君子法之。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。 卦象男女相感，故六爻自初至上，皆以人象之。初為足，足將指曰「拇」。人動則拇先之。初志在外，卦之九四，自「咸其拇」矣。此爻與四以動相感者。 六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶「居吉」，順不害也。 腓，崔憬曰：腳膞，在踝上膝下，則進於拇矣。故六二與五應，而感動其腓焉。夫二氣交感，何所不及？腓亦可咸者，特是腓有動之理，而無自動之形，其形動皆隨乎股焉。若自動則為病矣。凶矣。惟居而不動，而潛相感召，順乎應之道而不害，不惟不凶，且以獲吉。此與五爻當以靜相感者。 九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。 腓又進則股矣。九三亦不安處，感動其股，執志以隨上六。奔走奉承，何卑下也，往而吝矣。 九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。 卦體下卦象股足，上卦象身口。四在體中而近上，心位也。思者，心之職，與初相應，正而能固，屈伸感召，不出其位。則不染於感之害，而悔無矣。若「憧憧然」，「恍如有往，恍如有來」，且往來者實繁，有徒呼類為朋尾，朋為從，是爾之思昏瑣甚矣，悔尚待問耶？爻以陽居陰，而互巽為進退，為不果，故有往來朋從諸象。九五：咸其脢，無悔。象曰：「咸其脢」，志末也。 「脢」，脊肉，不動者也。與二之腓精神相通，而志意則無焉，是不感之感也。末，無也，與論語「末如之何」「末」字同義。來注曰：「拇與心皆動而在前，腓與脢皆靜而在後，故各以類應。」 上六：咸其輔、頰舌。象曰：「咸其輔頰、舌」，滕口說也。 上處兌口，有輔頰舌之象焉。應下之九三，而掉舌鼓頰，如水之涌。感至此窮矣。後世講學、講聖諭，而道日微，俗日偷，可嘆也。卦以上下相感為義，舊解乃不取應而取比，且謂應則有私系，明與聖言背矣。䷟ 恆亨，無咎，利貞，利有攸往。 彖曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 男女俱少，而男下於女，其情易感，曰「咸」。男女俱長，而夫尊於婦，其道可久，曰「恆」。恆即久也。剛上柔下，得其序也。長陽長陰，能相成也。巽動而無違也。剛柔皆應，不孤嫓也。如是之謂恆矣。然則彖言「亨無咎」而「利貞」者，非正以久於其道耶？是道也，天地之道也，無已者也。夫已者以終，故終則有始，何已之有？以此攸往利矣。且曠觀六合，何物不然？日月得天之行道，夜則復晝，晦則復朔，而能久照。四時變化，暑往寒來，寒往暑來，而能長久，以成萬物。聖人久於其道，禮減而進，樂盈而返，以漸摩天下而化成。是則觀其所恆，而天地萬物之情不可見哉！子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜，大觀也夫！」 象曰：雷風，恆。君子以立不易方。 雷震而起於上，風巽而入於下，長男震動於外，長女巽伏於內，恆而不易者也。方，所也。朱升曰：「以時則久而不已，以位則定而不易。」 初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：「浚恆」之凶，始求深也。初與四應，本正也。然居於恆始，當悠裕以處之，久自有成。乃巽性好入，以為常理，既然，即可深求，鑽穴索隱，人不能堪，因致禍敗者多矣。胡瑗口義曰：「朋友始交，遂責深契。君臣初合，輒望大行，亦何利乎？」「浚，浚井」之「浚」，即求之深也。九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。 以陽居陰，似乎有悔，然恆而得中，是久於中矣。久中則悔自無。 九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。 巽終而躁，三位過中，「不恆其德」矣。德不恆而值上下之際，人之羞之也，尚可定乎？雖身居正位，而動則加憂，靜亦決躁，何地可容焉？九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。 四為上卦地位，而震為鼓、為作足，有田象焉。特田貴得禽，今震為大塗而遇毀折，則雖有互兌之羊，下巽之雞，皆脫之矣。是何也？以陽居陰，即久而非其位，焉能有獲耶？ 六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 五與二為正應，而柔順居中，不變其德，亦云善矣。而第問當此者何人也？使為兌之婦人也耶，則應二為吉，所謂從一而終也。使為震之夫子也耶，則宜專制以義，而下從婦乎？凶也。 上六，振恆，凶。象曰：「振恆」在上，大無功也。 振即震，公羊傳曰：「震之者何？猶曰振振然也。」上六亦過乎中，而居震之極，動而多事，若曰振者，吾之恆也。不知終則有始，乃謂之恆，謂以靜為動，以斂為發，貞下起元也。若以震終，災凶將至，又何功焉？恆，常道也。然初六未恆而視為恆，則求太深。九三已恆而不能恆，則羞或承。九四恆不得位，則無禽。上六恆而多事，則無功。六五得中而體復陰柔，為婦則吉，為夫則凶。恆之難如此，所謂中庸不可能也。非悠久成物，自強不息者，其孰與歸？九二自始而終久中以往，庶幾近之矣。䷠遁，亨，小利貞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！ 遁，退也。逃也。二陰在內而漸進，四陽在外而日消，陽當遁者也。獨是遁與否不同。否三陰全在內，三陽皆出外，別換世界，方可有為。遁則陰雖長，而勢尚未盛，陽雖退而中外有人。即此境地，猶可挽轉。故五剛當位，而二陰應之，於是或褰裳而遁，或覿面而遁，明施摶捖，暗自寶藏，與時偕行，以全其遁，固可以亨。而此時為陰小者，能正其浸長之勢，與君子合，亦尚有利。然則君子介於去就之間，小人尚在離合之際，此時善維之可行，斯人吾與之懷，不善居之，立成天地否塞之世，其義不大矣哉！ 象曰：天下有山，「遁」；君子以遠小人，不惡而嚴。 天未嘗惡山也，而山之望之，杳乎其不可攀，若遁去者然，何其嚴也！君子以此遠小人，善矣哉！ 初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也！上為首，則初為尾。陽外向而遁，而一陰潛躡其後以逐之，是尾也。夫陽類尚盛，陰乃欲暗施其奸，陽能容之乎？亦有災而可厲矣。為小人戒，惟退止不往則可耳。 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。 此小人之利貞者也。坤為牛，二為坤之中畫為黃，而上畫變艮，牛之皮變而為革矣。六二與九五相應，知九五之將遁也，出艮指而用黃牛之革，作巽繩以執之，以固九五之志，則九五雖欲脫而不得矣。勝，任也，言不能脫也。 九三，系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。 九三為四陽逃遁之始，宜其遁矣。然與二陰同體，而性為艮止，則於此而繫戀者有之。夫繫戀不決，一為陰勝，必致成否，豈不有疾？豈不可危？特是女子小人，亦居家所不能去者。苟以情畜之，不致離叛，不亦吉乎？但以此繫戀者而圖大事，則終不可耳。 九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。初六潛而躡我未明，肆其毒也。九四以陽居陰外，似與之和好而已遁矣。此善處浸長之陰者，不其吉乎？而起視初之小人，害陽不能，徒得災厲，反居否矣。 九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。九五與六二中正相應，而六二竭情以執維乎五，似難遁矣。然九五志正而固與之一無違言，一無忤事，而即蕭然遁退，是善去矣，吉哉！ 上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。 上九則飄然遠去矣。出我剛斷，以決坎疑，人既不來尾執，己亦無所疾厲。東海北海，囂囂無悶，是「肥遁」者也。隱固遠害，出亦待時，何一不利者？䷡「大壯」，利貞。 彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。 三畫卦：初為「少」，二為「壯」，三為「究」。六畫卦：初、二為「少」，三、四為「壯」，五、上為「究」。「大陽至四，壯矣。」且內卦剛而外卦動，所以壯也。獨是壯之始不宜躁，中欲能「貞」，終不使懈。則大而得正。一陽之初復於內者，見天地之心。四陽之動往於外者，見天地之情矣。 象曰：雷在天上，「大壯」，君子以非禮弗履。 「震」為足，所履者純剛而無陰翳，是非禮弗履也。 初九，壯於趾，征凶，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。 初為趾，趾主行。壯於初者，必以為離志有孚。何妨銳進而前。不知六五居高非應，乃欲以下而逼上，則孚且窮矣，而況征乎？徒得凶耳。 九二，貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。九二，「大壯」之得中者。得中則正， 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。 九三以下乾而接上震，銳然有為，而不知所處之位，不中多凶。如以小人處此，則但知用壯；以君子處此，則必網羅群賢於上下。九四、九二之君子，皆網而致之，以有為焉。何者？爻以陽居陽，固得其正，然危厲也。卦大兌為羊，上卦震為草木，為蕃，有藩象。九三之羊用壯而觸，九四當前，如藩且羸，系其角矣，豈不危厲？是以君子必用網也。網羅群賢以至九四，則藩決不羸矣。 九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。 九四之陽居上下，三陽從之，正為卦主，吉矣。悔以無矣。毅然直往，以決陰柔，故九三以九四為藩。今則六五上開，藩決矣，無復羸羊之角矣。「坤」為大輿，以坤初而索為震，一陽亘於下如輹，不壯之至乎？ 六五：喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。 九四尚往，往則進而變五為夬矣。故六五互兌，本羊也，而忽焉喪之，則以五為陽位，以陰居之，位原不當，故宜變耳。易即變也，有何可悔？ 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。六五逼近下陽，故變互兌而喪其羊。上六與陽隔於六五之陰，大象見兌，亦羝羊也。以為居大壯之終，可以觸藩，而不知下有陽往，上無所之。不能退也，不能遂也，不揣甚矣，有何利乎？然苟艱難惕厲，則陽剛尚往，將以乾終，雖暫有咎，豈長有咎焉？初，壯而不當征者也。二，壯而得中者也。三，壯而危厲，當群賢共濟者也。四，壯而當往者也。五，從人變易以為壯者也。六，陰柔而妄以為壯者也。䷢ 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 「坤」有土有民，故有侯象。民功曰康，書所謂「康功」是也。「錫，下錫上也。」如書「納錫大龜，禹錫元圭」之類。坤為牝馬，中爻「坎」為美脊之馬。「坤」為眾，有蕃庶象。「坤」三爻，三接之象。姚小彭曰：錫馬蕃庶，侯享王之禮也。覲禮奉束帛匹馬，九馬隨之，晝日三接，王接侯之禮也。覲禮延升，一也；覲畢致享，升致命，二也；享畢，王勞之，升成拜，三也。 彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 「晉」者，日出也，進也。下「坤」上「離」，其象則日出乎地，順進而上，麗乎天中，大明四照。其爻則「坤」之一柔，進行而居上卦「離」中，為卦主，皆「晉」也。故「坤」順進而上麗乎日，有諸侯朝享天子之象。日麗天中，下照坤土，有天子禮接諸侯之象。「則下之覲上，為升進，而上之臨下，又為晉接。」「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」，不亦宜哉！ 象曰：明出地上，「晉」。君子以自昭明德。 杲日當空，容光必照，必如此，然後可以言「明明德」。 初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 初與四應，欲順而進，則「晉如」。然四為民，一剛上臨，儼如山之傾壓，而下又「摧如」。初六於此，惟絕去畔援，獨行其正，自無不吉。縱四坎狐疑，亦寬裕處之而已矣。蓋「坤」雖有侯象，而初為民，「未受命也」。焉，以急為。 六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。 六二亦「晉如」也，而「坎」險相接，為隱伏，為加憂，則「愁如」。所可幸者，六五王母，雖敵應不能即合，而二既中且正，守之以固，則王母可感，終有大福，而吾受之矣。「坤」為母，六五一陰又居「坤」上，為王母。爾雅：「父之妣曰王母。」 六三，眾允，悔亡。象曰：「眾允」之，志上行也。 以柔處三。似有悔者。然「坤」為眾，而三居「坤」上，眾皆信之。所謂信友可以獲上者也。」其志上行，悔無矣。 九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。 九四上麗大明，固「晉如」矣。然位不中正，貪據下陰，上畏離日，「艮」為鼠，而此則鼫鼠矣。體離欲升，體坎欲降，是能游不能度谷也；不至於上，是能飛不能過屋也；不出於離，是能緣不能窮木也。五坤上薄，是能穴不能掩身也；倒震在下，是能走不能過人也。雖晉之時，「晉如」亦正，然而「厲」矣。 六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。 六五陽位則有得，陰體則有失，然互坎已出，總勿恤於心矣。不患得，不患失，此正彖傳之所謂「柔進而上行，麗乎大明」者也。往而有慶，寧顧問哉！ 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。 上九以剛而居離牛之首，有角象焉。然上位已窮，即進其角，將何所觸？惟自伐其坤邑，則「厲吉」而「無咎」耳。夫「離」為甲冑，為戈兵，乃無能遠振，徒區區與邑人相詬厲，「離」之終而不光矣。雖進以正，亦可羞焉。初六在下獨行，故進宜「裕」。六二得中而貞，故進受福。六三為眾所信，則可上行而伸志。九四處位不當，則雖已進而可危。六五進而大明矣，故有慶。上九進之窮矣，故不光。進之道宜柔不宜剛，故柔爻皆優，剛爻皆絀也。䷣明夷，利艱貞。 彖曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。仲氏易曰：由晉反之，而明夷矣。離日之傷，傷於入地。向非歷艱難而守正固，亦又何利？夫子曰：「吾於斯見文王焉。」夫所謂「明夷」者，蒙難者也。「明離」在內而坤順在外，於以當互坎而蒙險難，苟非體「明夷」之全義而陰行善者，恐未足以當此也。此非文之以而誰以也？且於斯見箕子焉。夫所謂「利艱貞」者，晦其明者也。「互坎」之險難在內卦，是內難也。而能艱難備嘗，深自韜晦，以正其志，苟非「履利貞」之爻，而佯狂避禍者，未足以幾此也。非箕子之「以」而誰以也？ 象曰：明入地中，「明夷」；君子以蒞眾，用晦而明。 外晦而內明，蒞眾之道，莫善於是。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。 「明夷」之初，何夷乎？則于飛鳥見之。「離」為「雉」，為飛鳥，而初、三兩剛以健羽相夾而為之翼，則初固「離」之一翼也，而頹然下垂，有似乎「夷其翼」者。初之「離」剛，君子也。比之離鳥之飛，則「於行」也。憤時遠去，義不苟食，則「三日不食」者有之。「離」中空，不食之象。三爻為三日，於此而「有攸往」。至三爻為九三，與初九陽剛同德，可為主人，特其志不甚相同，嘖有煩言。如伯夷避紂適周武王，左右欲兵之，太公曰：「此義士，去之」是也。互「震」為言。 六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。 六二之「明夷」，則「夷於左股」矣。何者？初為足，二居足上，股也。「互坎」主左方，「左股」也。「左股夷則害於行，將欲拯之，何所用乎？」幸比九三，互坎為馬，美脊為亟心，壯馬也，於以代步，吉矣。蓋六二柔中，順以合則，故「夷」而有救如此。 九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。九三之「明夷」，蓋有所志也，今而乃大得矣。離，南方卦也，而為戈兵，本可用武，而三爻日盡，日盡於冬，則向南以修冬狩，而尋入地之上六。上居天位，為首，是大首也，而於以得之。韜光之極，遂興大事，然豈可疾遽乎？惟以貞耳。 六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。 四居卦中為腹心，且坤為腹。震在左方為左腹，坎為心。六四韜光緘口，內自籌度，入於左腹，而獲明夷之心焉。他爻之傷在跡，此傷在心。我思古人，實獲我心。於是震行遠引，回視四為門，三為庭，而皆出之吾家。耄遜於荒，亦以自靖也。 六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。坤於地為黑，六五居坤中，上比暗君，如坐昏獄，是箕子之明夷也。然居中以正其志，外雖晦而內之明，亦何可息者？ 上六，不明晦。初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。 下五爻之「明夷」，因上六而夷也。上六之「明夷」，自夷也。故當在晉時，本明也，後乃不明而晦矣。明則日登天上，照臨四國；晦則日入地中，坤迷失則天壤之判也。嗚呼！何為至此？漢上易傳曰：「卦之後爻因前爻者多矣，而更有因前卦為象者，如明夷之上六辭因晉；夬之初九辭因大壯，亦彰往察來之一端也。」䷤家人：利女貞。 風與火而何以謂之「家人」耶？以為巽、離二女同居，則離、兌二女之名「睽」，又何耶？曰：此則風火之所謂家人者也。離上兌下，水火不相及也。而巽上離下，則火以風發，風因火熾，兩相入而無間，如家人然，曰家人。夫家人以女為奧主，正家之道當責男，而正家之效必觀女。不利女貞，而何利焉？ 彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。 然而「家人」豈止「女貞」哉？二之在內，陰正位也。而六二之女居之，以正位乎內。五之在外，陽正位也。而九五之男居之，以正位乎外。男上女下謂之「恆」，乃天尊地卑之大義也。且不特此，上九反身而威如非一家之嚴君乎？「嚴君」者，父母也。且初九以乾畫之男，有六四坤畫之女，而為之家。上女下男，咸象也。二五曰「假」、曰「貞」，而此亦曰「閒」、曰「順」。初為陽位，四為陰位，是亦男女正位者也，不與二、五為兄弟耶？至九三間於初、二、四、五，陰陽之間，雖「嗃嘻」交作，而剛德當位，亦我兄弟也。吾見一家之中，太上之君威居高堂，九五長子傳家主政，而一家信愛，熙然無憂。父得父道，子得子道，兄得兄道，弟得弟道，夫得夫道，婦得婦道，交相正以相成也。家道莫盛於此，由是以之治國，以之平天下，如運諸掌耳。 象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。 火上而風自生。家人主中饋之象也。」家之本在身，故君子言必有物，有指實也；行必有恆，無二三也。 初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。初、四相應而成家，而初能以變爻之「艮」為門、為止以閒之。四為「巽」女于歸在初，「坎」志未變，所謂教婦初來者也，何悔？ 六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。六二以順而應「巽」，故凡事不敢自遂，而惟以酒漿五飯為職。正彖之所謂「女貞者吉」，庸問乎？鄭康成曰：「爻體離，互體坎，水在火上，飪饋之象。」九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。 離火聲不常，或啕或笑，或嗟或歌，此恆態也。今三剛不中，而跨兩離之間，則為猛為寬，難可一定。使其待家人以嗃嗃耶，雖多悔而過厲，然正家之道不失，猶為吉也。若婦子而嘻嘻耶，則失治家之節，終有羞吝矣。說文曰：「嗃嗃，嚴酷貌。」侯果曰：「嘻嘻，笑也。」張楫作「嬉嬉」，陸公理作「喜喜」，皆通用字。六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。 六四之女，身居「巽」始，為近利市三倍，飲食祭祀必虔，米鹽醯醬必節，蠶繰女紅無曠，富家而大吉矣。若是者，何也？以「巽」順而居正位，上承家長，下應夫子，故能然耳。 九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。此秉家政者王也，率一家之和以承父母，無所不至。父父，子子，兄兄弟弟，夫夫，婦婦，交相歡愛，吉矣哉。雖互坎為「恤」，而已勿也。曰吾今無內顧憂矣。 上九：有孚威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。彖傳之所稱「嚴君」者，正此爻也。長子柄政，欲交愛以通情。白髮在堂，貴有威而可畏。望立於上，人信於下。吉有終矣。然所謂「威如」者，豈作而致哉？正其衣冠，尊其瞻視，反身自治而已。大學齊治均平，本於修身，非此道歟？䷥「睽」，小事吉。 彖曰：「睽」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，萬物「睽」，而其事類也。睽之時用大矣哉。 「睽」，乖異也。離火炎上，兌澤潤下，不相及也。中女少女，各遠兄弟，不同歸也，故謂之「睽」。然「睽」而有合象焉，內悅而外麗乎明，柔行而居於上，卦得五中，以下與二剛相應。夫柔之事，小事也。而悅麗明則有德，進居五則有位，下應剛則有輔。小事，不以吉耶？而亦豈止此彼。夫火同乎天，澤臨乎地，火。澤反易，而為男女合天地男女而生萬物。則天地萬物男女皆於「睽」乎得之。而天尊地卑，化育流行，夫外婦內，家室和好，形形色色，萬物一體，惟合見「睽」，亦惟「睽」得合。「睽」之時用，豈不大哉！朱子卦變圖睽自遁、大壯來，則遁兩陰爻皆移，與他卦祗移一爻者不合。而大壯剛進，與本文「柔進而上行」又不合。故本義不得不雜用離、中孚、家人三卦。仲氏易以此等無定式也，於十辟卦外，又以中孚、小過為半聚，咸、恆等十卦為子母聚，通為變母，以求其合。然半聚、子母聚之名，不涉鑿乎？ 象曰：上火下澤，「睽」。君子以同而異。禹顏同道而出處異，由求同學而兵農分。彖傳之「睽而同」，異歸於同也。大象之「同而異」，同原有異也。諸葛武侯曰：「違覆而得中，猶棄敝屣而獲珠玉也。」「睽」之不可已也如是夫。 初九，悔亡，喪馬，勿逐自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以辟咎也。 初九與九四敵應而不相合，宜有悔者，而「悔亡」矣。夫四在「坎」中，為亟心之馬，下值兌脫。爰且喪去，然而守正待之，不必逐也。「兌」口上「夬」，「夬」即返乾，馬自復矣。且夫四居人位，人也。而「坎」為盜，「離」為戈兵，是惡人也。惡人而值離目，上下之交，則「睽」之目不相視者，而今見矣。相見而不拒，則咎辟矣，故悔以亡。 九二，遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。 六五，二之主也。當「睽」之際，「兌」為毀折，「坎」為險窞，「離」之甲兵布滿天地，此可論常道乎？委巷相遇，便定主臣，何「失道」之有？「巷」，說文云：「里中道也。」離中虛，有巷象。 六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。 六三以陰居陽，介兩剛之間，而欲應乎上九，則見坎輿以偏輪而被曳。其駕輿之離牛，以一後一先而相掣，此其狀必不能以急合而且其人更有可異，「巽」為發，而半巽不成巽發，且遇兌折，則天之艮為鼻，而半艮不成艮鼻，且遇兌折，則劓之。其險難為何如者？然上之與三，本正應也。三為終，上亦為終。上九之剛雖不遇之於初，必遇之於終。「睽」極則合，用固然也。 九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。九四以剛居柔，上下之陰各有應與，不相為助，則「睽」而孤者也。然獨不曰有敵應之元夫在乎？「元」者，始也。陽為夫而居初始元夫也。四能出坎中之志，以孚於元夫，而元夫亦孚之，交相結與，則天下強悍之徒見收於君子者，豈少哉？在初為「使貪詐」，在四為「得依歸」，雖「厲」而「無咎」焉。此真遇之「睽」者，「睽」之一象也。 六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。「宗」即主也，即書所稱「功宗」也。九二以六五為主者，元首之主也。六五以九二為主者，腹心之主也。雖自二至上象「噬嗑」，有物於中作梗，然梗者四剛，二變「艮」為「膚」，雖梗可斷，則其宗噬之，一噬即「嗑」，五往應之，有慶矣。尚何悔？尚何咎？ 上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。 上處「睽」極，亦「睽孤」矣。夫上九所求遇者，三也，而下視則「坎」，「坎」為豕，則所見者惟豕耳。然且三之所處，「坎」與「兌」俱豕溷澤畔，而塗負焉。夫「坎」，車也，載之者三也，即所謂其人也。乃「坎」為隱伏，有鬼象焉，則一車之上，但見鬼而不見人。且「坎」為弓輪，其在前者有離矢，弧若張然；而在後者為「兌脫」，弧又脫。然即一見間，而乍是乍非，可疑如此。獨是應坎為疑，而在離終明，使其忽然悟曰：此坎非寇也，乃我之婚媾也。往而遇之，坎雨一漂，群疑頓釋。所謂無初有終者，不誠有終而吉耶？初九、九四之「睽」，材德之睽也。然初「辟咎」，不得不見四；四「睽孤」，不得不孚初，「睽」而同之，一象也。九二、六五之「睽」，時勢之睽也，故二雖巷可遇，五以「噬膚」而往，「睽」而同之，又一象也。六三、上九之「睽」，群疑之睽也，故三無初而有終，上先孤而後遇，睽而同之，又一象也。䷦ 「蹇」：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 「蹇」，說文云：「跛也。」坎險在前而艮止不進，如跛者之艱於行也。故險欲其見，而止欲其能，則「艮」外蔽而障坎於內者蒙，而「坎」外通而止艮在內者。非智乎？惟智則能止以處蹇，亦惟智則能往以濟蹇。彖之所謂「利西南」者，正謂乾畫之剛往入西南坤位。得中而行，順蹇以濟也。若東北艮山峻阻，非蹇所宜，窮而不利矣。故九五，大人也，而彖謂之「利見」，亦以往五則有功耳。當尊位而得貞，邦國大難，皆可正之。是蹇非無所用也，難於用也。以難用之時而能有用，濟大扶艱，豈不偉哉！ 象曰：山上有水，「蹇」；君子以反身修德。 玩辭曰：山上有水，流而多阻，水之蹇也。行有不得，反而自修，君子之蹇也。 初六，往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。初為東北艮卦之始，往則蹇矣，惟來處以待六二之合。二之譽即我之譽。同濟時艱，乃宜耳。」 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。二則上應九五之王，王臣矣。王臣而可以蹇辭乎？吃而猶言，再吃不憚也；跛而猶行，再跛不畏也。此豈為身之故哉？以臣事君，義在則然，即才柔事險，成敗難必，而亦何過焉？下艮互坎，「蹇蹇」之象。 九三，往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。至於九三剛實之才，雖可濟蹇，而爻處下位之終，逼近上險，輕往必蹶。惟來反而比於在內之二，二才弱而心正，欲得剛明者共為幹濟，喜可知也。 六四，往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。 四入於險矣，陰柔之才亦難獨往，其必來而與九三相連結乎！九三當位，而實，不連之蹇，何以濟？ 九五：大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。今而知九五之王之能濟蹇矣。身居險內，可謂「大蹇」。然剛德得中，行而中節，六二相應之朋且偕初之待，三之反，四之連，蹇蹇而來，以共濟也。洪水雖警，得人曰仁，自有功焉。 上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。 而又有自局外來以濟蹇者，不觀上六之吉乎？位在九五之外，復何所往？往則必蹇，惟志在內之碩而已矣。九五陽大為碩，為貴。為大人。「來碩」即以從貴矣，所謂「利見大人」矣，馬援、竇融之流是也。彖傳欲其往者，往求濟也。爻辭戒其往而欲其來者，來正所以為往計也。蓋處蹇之時，不貴一人獨往，而貴同心共助，故曰「待」，曰「反」，曰「連」，曰「朋」，而皆曰「來」。詩云：「淠彼涇舟，烝徒楫之。周王於邁，六師及之。」濟蹇之道如此。䷧解利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來復，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉，反乎蹇則解矣。上震下坎，險而能動，動而遂免於險，所以「解」也。故蹇「利西南」，而解亦「利西南」。「解」之「利西南」者，以乾剛往上居四，則坤眾以得也。夫解之出險，惟在二、四兩剛，故以反易言之。蹇卦五陽往上得中，今居下卦，亦中也。是無所往而來復得中。中能濟難，吉矣。蹇卦三陽在下，今有所往而居上卦之初，則往而有功。又夙而吉矣。且以反易言之，為「蹇」，而以重易言之，則為屯。屯則天地始交，雲郁雷上，草木句曲。解則天地發舒，雨潤雷下，坎通震蕃，而百果草木皆甲拆矣。陰陽流行，萬物怒生，解之時何其大哉！ 象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。天將布澤，陰陽氣結，雷雨一作則解矣。赦過宥罪，亦君子所以解民難也。宥，寬也。 初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。 四剛得眾者也。初六以柔而與四剛應，則剛柔際矣，義又何咎？ 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二「貞吉」，得中道也。九二、九四皆剛也，而九二剛得中道，則正能解難者。「坎」為狐，六三在三位，三狐也，二在地上，可以于田，此而獲之，而且得黃矢焉，是獲禽而武備益修矣。其貞吉為何如者？中即正也。 六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。 六三體剛非二，而應剛非初，才柔質陋，上承九四，若以背負之者然，是荷薪肩餱之小人耳。而今且下乘九二之車，儼然擁蓋策肥，甚自得也。夫乘者，君子之器，而以此瑣瑣者據之，即出正命，亦可丑也。可丑則人丑之，丑之則思奪之，寇之至也無日矣。離兵交作，將以誰咎？ 九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。 三之不宜乘而宜負也，任拇之人也。乃以九四觀之，「震」為足，而三在足前，儼若拇然。故為九四計，亦惟解去爾拇則初六相應之朋至，斯有「坎孚」之美耳。蓋九四以陽居陰，而與三比，位未得當，故必斥去私人，而後能往得眾，往有功也。 六五，君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有「解」，小人退也。 卦之二陽，君子也。六五與二相應，與四相比，爻變為「巽」，「巽」為繩，其於君子如縶如維，以雲解難，誠有「解」也。至於三之負上之隼，為小人者亦且畏戎與射，曉然知「解」時之不可以僥倖也，而退而相孚矣，「解」之至也。 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。 然小人解之則有孚，縱之則終悖，不可不知也。上六變離為飛鳥，外圍中空而在上為高墉，是隼在高墉之上也。隼鷙害物，高墉有憑，不射之悖何由解？六五居尊位，即公也。必用君子以坎弓離矢射上而獲之矣。獲之則悖，解，何所不利？觀卦象則雷雨作解，得眾物生。觀爻象，則拇必解，隼必射，而後小人可孚。初六、九四、九二、六五相孚相維，以有功焉。蓋小人不去，君子徒勞，雷霆四擊，乃布甘雨，解之道也。䷨ 損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「損」，損下益上，其道上行。 損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 六子之索，本於乾坤。損益二卦，損陽益陰，損則皆損，益則皆益。而一名損、一名「益」者，何也？損內本乾卦，而損其一陽，則陽將衰，曰「損」；益內本坤卦，而益之一陽，則陽將盛，曰「益」。故雜卦曰：「損益，盛衰之始也。」一義也。民不可損，損下以益上，下損而上亦將受其損，益亦為損。君不可益，損上以益下，下益而上亦將受其益，損亦為益。二義也。則先於損象觀之，損下卦之一陽而為兌，益上卦以一陽而為艮，其道上行，如下之供上仁育，下之情願報之禮率下，而下之分以為當輸之是。「損有孚」者，損而有孚也。有大離之孚，則大吉無過，可貞於久，而互震攸往，自無不利。況損有其事，亦有其時。時宜用損，二簋至薄，亦可享獻，故剛盈則損，柔虛則益，可損可益，與時偕行。儀文用度，示儉示禮，布縷米粟力役，可用可緩，皆時也。仲氏易曰：震為盂，為竹，簋象。二者，初、二兩陽也。下之「兌」口食，上之艮闕，而坤養在中，享之象。應當也。 彖曰：山下有澤，「損」；君子以懲忿窒欲。 山下土虧成澤，「損」之象也。內乾剛恐失於忿，易六三而成兌，說以懲之；外坤柔易流於欲，易上九而成艮，止以窒之，損之事也。 初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。已，已身也。初為民，安於在下，是以供上之事為「已事」者也。「已事」而有不速往以奉之者乎？此與君上合志之順民也，何咎？但民可願損，上不可過損也，務斟酌以損之，乃為得耳。 九二，利貞，征凶，弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。初為民，則二為臣，臣之應五，利剛中而不變，所謂以道事君也。若兌悅妄動，則凶矣，故無所謂益上也。惟「弗損」則所以益之，為民留余，勿進羨，勿搜括，財之弗損也。當朝正色，勿曲學，勿卑節，身之弗損也。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。 「損之」，損下益上。六三，上九也，故於此爻特明上下之象焉。「乾」為人。「三人行」者，下乾卦三陽並進也。「損一人」者，九三之一陽變也。「一人行」者，「乾」一陽往上卦也。「得其友」者，一陽上為上九，一陰下為六三，而陰陽相交也。蓋陰陽之道貴於致一。「一人行」似乎孤矣，然無獨必有對，陽感陰應，必得其友。「三人行」似乎眾矣，然一國三公，吾誰適從？離坐離立，勿往參焉。「參則雜而生疑，必損其一」。天以一而得地，男以一而得女，?縕搆精，萬物馮生，則不疑其所行也，可玩哉！「三人行則損一人」，老之變也。一人行則得其友，少之合也。仲氏易曰：來注以益下三爻反於損之上三爻，為 「三人行」，則不特損下三爻反於益之上三爻，亦當為「三人行」。凡反易之卦，何一非下反上、上反下者？且其以「一人行」為六三往上而居四，夫三、四皆陰，居上居下，何從見之？祗強解反易而不顧情理，何也？ 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。此則初之所謂合志者也。「坤」為虛，為害。疾也。而得初九一陽之「遄往」，而損其疾矣。誠合志而可喜矣，然「遄往」者孰使之？則六四以酌損者使之。 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。 卦之得「益」者，上九也。然六五君位，上九之「益」，即所以「祐」五也。故六五居中不貪，有「或益之十朋之龜，弗克違」之象焉。「或」者，不期而至，似不知所從來者。「十朋之龜」，大寶也。禹貢：「納錫大龜，聽其自有，不株求也。」「弗克違」者，欲辭之而不得也。彖之所謂「元吉」者，正以此。仲氏易曰：「大象離為龜，古五貝為朋，新莽時兩貝為朋，十朋直五十貝也。」 上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。 上九則五之財賦所聚也，益也。然與下之六三相應，而以之為友，是損下以為益者，實弗損下以為益也，非彖之所謂「無咎可貞」而「利有攸往」者乎？故以情言之為得友，而以分言之則為「得臣」。「得臣」則天下皆吾人，即皆吾土吾財，志大得矣，又奚事聚斂於一家為？故曰「得臣無家」。䷩ 益利有攸往，利涉大川。 彖曰：「益」，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 益則損上乾卦之陽為六四而成巽；益下坤卦之陰，以初九而成震。初民也而受益，有不說而無疆者乎？夫益下者，上之道也。貴不下賤，則道不光。今觀卦象，陽自上卦而下於下卦之下，以成大離，不粲然而光明乎？且二五皆居中得正，則震往有慶，其利也，不信然乎？矧巽木震敷，皆為木道，震行而涉川，不又利乎？而益之象，更不止此。以益之道，動往而出以巽，則奮發而不鹵莽，進德修業，何可限量？天以一陽施於下，而地得之以生萬類。品物咸亨，安有方所？凡此皆震巽春夏之交，蕃鮮長進，與時而偕行者也。 象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 風雷之勢，交相助益者也。君子遷善改過，如風之迅，如雷之勇，益可勝言耶！ 初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。 上之益下，不必果有所予也。夫予下幾何？而使下自益則無盡。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居「震」之初，「震」為稼穡，又為大作。益之大者，莫如耕植。故初九之利，利為大作，而下無厚事之苦，則「大吉無咎」矣。事，事上也，厚薄之反也。不違農時則力役輕，什一而征則稅斂薄，故曰「不厚事」。 六二：或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。四既益初矣，初為民，則二為臣。君之置臣以為民也，民益而臣不並受其益乎？而六二不敢必君之益我也，故「十朋之龜弗克違」，而曰「或益之」。夫「損」之六五，下以龜益上，其貢不煩；而益之六二，上以龜益下，則其錫至渥。六二於此，惟永守其正則吉矣。且二與五應，五，王也。二在地上，王者掃地而祭，因吉土以饗出震之帝。所謂「祭則獲福」者，亦於此見之。又益之一象也。四在外卦，故曰「益自外來」。六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。 三與初同體，亦在所益者。第三本多凶，而又處三「坤」之中，與穿土交陷而成凶象者，正有合焉。夫民飢為凶，孟子曰「河內凶」是也。古之王者，原有委積以待凶荒，用而益之，尚有何咎？故必出之以誠，不為虛文，行之以中，不滋偏弊，而出鎮圭以致王命，使公侯被災之地，力為拯救可也。然而救荒以孚以中，尤貴以豫。委積苟非固有，即欲益凶而何益哉？坤為國，有公象。又坤土，圭象。震為言，告象。大離，孚象。 六四，中行告公從，利用為依，遷國。象曰：「告公從」，以益志也。 六四居中爻，亦「中行」也。然損陽而遷之以坤陰，坤為國，有遷國之象焉，則中行者何行哉？從來國之依在民，民之依在稼穡，四居中央，坤爻地位，土爰稼穡，所謂「周原脢脢，堇荼如飴」者，則告公以眾吉允從，利用往遷可也。夫遷國本非輕舉，有以告之而益其志，則遷可定。艮為言，有告象。從即洪範「龜從，筮從，卿士從，庶民從」也。坤順有從象。 九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。 四以益下為心，乃惠心也。九五之君，比於四而孚之，不問而信，大吉之道也。然「有孚惠心」，則惠者四之德哉，即我德也，爻變為「頤」，養賢以及萬民，於此有焉，五之志不大得耶？ 上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。 上九與六三應，六三陰虛而凶，上當益之矣。乃上九乘剛，恃剛亢而不下，莫有益於下者。然所謂「莫益」，猶偏舉之辭也，豈止莫益哉！或來擊摧殘虐之矣。夫雷上風下曰「恆」，今返之而風返於上，雷擊於下，曰「不恆」。且此即恆卦之九三也，亦曰「不恆」，凶將立致，外何利焉？「外」者，外也。纂言曰：「對三而言。」䷪ 夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。「夬」者，缺也。環之有缺者名「玦」。今以五陽而戴一陰，其形上缺，則因象名「夬」，而義亦隨之。合五陽而決一陰，此與左傳「賜之玦則決」，白虎通「君子有決斷則佩玦者」，其義正同。故夬者，決也，剛決去柔也。內乾健而外兌悅，則所以決之者，不至激而失和，夬之道也。」然則彖辭可釋矣。「揚於王庭」者，五為王，王庭也。群賢對「揚於王庭」，正以柔乘五剛之上，不容不決也。「孚號有厲」者，善類共結而號呼惕厲，持之以危，乃可決陰而有光也。且夫所謂陰之在上者非將終之窮寇哉？決勝一戰，恐其致死於我也。況渠坤之一爻，猶儼然坤邑矣，其亦自其邑而修文命以告之，休兵養銳，勿輕即戎，而修吾德政，行仁益強，剛往而長陰，乃自終決，陰可易乎哉？ 象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 澤氣上於天，則蒸潤而下，澤決而流之象也。若居其德，則忌矣。恐其伐施，故又戒之。 初九，壯於前趾，往不勝為咎。象曰：「不勝」而「往」，咎也。大壯四陽夬進而五陽，則大壯初爻「壯於趾」者，此更進而加一陽，壯於在前之趾焉。夫初勢微而遠於上，何能勝夬之任？乃壯往若此，徒取咎耳。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。仲氏易曰：二則當任決者，但遠未即決，因取孚號而怵惕之。彼宵小勢窮，乘間抵隙，每思以暮夜之間作興戎之計，壁人腹刃，投以不測，而九二能守中正，便已無慮，所謂其危乃光者也。 九三，壯於?，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。 九三以剛處剛，決去之意，若赫然見於辭色。顴骨高峙，則淺丈夫也，豈不有凶？為君子計，亦惟夬之又夬，志於必往，雖獨行而與上遇，兌水下注，有若雨之濡者，厭浥可慍，而利器深藏，濡縷立斃，終「無咎」耳。 九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 至於九四，以剛居柔位，處不當君子而涉於陰柔者也。變坎為「臀」，「臀」下有柔肉曰「膚」，乘剛則臀無膚矣。又「坎」為曳，且以「無膚」而「次且」不進矣。夫以四視上六為兌主，羊也。羊在前而我從後驅之，此牽羊之術也。若如此，則「無悔」矣。其如四聽言不明，雖號之以此而不信何？ 九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。乾畫平直，而五疊隆峙，一若高平之陸然。上六拆於其上，又若陸上有莧然。夫莧葉弱而根堅，九五於此「夬」之又「夬」，曰：「吾以中行者去之焉。」是固決而和者，何咎？然九五居尊有權，陰逼莫逃，可以一決而盡，而乃安於中行。君子微窺其隱，曰：得毋有未甚光明者乎？蓋惟恐陽之不決陽也。三爻「遇雨」亦「無咎」，此爻「中行」乃「未光」，乃知時宜待而輕見詞色，時當決而尚講持中調停，皆腐儒敗乃事者也。 上六，無號，終有凶。象曰：「無號」之凶，終不可長也。 五陽孚號，則一陰無所號矣。「終不可長」，其凶宜耳。五剛決一柔，若易易然。然初九不勝矣，九三且受其沾濡矣，九四趑趄不果矣，九五「夬」而未光矣。且下卦健體，則初與三恐其決之過。上卦說體，四與五又恐其決之不及。惟二得中而惕號不寧，小人之難去如此，君子去小人之難如此，厲哉！故通卦不言「亨」「吉」，祗曰「無咎」、「無恤」、「悔亡」，所以深戒君子，使勿忽小人也。聖人之情見乎辭如此。䷫「姤」女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。 「姤」者，遇也。在「夬」之一柔，方幸其決於上，而忽出於下，來與剛接，若邂逅然，是「姤」也。夫柔者，女也。上有五陽，而一女竟出而與之遇，可不謂壯乎？若用而取之，則從此漸侵漸長，由姤而遁、而否、而觀，而剝，而可乎？然而柔出遇剛，固可危厲，而五陽在上，索入一陰，則天地相遇。為仲夏之月，大巽東南，品物咸章。且九二位遇中，九五位遇中正，則陽能包畜初陰，以大行於天下。姤之時，其義不亦大哉！ 象曰：天下有風，「姤」。後以施命誥四方。 「天下有風」，自上而下，物無不遇之而從令焉。後之命誥似之。 初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。初六則正所謂女壯者也。「巽」為繩，「巽」木而合「乾」金，為金柅。則初六有牽繫於金柅之象焉。裹足不前，守陰之貞，則「吉」矣。若欲求陽而往，男不先女，女反先男，其凶立見。然而系則系矣，形以之系，心誰能系？試諦觀其象，可畏也哉！「坎」為豕，「坎」體不全，且柔爻為「羸豕」。「羸豕」，母豕也。巽股為蹢躅，塗豕逸風，而金柅是系，急就不能，形神俱瘁，專專莫化，盤桓踢蹶，可畏亦可丑也。」 九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。九二剛而得中，切比於初，陽大陰小則包之。包之而視初，魚也，則有魚矣。夫嘉魚罩罩何咎？但初六之女，壯女也。壯女入門，不嚴內外，乃使大享見賓，恐難保其貞矣。則象之所謂「不利賓」者，豈曰魚不利於賓哉？亦以二既包之，義不可再及於賓耳。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。 九三即「夬」之九四也，故亦「臀無膚，其行次且」。然而不同矣。五陽之所遇者，皆初陰也，而三獨緩行而不與之牽焉。惕厲以處，自鮮「大咎」。此在「姤」時而可以不姤者，故「夬」之「次且」，以不當而不明；此之「次且」，以未牽而「無咎」也。 九四，包無魚，起凶。象曰：「無魚」之「凶」，遠民也。四與初則正應矣，乃以不中不正，致初之魚為九二所有，而九四之包反「無魚」焉。陰為女，亦為民。夫本吾民而遠之使歸他人，「凶」得不起乎？此當「姤」而不能「姤」者。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 自二視初，「魚」也。而自五視之，二為「杞」。初陰蔓延地下如瓜，是杞柳包瓜也。二、五皆中，而五居尊位，則杞包瓜者，五以之也。夫九五剛遇中正而包陰瓜，陰陽相間，文章燦然，包之則「含」之，何者？瓜之在地，乃自天而隕者也，天命也。天命如此，九五之志自奉天而不違矣。 上九：姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。 上九亢陽於上，「角」也。陰遇之，牴觸而不合，豈不吝而有疵？然卓立難近，何咎？此以極剛而待陰之過者，世外之高士也。 姤陰始生，緩行而不與牽，一道也。角觸而不使近，又一道也。包魚而閒制之，使不及賓，又一道也。以杞包瓜，品物咸章，又一道也。或地位不同，或德行各異，而廑女壯之慮，則一也。惟既應之而又不能包之，致使為他人用，以起凶災，此為下耳。䷬萃亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝亨也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 「萃」者，聚也。何為而聚也？人情逆則不聚，忤則不聚，偏而無從則不聚。今「坤」順而「兌」悅，九五剛中而六二應之，聚之故瞭然矣。故「王假有廟」者，聚精神聚品物以聚祖考也。「利見大人亨」者，三陰在下，而承九四以見九五，其聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」者，天命既聚，非二簋應損之時，故順天命而備物以祭，攸往咸宜也。夫天命不可度也，人心莫知其鄉也。群生至眾也，「群物至紛也，而聚合總攝，乃至於此，此其中有情焉。咸則其情通，恆則其情久，萃則其情聚。」然則天地萬物之情，不於所聚而可見哉？九五，王也。互艮為闕，為鬼，冥門宗廟也。坤為牛，大牲也。五居天位，互巽為命，天命也。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 澤，萬物之所說也，而在坤地之上，坤為眾，非萃乎？聚戎器而修之，以備不虞，萃道之大者。 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。 此萃之始也。卦象大坎本有孚，然居於初位，尚未終也，故其志疑惑不定，乃亂而散，乃萃而合，此豈可者？苟能爻變為「震」，「震」為鳴號大呼，上卦之陽，「艮」手相鄰，一握而進，雖震為喜笑，容有笑其往之急者，而「勿恤」也。惟一意於往而聚，則「無咎」耳。 六二，引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。二則彖之所謂「應乎五」者，執持中道，不變其心，以艮手牽巽繩，引群而拱剛中，吉又何咎？且當「萃」之時，孚誠以用夏祭，不亦利歟？六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。 六三當「萃」之中，故「萃如」。而處上下之間，無有正應，則又「嗟如」。是無所利也。惟往而上見乎五，雖應非其正，不免小吝。然上互為「巽」，三五同功，固其宜也，又何咎焉？此聖言以互體示人者。 九四，大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。 四本多懼，而爻以陽處陰位，復不當。然在「萃」時，不擅尊位，退處陰小，使下之三陰皆往於五，正以位不當而「大吉無咎」矣。 九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。 乃五則「萃有位」矣，又有何咎？然「萃」與「比」相似而不同，「比」不寧而建國，初起之君也；萃假廟而戒不虞，成業之君也。業成志或不光，又「比」惟九五一陽，故五陰之比顯然明白。「萃」四、五兩陽，則九五之剛中反居大坎之偏，與離光相背，其孚乎四陰者，或有時而匪孚矣，悔矣，亦如比之「元永貞」乃「悔亡」耳。 上六，齎咨涕洟，無咎。象曰：「齎咨涕洟」，未安上也。 「萃」之終而乃有不得「萃」者焉。淺義曰：「齎」，持遺人也。「咨」，嗟嘆聲。「兌」，口象。「涕」，目液。「洟」，鼻液。「兌」澤象。以柔上乘五剛，非萃之道，故持此咨涕洟以致其不安之意，於五而求萃也，亦「無咎」矣。天下大萃之時，而初六乃有孚不終，乃亂乃萃矣。六三萃往而有嗟矣，上六欲萃而涕洟矣。所謂修己以安百姓，堯舜猶病也。九五之大人，乃不光而「元永貞」焉，豈其可哉！䷭ 升元亨。用見大人，勿恤，南征吉。 彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。「升」者，何也？上卦「坤」為地，下卦「巽」為木，地中生木，木之初柔為卦主，以時而上升也。其德巽而順，其體九二剛中而五相應，升而大亨，非是之故歟？故「大坎」為「恤」，而六五用見九二之「大人」，則陰陽會合，「有慶」而「勿恤」矣。且「升」即征也，「巽」位東南，「坤」位西南，皆南也。於此而征，則志行矣，吉矣。 周易玩辭謂「升自臨變」，推易圖亦載「升」為臨之初移三，則當曰「剛以時升」矣，與經文不合。故本義不得已取解仲氏易不得已專取小過，則其言曰「臨觀者，二陽卦之正易也」，乃有不通，可乎？亦可見卦變推易之不與聖經比附矣。 象曰：地中生木，「升」；君子以順德，積小以高大。 「順德」，地道也。地道生生不窮，故木積小而升於高大焉。 初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。參天之柯自兩葉始，故初六之升，「允升」也。上坤為土，以培下木，兩志相合，其吉何可量者！ 九二，孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。 九二剛中，則「有孚」於五者也。升而用「礿」，「巽」臭肆達，「皇屍載喜利」矣，何咎？ 九三，升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。 「坤」為邑，上有坤卦，下有坤爻，而三剛峙其中，有虛象。是「虛邑」也。九三升而漸高，至於「虛邑」，當其在初已「允」，在二已「孚」，此又何疑焉？ 六四，王用亨，於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。 六四升而愈高，則山矣。互兌在西方，則為岐山。岐山者，西方之山也。亨祭於岐山，順以事之，後遂自侯而王，不其升乎！「王」指五也。 六五，貞吉，升階。象曰：「貞吉升階」，大得志也。 至於六五則大居正而吉，又安所升？然下與九二應，引天下之賢士以升坤土兩排，如陟東西階然，為天下得人，志之「大得」為何如者？ 上六，冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。若夫上六處「坤」之極，真無所升矣，而乃暗□日晦，夜行不休。彼「冥迷」者，豈以下有「巽」利，尚欲求富哉？不知陰中消索，何富之冀？然而此意亦有利焉。苟易夫求富之心，以之體道，則不息之貞，聖敬日躋，昭格於天，乃升之極者。䷮ 困，亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。 彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。 陰勝於陽則戰，然戰則陽可復，猶非困也。今坎剛為兌柔所掩，九二一剛為二陰所掩，四、五兩剛為上六、六三所掩。狀似悅陽包陽，而實蔽陽於內，令其坐而自困，此則困也。然困於遇，不可困於心，雖遇坎險而兌悅如故。遭困而不失其所。則處困而亨，惟君子能之。夫君子者，即大人也。二、五剛中得正，不其吉乎？若不知處困之義，而徒恃兌口以自解說，則困時之言，人誰信之？窮可知耳。 象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。 澤在上而水漏於下，困竭之象也。君子處此，則命委於天，志遂於己，所謂夭壽不貳，修身以俟之也。 初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。 卦本以柔揜剛而困，然剛不可困也，困剛者必將自困，故陰亦困焉。坎為臀，一陽逼於後。比之堅木，有根株而無枝葉。臀困於此，何能上進？且不特此而已，坎有重窞，而初當最下，如幽谷然，一入其中，則歷坎之盡，勢必「三歲不覿」。蓋坎與離反，故幽而不明耳。」此卑暗而困者。九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。 此則富貴而困者。坎為酒，應兌為口食，肉山酒海，困而不勝，而朱紱之服來加未已。不亦九二中道之慶乎？特是酒食薦亨，服紱以祭，則可敬鬼神而利。若以此為推食解衣，而欲進而有為，則坎陷而凶矣。然時勢至此，於己何咎？明萬曆時君子正如此。 六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。 剛有石象，坎有蒺藜象。六三正乘下剛，則「困於石」而且「據於蒺藜」矣。及「入於坎宮」，坎為男，兌為女，而上六不應，又入其宮，不見其妻，不祥而凶孰甚焉？此則據非其位而困者。 九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。 卦之三陽惟九四有應，故其志以斯世斯民為己任。見初六之困，以為此吾與也，駕我金車，來而相救。無奈以陽居陰位，處不當，徐徐不前，坐為車困，則德不下施，不其吝乎？然志終不變，必及所與，如孔子雖困於周流，而澤被萬世是也。 九五，劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。後半「震」不成震足，前半「艮」不成艮鼻，且俱為「兌」之毀折，則「劓」且「刖」矣。雖九五得位，系我赤紱，而束縛絞急，即「困於赤紱」焉。雖然德中而直，豈終困哉？徐出言說，以達神天，祭祀獲福利矣。文王之囚羑里而終三分有二也似之。 上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。上六亦掩剛而困者，「巽」為木，六以柔纏「巽」木之上，是「困於葛藟」也。「巽」為高上，居「巽」高之上，是「於臲卼」也。然上與初、三不同，窮則變矣。忽而覺曰：「吾其動乎？吾悔矣。」果有悔也，則征行而吉矣。「征行」即動也。君子固困窮而通，而小人悔掩剛之不當，亦可通如此。䷯ 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。「巽」為木，為入。「坎」為水。木入水下，而取水在上，汲井之象，非井乎？故觀乎反易。「困」上為「兌」，反於下為「巽」。「巽」為市邑，是改為邑也。「困」下為「坎」，反於上亦為「坎」。剛德居中，坎水通行，是井原有不改也。井不改，則取之不竭，無所喪，惠而不居，無所得。但見往而外者，「坎」一井也；來而內者，「大坎」，亦一井也，養人又何窮焉？特是井必出水始能養人，向使汲水者幾至於井，而「未用其繘於井」，忽「羸其瓶」，毀折下漏，則無以上水，不其凶乎？ 象曰：木上有水，井。君子以勞民勸。相 如「井養然君子」也。勞來其民，勸之助之，戒用休，董用威，勸以九歌。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 初、二皆地道，而初尤地下井底之泥也，其可食乎？夫「井泥」而不可食，必其久不渫治者也。舊井也，眢而下缺，即「巽」之雞，「離」之飛鳥，亦無反而顧之者。為時所置可知矣。 九二，井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。 九二井有水矣，但毀折之水，流於山下，則井而似谷，莊周所謂「缺甃之崖」是也。其水無人上汲，惟下注而射於初，有「射鮒」之象焉。而且倒兌下缺，有似翻壺，盛水之瓮且敝而漏矣。夫汲之必有與之者，顧誰與此 九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。三居剛乘剛，遠於泥而無漏。巽為潔齊，井之渫去其污者。渫者泄也。史記屈原傳作「井泄」是也。然水尚在井中，而兌口居上，或不為人所食者有之。清不見亮，賢不見收，行道之人皆必為我心惻矣。於此而用汲引焉，庶其可乎？夫五，王也，五與三同功為離，離為明王，而能明以汲之，則共處離位與不共處離位者，誰不受福焉？宜求之者眾矣。 六四：井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。四在互卦離中，以離中之火燒坤土。為甓而甃之四傍，馬融所謂以瓦治井者，修也。 九五，井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。 仲氏易曰：此水繘而上矣。坎水正中，洌也，不泥也，寒也。坎北寒地也，泉也，有本也。上坎下又坎也，食也。兌口正向也。 上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。上六：井上見口，如井韓然，收也。井收得母，幕之乎？夫往來井井，取之不禁，又何幕為？出坎之孚而得大吉，「井養」於是乎大成矣。 周易傳注卷三