周易傳注[標點本] · 周易傳注卷二
通州學正李塨撰
上經䷊「泰」：小往大來，吉亨。
彖曰：「泰，小往大來，吉亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
「小」者，「坤」陰也；「大」者，「乾」陽也。「乾」「坤」往來而否「泰」成焉。「泰」則「小往」居外，「大來」居內者也。夫天上地下，定位也。然而其氣相交，必天道下濟，地道上行，然後為「泰」。今則天地交，而其中之萬物通矣；上下交，而其志同矣。體則內陽而外陰，德則內健而外順，人事則內君子而外小人。其斯為「君子道長、小人道消」之時乎？不吉而且亨乎？此之往來，通乾坤三畫言也。下卦為內，故曰「來」；上卦為外，故曰「往」。又上卦曰「進」，曰「上行」；下卦曰「下」、曰「復」。項安世曰：「彖一以重卦相交為義，於陰陽無抑揚也；二以卦體內外為義，於陰陽有抑揚矣；三以六爻消長為義，則更喜陽而惡陰矣。」大抵諸卦皆具數義，不可以一說盡。如「小畜，柔得位而上下應」，統論六爻，五陽一陰也，「健而巽」，又以兩卦言；「剛中而志行」，又以九二、九五兩爻言。
象曰：天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
裁成輔相，以左右民，此聖人之贊天地而成泰也。然則天地本相交也，而又有交天地者，故人參天地曰「三才」。財通裁。「財成」，使其道無過不及也。「輔相」，助之也。
初九，拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。爻變巽為茅。虞翻訓「茹」曰「根」。初在下，根之象。「匯」，類也。三陽同體而進，是拔茅而其根牽連引起其類矣，吉何疑焉！仲氏易曰：初陽征而交陰，則志在外。陽志在外，陰志在內。一曰「中心愿」，一曰「中以行願」，所謂「志同」也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
九二為卦主，合三陽而得中，則儼一天矣。夫三陰，地也。地曰「荒」，猶四方之稱四荒也。而二能以廣大之量包之。二居互兌之初，「河」也，乃乾健之德足以馮之。然且遠邇一體，中外大公，三陰雖遐而不遺，志在並包。三陽並征而非比，朋黨盡去，而與六五正應，「得尚於中行」矣。蓋天道之高明廣大，固如此也。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。
以三陽之終，交三陰之始，此正往來消息之會，所謂天地際也。際則承平而泰者，無有平而不陂也。陰往而消者，無有往而不復也。泰之不終，泰數也。而君子於此，則一以人事持之，乾乾然勞心危行，謹守正度，可無咎矣。然而艱危保泰，或多過憂。曰此陰之翩翩以來，為吾孚者，終非吾族也，則又以嫌疑而生事端，即此憂泰者致不泰矣。尚得日用飲食從容有福乎？又必勿之。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩」，飛貌，言六四率三陰群飛而下交也。陽實陰虛，三陰皆失實，則不富矣。故其「翩翩」也，欲以乾鄰之實濟坤陰之虛，是其心愿交於陽，不待兌口之戒而以孚焉。君子道長、小人道消之時，小人自然仰命君子，其象如此。小畜九五富而用其鄰也，此不富而用其鄰也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。二五俱得中而相應，則婚姻矣。乃二四同功為兌，三五同功為震，歸妹卦也，則有「帝乙歸妹」之象焉。是居中而行其所願，陰交陽之最正者，其得祿也，不大吉耶？陽貨曰：「祉，祿也。」朱晦庵曰：「妹，少女也。」
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。
泰極則否象生焉。城，築土也。隍，城下溝，去土者也。今坤當外盡而坎位上形則向取隍之土以為之城，茲復傾城之土以填之隍，此正平之陂而往之復也。當此之時，惟有振奮自強，修我甲兵，如諸葛亮出師所謂「今不伐賊，王業亦亡」者，可以復興，可以後敗。乃上六才柔氣盡，自禁止曰兵凶戰危，斷斷勿用，而僅僅與其邑人以文告相固結，不知上不能振，民將誰從？故象言命雖正，亦羞吝難行，而孔子直斷曰：是亂命耳。「城復於隍」，正以是也。䷋
「否」之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。否時之匪人，尚利君子貞乎？滔滔者天下皆是，故曰「無邦」。內柔而外剛，所謂色厲而內荏也。
象曰：天地不交，「否」；君子以儉德辟難，不可榮以祿。月令曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，否象也。」「儉」，約也，有財而不輕用為儉。君子之貶藏其德似之。「不可榮以祿」者，卻祿之哲在我也。玩辭曰：「辟難」，不與害交也；「不可榮以祿」，不與利交也。世固有假辟禍之名以保榮利者，故聖人兼言之。然否時而祿難即隨矣。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。爻變「震」為「蕃」，亦有「茅茹」之象。初雖陰類，而安於為下，以與上應，則「拔茅茹以其匯」，雖與泰初同，而不征也，但守正耳。正者何？志不在匯而在君，吉亨之道也。「乾」為君。六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。六二之陰，小人也，而得中得正，其所包藏者，乃欲承順乎五也。五居「乾」中為大人，小人承之，不其吉乎？然大人與大人為群，肯以其承而亂哉？不亂故「否」，亦惟不亂故「亨」也。遁九爻辭正與此反。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。
此小人之最無賴者，不中不正，其所為者，皆可羞者也，而胥包之。九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。
此復、泰之始也。乾剛在上，雖與下不交，而九五有命，九四承以濟「否」，則大人有群，其志得行。微特一身無咎，三陽之儔且共麗此祉矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正當也。
「否」從此「休」矣。休未至於傾而稍息焉，故曰：前者「大人否」，今「大人吉」矣。然而安危之機，間不容髮，雖「否」運初轉，「泰」期將開，而國家存亡，政未可定也。故嘗念曰：其亡乎？其亡乎！「繫於苞桑」乎？蓋九五有中正之德而當尊位，故如此其不忘危亡也，是能「休否」者也。紫岩易傳曰：「巽柔木為苞桑，繩直為系。」
上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則「傾」，何可長也。
天下豈可長「否」哉？否極則傾。傾者，倒也。如鼎之顛趾，出否也，否倒則成「泰」矣。上九「傾否」時矣，故「先否後喜」。彖言「匪人，不利君子」，爻則惟六三「可羞」，初、二象則應上，四、五、上象則「干否」。不同若此者，蓋彖戒君子使避小人，象則教小人使近君子，又勉君子使挽小人，皆聖人之情也，皆是也。䷌
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
彖曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。「同人」曰
「同人於野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。
「離」之二爻，「坤」也，得正位，得中道，而應「乾」五，則內而文明，外而剛健，中正以相應合。所謂「二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭」，是君子同之正者也，故曰「同人」。且「同人」曰：
「同人於野，亨，利涉大川。」豈二陰之所克哉？惟五「乾」中直之德行，故能如此。夫偏邪相同，即「其甘如醴」，與天下之志無與也。中正相同，則一二人之志，即天下人之志矣。此「同人」也，不且有以通天下之志乎？二地道野象。正義曰：「野」者，廣遠之處，言「同人」之無私也。上卦坎位，川象乾行，「利涉」之象。
象曰：天與火，「同人」。君子以類族辨物。
王注曰：天體在上，而火炎上，同人之象也。蘇軾曰：「同人」以不同為同。
初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。
初九變則下卦為「艮」，「艮」為門，而「比」六二，是出門即與二相同矣。以陽承陰，卑以自牧，又誰咎？是同人之近而易者。
六二：同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。
「宗」，主也。五居君主之位，六二應而同之，是「同人於宗」矣。然眾皆欲同二，而二乃獨與五應，則眾思敗之，故九三之「伏莽」，九四之「乘墉」，群梗於中，其道不吝乎？「吝」者，出入艱難也，此所以必須「乾行」之師也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。九三妒二五之相同也，以「離」之戎兵竊效坎伏，而在「巽」之莽間，且以巽股升變「艮」之高陵，將與九五為敵，然而烏能敵哉？雖歷爻數之盡，以至三歲亦不能興，則惟「巽」順以安行耳。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九四與九三同道，亦妒二五之相同也。見九三敵五，遂乘九三之墉欲與共事，然身居五下而仰攻之，不惟勢弗克，義亦豈克哉？若不能攻，而困變為「坎」之法，則反於則，斯合於義，吉也。
九五：
同人，先號啕而後笑，大師克，相遇。象曰：「同人」之先，以中直也。「大師」「相遇」，言相剋也。
仲氏易曰：「五之所同，二也。而二以一陰乘承與比皆陽焉能遽遇哉？夫先反側而後友樂，關雎之義也。」同人亦然，有升陵者，乘墉者，是必用乾行之甲，借離應之兵，而出剛金以克之，始遇耳。故象曰「相遇，言相剋也。則師克之後，不惟二遇，三四亦遇矣。是同人而通天下之志也。按，五應離火，火無定體。易例凡遇離則皆有笑啕之象，如離不鼓缶而歌，則大耋之嗟」。中孚為大離，「或鼓或罷，或泣或歌」。旅上卦「離先笑後號啕」類。故舊說號啕笑皆離火之聲，非無謂也。虞翻曰：同人旁通師卦，故稱「師」。陽大，故曰「大師」。陽動而直，故曰「中直」。彖曰：「同人於野，乾行也。」言其廣遠而無私也。而爻乃用「大師」者，蓋非賢奸並包之為無私，而能好能惡之為無私也。
上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。
此出世之人，攜手同行以為朋者，如長沮、桀溺之流，於國內之啕笑師戎不問也。遠處郊外，侶煙友霞，尚何過悔？而孔子原之曰：「彼視滔滔天下，豈遂無志者？但未得耳。」同人之道，或近或遠，或易或難，或中正或不中正，且因而妒忌，因而戈矛者，皆有之。善交者必類其族，辨其物，中正以應，勿間伏戎，乃可以通天下之志。友道如斯之不易也，作易者其有憂患乎？䷍「大有」，元亨。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
卦六五一柔得尊位大中，而上而上九，下而初、二、三、四，胥應之，是陽之大皆為所有矣，故曰「大有」。於以觀其德，內既剛健，外復文明，上應乎天，而尚賢以時行於下，其大通也，庸更加一辭哉！
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，輝煌四照，「大有」之象。「遏惡揚善，順天休命」，「大有」之事。
初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，「無交害」也。初九居下，而「大有」上離為戈兵，容有害之者。然陽剛不肯上比，而上又無其應，則無交於害矣。是安於為下者也，故「匪咎」。雖然，可不艱哉？苟自艱難其志，則「無咎」。不然，易心一生，咎可免耶？
九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。
豐年多黍多稌曰「大有」。今居下「乾」之中，當互「乾」之始，剛德積實，誠「大有」矣。爻變「大坎」，為「大車」，而離牛載而前之，行健以往應於五，多多益善，敗於何有？
九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。
六爻初當為民，二當為士、為臣，三當為貴臣。四當為近臣，五當為君，上當為倦勤之君、明農之臣，與高尚之賢，則九三有公象焉。以陽居陽，上承六五，出「大有」之積，食之以互兌之口，是用亨獻之禮於天子也。但變兌為容悅，為小，或流於小人者有之，小人則祇以貽害而已，豈能使天子受其亨哉？「害」即初九「無交害」之「害」，蓋富貴利達，害即寓焉。九四，匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。
韻會因彭多也。四則下陽之多，至此而極。一陰能有眾陽，而又恐以眾陽逼一陰也。九四以陽處陰，且能知懼，則雖彭而不以為「彭」焉。此則近而不逼，滿而不溢，非得離火之明辨而能晳，何以有此？
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
柔之能有剛，夫豈徒哉？柔順得中，出其離照之孚，以親下剛，若與之相交者然，將天下嚮往之志，自我發之矣。光武之待馬援，笑語簡易，而真天子之威已行隴蜀，故曰：朕於天下，亦欲以柔道治之。六陰虛，故易而無備。五剛位，且變而之「乾」。左氏所謂「同復於父，敬如君所」。者也，故「威如」。
上九：自天祐之，吉無不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。「祐」，助也。繫辭釋此爻曰「助信」、「助順」、「助尚賢」。蓋六五之「孚」，信也。易而無備，順也。交下之剛，「尚賢」也。上九一剛在卦之上，則天也。天之祐之也必矣。蓋「乾」為「大」，即「賢」也。「尚賢」即「有大」，故「自天祐之」。統觀全卦，五陽之大，皆陰有也。分觀各爻，則每爻有一大有象焉。初宜以艱而遠害，二當積載而應五，三戒私小，四勿滿覆，五簡易而「尚賢」，乃獲「天祐」。序卦曰：「有大者不可以盈。」此之謂也。䷎「謙」，亨，君子有終。仲氏易曰：山形一何高，而居乎地中，謙也。謙則必「亨」，是以「君子有終」也。「君子」，三剛也。三，終象也。「艮」者，萬物成終之卦也。是以君子之剛，處內卦之終，而又當成終之盡，則「有終」矣。
象曰：「謙，亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
「謙」之「亨」，何也？九三，天道也，而其氣下濟，居於內卦，著其光明。坤，地道也，「坤」道本卑，然進而居於外卦，其氣上行。曰「下濟」，曰「卑謙」也，曰「光明」，曰「上行」，則亨矣。而況天道盈則必消，虛則必長，是虧盈而益謙也。地道築而高，則風雨剝之；「坎」而下，則流水注之，是變盈而流謙也。高明之家，鬼瞰其室，汝唯不伐，明神依之，是天地中之鬼神。害盈而福「謙」也。人即不爭，亦惡驕亢。人即好高，亦喜謙謹，是人道惡盈而好謙也。美哉謙乎！退然若不勝衣，而德愈尊；暗然不敢自著，而體益光。卑以自牧，而萬民服之，莫可逾者，此君子之所以「有終」也。紫岩易傳曰：九三以陽處艮上，為尊、為光；在坤下，為卑。艮山為不可逾。
象曰：地中有山，「謙」；君子以裒多益寡，稱物平施。
「裒」，聚也，又減也。卦體本「坤」，而得乾一爻為「謙」，是損乾之盈。益坤之寡。」「裒多益寡」之象，即虧盈益謙之象也。君子效之，所以「稱物平施」也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
山在地中，「謙」也。初為山之足，又「謙」也。謙之又謙，卑以自養，非君子乎？即用涉坎水之川，而尚憂風波乎？「吉」矣。張湛虛曰：「雖有大險，遇謙則平。」「利涉」者，宜乎涉也。用涉者，用之涉也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
六二居中得正，上承九三，中心相得。非有矯強，不覺鳴號其謙以示之矣，不貞而吉乎？淺義曰：艮取聲音，象山鳴谷應之義也。震為善鳴，是以小過震艮合，有飛鳥遺音之象。謙似小過，故上下皆有鳴象。承九三，有陰陽相得象。
九三，
勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。九三以一陽居互坎之中，坎為勞卦，勞民勸相而功成不居，萬民悅服，謙斯至矣。彖所謂「君子有終」者以此。此卦主也，陰為民。
六四，無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。撝，手指麾也。六四之謙柔而得正，不待問而知「無不利」矣。艮為手，四下比之，則指撝皆謙。又安有違坎之法則者耶？
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
六五雖尊而陰虛不富，然與三之君子同體，而居，是鄰也。用鄰之實，益我之虛，則不富猶富也。如有?其不富而?然不服者，則偕九三之「震」動出「離」兵以侵伐之，虛心用人以征不服，不惟利，且無不利，是居尊之謙也。若宋人稱臣稱「侄」，豈「謙」也哉？
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，「征邑國」也。
上六與九三，其志本當相應，但「謙」主善下，而上六以柔而居上，則與九三有不能急相得者。人心得意則鳴，不得意亦鳴，故上鳴號其「謙」以相示焉。然謙德雖未大孚於人，而自鳴其「謙」，則驕兵之敗可免矣。「坤」為邑，為國。若有迷亂，則用地水之「師」以征之。尚可利耳。䷏「豫」，利建侯行師。
「豫」，樂也。國語司空季子曰：坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰豫。其繇曰：「利建侯行師。居樂出威之謂也。」蓋以居樂「坤」內，故利建坤國之侯；出威震外，故利行長子之師。
彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。「豫」順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！九四一剛，而上下五陰應之，其志以行，無枉無仵，用順以動，不其豫乎？夫「豫」之順以動也，雖天之行健，地之勢坤，不過如此。而況建侯行師，有何勿利？不觀天地之日月一無愆過，四時一無差忒乎？是天地之順以動也。不觀聖人之刑罰清，而眾民順服於下乎？是聖人之順以動也。然則豫之時義，豈不大矣哉？易言時義大者五卦，豫、隨、姤、遁、旅。言其時之義甚大而宜玩也。言時用大者三卦，睽、蹇、坎。言其時之用，所關甚大也。言時大者四卦，解、革、頤、大過。則言其時所關之大也。皆言時者，六十四卦時而已矣。
象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，發而匉訇，豫樂之象。作殷盛之樂，昭崇功德，以薦於神，豫樂之事。「配上帝以祖」者，冬至郊祀也；配以考者，季秋明堂祀也。
初六，鳴豫，凶。象曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。
初六之豫，豈不鄙哉！身居卑賤，遇九四尊富稍一藉手，便沾沾得志。在九四本震，尚不自鳴，而遙借震勢者，反鼓舞歌呼，色飛聲王。嗚呼！負販之子，偶附人輿，遂若登天，已樂極而窮矣，欲不凶，得乎？六二，介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。「介」，說文云：「分疆也。」故物兩間為介，守兩間之介而不移，亦為介。二居中而得坤之正位，乃介守艮山之初，是「介於石」也。且下卦離位純陰，則見離為日，而二當中，離象未竟。是與眾同處「豫」地，而見幾而作，不俟終日者也。豫不肯終其日，乃「豫」矣，故「貞吉」。
六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
「盱」，張目也。六三位不中正，而張位離之目，上視九四之豫，而動心焉，妄矣。其速悔之，若「悔遲」，則徒有悔而已。希望不已，必喪身名，豈有及哉！
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四一陽為眾陰之師，是眾人之豫皆由乎四也。四之志不大行而有得乎？雖互坎為疑，而互「艮」止之，曰「勿疑」也。夫西南得朋，五陰皆朋也，而合而括乎此矣。盍，合也；簪，䈕也。以一陽括眾陰而貫乎其中，殆如簪之括髮然矣。漢上易傳曰：「互體之變有六，如豫之九四，四以上震，四以下艮，合上下坎，震有伏巽，艮有伏兌，坎有伏離，六體也。變而化之，則無窮矣。」此不必盡用解經，而亦不可不知者。
六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
六五居尊位，似主「豫」者，然以柔而乘九四之剛，「臲卼」不安，則正有疾。但位居於五，中道未亡，而「震」為反生，善病而「恆不死」。夫病以死為憂，今不死矣，則雖疾乎，亦何弗豫乎？周平以後之君似之。
上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也？來註：「冥」，幽也，暗也。上六以陰柔居「豫」之極，昏冥於「豫」者也。夫豫樂雖成，曷可長哉？苟以動體而變為「離」，則冥冥者將昭昭矣。是樂極而有渝變矣，咎尚可免也。一「豫」也，而分觀之，則一狐駕虎威而「豫」，一介止而
「豫」，一覬覦而「豫」，一溥樂於人而「豫」，一得不死而「豫」，一沉溺而「豫」。聖人之寫象，盡態極妍乃爾。國語「母老子強曰豫」。按，此卦以一母而有三男，「小畜」以一父而有三女，革鼎三女而父在中，蒙屯三男而母在中，渙三男而上有長女，噬嗑三男而上有中女，節三男而下有少女，豐三女而上有長男，井三女而上有中男，旅三女而下有少男。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女，亦觀象之一端也。䷐「隨」，元亨，利貞，無咎。
彖曰：「隨」，剛來而下柔，動而說，「隨」。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。
隨與比、同人不同。比，親附也。同人，志相同也。隨則不必甚親，不必皆志相同，而以時相隨者也。乾剛爻來居初，而下於坤之二柔，卦震動而喜悅，皆隨之象也。必其德能乘時，大通以正，如九五之正，中孚嘉則隨無咎過，而天下皆隨其時矣。天下隨時，可以建功，可以布業，其義豈不大哉？按：本義疏卦變，隨卦本困二來居初。又本噬嗑上來居五。又本未濟二來居初，上來居五。仲氏易疏：「推易本否初、上相易，又本咸初、三相易，又本益四、上相易。夫乾坤之道，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」今雜然相交相易，豈一時諸卦皆來耶？抑此時此一卦來，移時彼一卦來耶？
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。君子以之，亦隨時之一義也。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
初九正所謂剛來而下柔也。震為長男，「官」也。而不恃其剛而下柔，渝也。陰陽相從，正而吉矣。是以出「艮」之門，而即交與四同功之二，不失其歡也。「不失」即交也，隨之為道，惟視其人之有功耳。母論其人攜我而進隨之，即其人置我而前亦隨之，故曰「不失」。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。
六二則有所失矣。一意隨之，六三陰為「小」，「艮」為「小子」，初九陽為「丈夫」，六二以手拘系乎三，之「小子」，自失初九之「丈夫」矣。蓋惟一是從，無兩岐而趨者，一身不得兼與隨之道也。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
六三亦有所失矣，志在隨上，自舍其下，以巽繩系九四之「丈夫」，而系我之六二，雖與我同為「小子」，而失之焉。此其隨也，「巽」為近，利市三倍，有求而得，固非意外，但因而為佞，則非矣，惟「利居貞」耳。
九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九四親承九五，隨之得正者也。初交二，三系三，而三系四，則四不惟獲三，並獲初、二矣。然高明人指豐盛難居，雖貞而義，不亦凶乎？若能溢「大坎」之孚信，與二同功。遂通於震塗。」則在道路之人皆明其功，乃獲下以隨五，非私獲而竊據也，凶可免矣，何咎？
九五，孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。
嘉，善也。九四以親近而隨，因孚其善矣。即初之交二，二之系三，三之系四，皆欲隨乎五也。疏遠有善，亦勿疑貳，蓋位居正中，惟善是信，所謂大亨利貞而天下隨時也。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：「拘系之」，上窮也。
隨至上六，如紂於文王，拘而系之文王乃內文明而外柔順，不敢違其意以從維之。而用亨祀於西山，以求神祐，此豈尋常之隨從哉？故曰：「上六之拘系，窮極時也。」隨之象又有如此者。王以爻言，即指九五。兌西方卦，下連艮山，故為西山，即岐山也。文王以岐山為太王興周之地，不得於紂，必嘗亨之，與帝乙有歸妹事，易兩用之正同。初交二而二失之，二系三而三失之，三系四有得而戒以貞，四隨五有獲而憂其凶，五隨上而上窮，隨之險阻如此。然凡卦皆有險阻，乾坤知之，聖人亦知之。佛老知而去之，聖人知而處之平之。異端吾儒之分也。䷑
「蠱」，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
彖曰：「蠱」，剛上而柔下，「巽」而止，「蠱」。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
「蠱」，壞也。器不用則壞。人不事事亦壞。」夫剛居上為「艮」，則亢而情不下通。柔居下為「巽」，則卑而情難上達。且下「巽」而諂，上止而惰，宜其壞也。然而不事則「蠱」，而「蠱」必有事。從此事其所不事，不元亨而天下治乎？故「大坎」為川，宜往而事其事以涉之焉。且以卦觀之，三與五同功為「震」。「震」，東方之卦也，「甲」也。「甲，十干之始，即造事之始。」乃以爻計之，一爻為一日，三陽為震主爻。數至初，「先甲三日」，初接上九之蠱而干之，是有始也。數至五，「後甲三日」，五正值上九之蠱，是終也。天行終則有始，往而有事，不亦宜乎？象曰：山下有風，「蠱」。君子以振民育德。
物久敗朽而蟲蛀曰「蠱」。蟲生於風，故風中蟲也。「山下有風」，正春秋醫和所言「女惑男，風落山，謂之蠱」者。君子鑒風以振民，不使人蠱也。鑒山以育德，不使己蠱也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
陽為父，為「考」。上九一陽高據於上，而「艮」止無為，有父亡而考之象焉。則下之五爻皆其子矣。此而有遺事，則非他之蠱，父之蠱也。父蠱，子可以不干耶？初六以柔處剛，而性善入，不承其跡而承以意，改父之道，雖事不順若厲者，而意實甚順也。是。幸哉其有子矣！在父則有蠱，而在考則「無咎」矣，「終吉」何疑！九二，干母之蠱，不可貞。象曰：「干母之蠱」，得中道也。言父則必有母，父蠱母亦蠱，所謂「蠱」矣。特是婦人之性，難可直挽，此而曰「吾必以正行之」，則非中道矣。委曲斡旋以干其蠱，惟九二得之。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
九三以剛居剛而為震始，能幹父之蠱者也。特恐剛動少過，以致小有貽悔，然能幹蠱，安有大咎耶！六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。「裕」者，㳫㳫也。六四以陰處陰，當「兌」折之終，為「艮」止之始，見有蠱而㳫㳫然未得干術，以此而往，必見羞吝矣。
六五，幹父之蠱，用譽。象曰：「干父用譽」，承以德也。
六五得尊位，行大中，其幹蠱也，所謂貽父以令名者也，則以「譽」承之，實以「德」承之矣。「艮」為言，有「譽」象。初六、六五皆以剛行柔，故為「干父蠱」。九二以柔行剛，故「干母蠱」。九三以剛行剛，故「干父蠱」而有悔。六四以柔行柔，故「裕父蠱」而見「吝」。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。上九則正所謂「蠱」矣。然而身在「蠱」上，已居卦外，雖下五爻有幹蠱之王之侯，皆不事之，而南山北海「高尚其事」，任世之蠱壞而莫干者也。然其不降之志，亦可以廉頑立懦，此又處「蠱」極者之一象也。䷒
「臨」，元亨，利、貞，至於八月有凶。彖曰：「臨」，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。
一陽來復為「復」，三陽交陰為「泰」。「臨」二陽上進，已過於復，則陰退順，可以相感。未至於泰，則陰尚盛，未即相交。其於陰也，有臨之象焉。故雜卦曰：「臨觀之義，或與或求」，言陽與陰也。二陽漸浸而長，以臨乎陰，內說而外順，二剛得中而五柔相應，大亨以正，非行健之天道乎？雖然，有長則必有消，試取臨一反觀之，則觀卦也。就卦畫取象，臨卦象夏正十二月，為二陽之月，以至正月三陽，二月四陽，三月五陽，四月六陽，五月一陰，六月二陰，七月三陰，八月四陰，正合。觀卦已陰長而陽消矣，凶矣，而為時豈久也哉？聖人於陽長而即畏其消如此。乾坤交而生六子，六子合而生萬物，自然之理，明載聖經。朱漢上易傳六十四卦相生圖謂乾坤一交而為姤復，再交而為遁臨，三交而為否泰，以變諸卦。是古聖之作六十四卦也。先有乾坤二六畫卦，乃以乾坤交而為姤復六卦，再以姤復六卦變而為師比等五十六卦，則是乾坤生姤復六卦，非乾坤生震巽六子。五十六卦為姤復六卦所變，非六十四卦為乾坤六子所重也。盡背聖言矣，而可乎？即以再交臨卦觀之，謂臨六畫有震象則可，謂臨是重坤卦，兩陽來交則不可。蓋陰陽致一，兩陽不可以交陰，兩陰不可以交陽也。象曰：澤上有地，「臨」；君子以教思無窮，容保民無疆。地臨澤上，「臨」之象也。君子用「兌」之口以教思無窮，法「坤」之厚以容保民無疆，臨之道也。
初九，咸臨，貞吉。象曰：「咸臨貞吉」，志行正也。
初九陽居陽位，則其臨陰也，感而使應，志之所行正矣，吉矣。「咸」，彖曰：「感也。」
九二，咸臨，吉，無不利。象曰：「咸臨吉無不利」，未順命也。九二有剛中之德，而與四陰鄰，其感臨也更切於初矣。是何者？以四陰在上，未即合而順命，故初感之，此更感之。初之感僅行其志，而此之感必獲其利矣。「未順命」者，終可順命之辭。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。
六三即陰也，何能臨陰？然以與二陽同體，遂欲出其「兌」「悅」、「甘」言甘貌以臨上陰，豈有利焉？是必變而為「乾」，如九三之「惕若」，是能憂之矣，則與二陽同德而「無咎」矣。
六四，至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。
六四在外卦為陰初，而與下之初九相應，則陽感以臨之，而陰即至於所臨，是安於柔位從陽者也，無咎也。
六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。六五居坤中，地道光明，九二感以臨之，而六五即知之，是知其咸「臨」也。此道也，大君以之。賢才感於下，而君即知於上，取善而用中，誰曰不宜？五，君位，故言「大君」。
上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。
「敦」，厚也，而有重遲之意焉。衛風「頓丘」即「敦丘」。賈誼賦：「莫邪為頓」。漢書：「芒刃不頓。」頓即通鈍，故「敦」者，遲鈍也。上六與初、二皆不相應，臨至此亦「敦」矣，然而「吉無咎」也。陽既浸長，陰終順從，上六之志在於下之二陽而無他矣。故再進則泰三陰翩翩來矣。玩辭曰：臨上卦四最在先，與下卦至相逼，故為至臨上最在後，與下卦隔四陰，故為「敦臨」。䷓
觀，盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。仲氏易曰：觀為大艮，而三五同功，又為互艮。艮者，門闕之象，故曰觀。春秋傳所稱兩觀是也。第朝有觀，廟亦有觀，皆門旁雙闕。而是卦下坤上巽，以地上之木而巋然高峙，謂之鬼門。鬼門者，宗廟也。」然「觀」有兩義，以門闕為樓觀之事，則以上觀下。而往往懸法以示垂象，則又為天下人所觀。」故在朝在廟，皆有觀象。而此取宗廟，則上之與下，皆將於是乎觀禮。即以祼薦大禮觀之。以艮手搴巽茅，祼鬯薦藉，兩皆有象。毋論灌薦相仍，不可缺一，而即當祼初，斯時尚不薦也，而相信之至，即已秩然其可觀，如所謂「上顒顒」，「下顒顒」者，況既薦乎？蓋聖人觀天以設教，彼四時不忒，天之神道運之也，而鬼神之道可以知矣。故聖人制郊禮以祀天神，而民知敬天；制社禮以祀地祗，而民知報地；制禘嘗之禮以祀祖宗，而民知木本水源以衛君父。所謂「下觀而化」也。是順而「巽」，中正以觀示天下者也。許酉山曰：「自宋儒以理訓天，謂心中自有天，則貫天人之學絕；泛指造化之跡為鬼神，則格幽明之學絕。」其所關豈淺鮮哉！
象曰：風行地上，「觀」。先王以省方觀民設教。
來註：「觀民」者，觀民俗也。如陳詩以觀民風，納價以觀好惡，而示之教也。「風行地上」，有歷覽周遍之象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。「艮」為少男，初則尤稚矣，是「童」也。「童」之「觀」，所見幾何？苟名為大人君子者而若此，不其吝乎！
六二，?觀，利女貞。象曰：「?觀女貞」，亦可丑也。
大艮而包互「艮」，象似重門，且「坤」為闔戶，此重門又闔者也，乃陰位陰爻有女之象，六二以女子之目加之闔門之郄，非「?觀」乎？此惟利女子之貞耳，彼何人斯，竟同婦女，可丑矣。
六三，觀我生進退。象曰：「觀我生進退」，未失道也。
六三居人位而應上九，與賓王者相比，是抱道之人也。處下體之極則可進，居下體之下又可退。「故自觀其身之進退。」以酌道而行之，安有失耶！
六四，觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。六四在人位而親承九五，互艮為山，變乾為天，有山之材，照之以天光，於是乎居坤國之上，故曰「觀國之光，利用賓於王。」是九五之所尚也。九五，王也，謂之賓者，古者朝覲之臣則賓禮之，賢能之士則賓興之。
九五：觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。
「觀我生」者，自觀其身也。然身何以觀？觀民之從違厚薄，而身可知矣。此誠「大觀在上」之君子也，無咎決矣。
上九：觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。
下之上觀，皆觀五也。上亦下觀五之生，知其為「君子無咎」也。然高自位置，不肯為用，故曰「志未平」。如伯夷之觀文武，徐洪客之觀唐太宗，皆有不平之志焉。然不平而亦知其「君子無咎」，觀至是極矣。一陰姤，二陰遁，三陰否，而四陰卦反無凶辭者，四陰之凶已見於臨卦矣。然易道陽少為君，陰多為民。九五當位，上九服之，下之四陰自然仰觀而順，故曰「觀」。易道固無窮也。䷔「噬嗑」，亨，利用獄。
彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
「噬」，齧也。「嗑」，合也。卦上下兩剛，中三柔，與頤卦象同。而九四一爻間之，是「頤中有物」也。必噬之而嗑，則「亨」矣。天下之事，決斷梗塞，始得和合，固類如是。何者？觀其卦位，則剛柔各分，不噬何嗑？觀其卦德，則下動而上明。觀其卦象，則雷動電照，合而成章，可以「噬嗑」。觀其卦本，則坤畫之柔，得乾中位而上行居五，雖以陰居陽，殊不當位，而柔以行剛出離日之明，以為震雷之決，用獄何弗利焉？周易集解曰：獄必斷而後合，正噬嗑事也。
象曰：雷電，「噬嗑」。先王以明罰敕法。
電明罰，雷敕法，「利用獄」也。
初九，屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。「震」為足，初亦為足，趾象也。一陽橫亘於下如桎梏，則有屨乎校而滅沒其趾之象焉。如是則震行者不得行矣。不行則小懲而大誡，過惡不作，故「無咎」。按前當艮止，亦有不行象。周官掌囚：「下罪桎。」桎，足械也。械亦曰「校」。
六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
二、三與五，噬物者也。然在上下二剛之中，亦有物象。骨陽類；肉陰類，則陰爻皆肉象也。六二互艮為「膚」，「膚」者，革也，禮所謂「膚鼎」是也。「艮」又為「鼻」而正直，所噬之「膚」，有「噬膚沒鼻」之象焉，蓋下乘初剛而齧柔物，故為力之易如此，何咎！
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。「艮」初為「膚」，三在膚內為肉，而上有離日㷬之，則臘肉也。五行志曰：「厚味腊毒。」則以柔才而居剛位，位不得當，所遇多艱。逢其毒者，固亦有之，然非我所致，雖「小吝」而「無咎」矣。
九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。剛爻象。「胏」，肉之帶骨者。而「離」為「乾」，卦則為「乾胏」，噬之亦云「艱」矣。且「乾」之金，「坎」之堅木，合為金矢，而忽得之，何其可駭？苟以居離之初，離火未光，艱難而守貞焉，則吉矣。此爻正頤中物也，故噬之而有警戒如此。王肅云：「金矢所以獲野獸。」故食之而得金矢。
六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。六五爻柔，則非「乾胏」也，而「乾肉」矣。乾肉噬之，固非異事，乃得「坤」五之中為黃，變「乾」為金，忽而得焉，雖噬彼合此，本無偏邪，而兼金忽錫，亦殊危厲，然無咎也。以其柔而居中，得噬嗑之當，故噬之而有意外之獲焉。彖言「不當位」，謂非正位也。此言「當」，謂其當中也。
上九：何校滅耳，凶。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。上九一陽橫亘於上，亦象「校」而坎耳在下，則荷校而滅其耳矣。耳本主聰，而今聽之不明矣。「屢校無咎」，何校即凶者，初起可悛，終成難挽也。「噬嗑」者，斷物也。初九斷之於始，以遏其萌。六二乘剛而斷，乃易為力。六三位不當，則斷物而遇毒。九四未光，則斷物而遇警。六五柔得中而上行，正有斷物之德位者也，而亦貞厲。至於上九，又嚴之於終，以懲其成焉，斷物之非漫然也。祛欲之學，除奸之政，尚其力諸。䷕「賁」，亨，小利有攸往。
彖曰：「賁，亨」，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
賁者，飾也。鄭康成、王肅皆曰：「黃白色也。」而以本卦乾坤互易觀之，上卦坤之上柔來居下卦乾中為離，文飾剛道，嘉美亨通，故「亨」。分下卦乾之中一畫上而居坤之上為艮，以上飾柔道，故柔者小也，亦利有攸往。物相雜謂之文，陰陽交錯，此天道自然之文也。人法離之明、艮之止，文明以止，則三千三百不逾其則，所謂節文是也，人文也。是以君子觀乎「天文」，則時變可察，而敬授人時之法立矣。觀乎「人文」，則安上治民莫過於禮，而化成天下矣。賁之所關為何如者？朱子本義謂卦變一自既濟來。夫既濟剛柔之分甚矣，又何以分剛而文柔乎？若李挺之卦變反對圖謂為坤卦而下生三陽。夫三陰三陽之卦，如豐、賁、既、未濟等，安分乾坤？況與彖辭不合。彖曰「柔來而文剛」，明指下卦為乾剛，明指二之一柔。「分剛上而文柔」，明指上卦為坤柔，明指上之一剛。今曰「坤卦而生三陽」，則彖辭何以解？
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
「賁」，文也。黻黼文章，曲折畢析，以明庶政，固其所也。然用之「折獄」，則虞流於刻核緣飾矣。故後世言刻深者曰「深文」，鍛煉者曰「文致」，法曰「文網」，弄法曰「舞文皆此意也。「無敢」也。
初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。二柔來文初、三之剛，初可受其「賁」矣。而初九以剛居下，性安孤介，以為在下為趾，居民位當徒行，惟自賁其趾，是步是趨，雖應有坎車而弗乘焉。此豈矜屨?之華，忘安輿之適哉？義固然也。
六二：賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。侯果曰：自三至六，有頤象，二在頤下，須之象。上無其應，而三亦無應，故上承於三，與之相比而賁其須焉。雖俱無應，可相與而興起也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。九三為二所賁，而又處六四之下，陰陽相錯，「賁如」也。且坎水潤之，其賁也，文采鮮澤，「濡如」也。然濡不可過，既「未濟」之「濡首」、「濡尾」，皆濡而過也。受物之飾，恐為物溺。「惟永其貞則吉矣，亦何得陵之哉！」六四：賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六四得上九之文，亦「賁如」也。賁為黃白色，而變巽獨為白色，則又「皤如」。而乃下之九三為互震主，震為馬，馵足為的顙，白馬也，則「翰如」。夫四與三同道，陰陽爻位，剛柔相當，則「翰如」來迎，皤如于歸，亦將有之，然而疑也。正應在初，似不可失，特是初九高義弗乘，而三之「翰如」，非寇而興戎也。男先於女，同歸「賁如」，實「婚媾」也，則雖似有尤而終何尤焉？九三在四陰之下而同賁，似有陵者，而永貞則終莫之陵。六四比於三陽之上而同賁，似有尤者，而婚媾則終無尤。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
艮山之半為丘，果蓏為園。處士所居也。而忽有加以文采者，坤為帛，而變巽之繩束之，戔戔來聘。張衡東京賦所謂「聘丘園之耿介，旅束帛之戔戔」是也。六五於此，如伊尹之初聘囂囂，三聘幡然，則其初不無吝惜不行之意。然而弓旌到門，究亦可喜，吉矣。
上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。
「賁」本黑，黃白雜色，至上九則「賁」極返淳，而純然一白矣。文本於質，以化成天下，所謂分剛上而文柔者如此，何咎之有？大離有志象，柔來而文剛，則剛不妄動而亨，故初「舍車」，三「永貞」。剛上文柔，則柔能攸往而利，故四「婚媾」，五「有喜」。初以文自治者也。二會友以文者也。三文有光澤。四文得配耦。五文遠賁，六文返質，而賁成矣。䷖剝，不利有攸往。
彖曰：「剝」，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
五陰進而剝陽，欲使陽亦變陰，陽尚安往？惟觀玩卦象，法「坤」之順、「艮」之止，順而止之，勿激怒小人而緩止其勢，可也。豈惟人道，抑亦天行。有消有息，有盈有虛，造化固然。今陽之消而虛，陰之息而盈，獨非天行耶？然消者安必不息，盈者安必不虛，不亦有天行耶？君子亦尚此道以順之而已。
象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。「剝」象。上削，而下厚，山之所以安也。蓋卦之凶者，別取其吉以為義，觀此與明夷可見矣。人君無用陰剝陽之理，則當自剝以厚下。君子無用暗傷明之事，則當自晦以蒞眾也。「艮」體一陽上覆，「宅」，舍也，即上九之象，「廬」也。下有三「坤」，土愈厚則宅愈安矣。
初六：剝床以足，蔑，貞凶。象曰：「剝床以足」，以滅下也。一陽橫亘於上，有似乎床。初六之陰，尚在床下，而欲剝之，則「剝」以足矣。夫陰邪陽正，剝床之下，即剝正也，剝正則凶。「凶」者，陰陽俱凶災也。
六二：剝床以辨，蔑，貞凶。象曰：「剝床以辨」，未有與也。足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，有分辨也。而床梐在笫足之間亦謂之「辨」。六二進於初，則「剝床以辨」矣。夫二為五應，與也。今五陽已剝，則二無陽之與矣。不與陽而與剝陽者類，是亦滅陽者矣。其「凶」也，視之初可耳。
六三：剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。
仲氏易曰：三則有與矣，第其所與者，則即其所剝者。夫祗此區區一陽，下為我應，而尚忍剝之，然而與者三所獨，剝者眾所同也。眾皆欲剝，吾何獨不剝？則亦曰「剝之」而已。初不言其所剝者何物也，「床」也，「廬」也，且不言我之所以剝之者何所以也，「以足」也，「以辨」也，「以膚」也。一若為眾所持，而陰應之，而陽棄之者，夫如是則何咎矣？上下四陰皆以獨有與而失之，此即「坤」之以「喪朋」為「安貞」也。
六四：剝床以膚，凶。象曰：「剝床以膚」，切近災也。
床之有薦席，猶獸之有皮毛也。故謂之「膚」。剝床以此，則逼乎上矣，不切近哉？「凶」也。
六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。六五亦陰而不剝矣，但見五陰排連，駢頭而進，有似乎「貫魚」者。然。夫魚本陰類，乃以艮手牽變「巽」之繩而貫之，將何以哉？魚，陰類，宮人亦陰類，而上下一貫，一若後以夫人、嬪婦、御妻以次當夕，如貫魚之有序者，蓋以宮人寵矣。夫以天行言，群陰即欲盡剝陽剛，而時有未可，能不趑趄，故止蔑為寵。以人事言，一陽雖孤而高峙於上，陰類中有智計者率倡其眾以承其寵，未嘗不利。此正陰之猶可止，而陽當順而止之者也，故曰「終無尤」。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
此一陽也，必致於剝，而時尚未剝，則於此有危微之幾焉。試觀「艮」之果蓏，至剛而碩。祗此碩果，懸之於眾陰之上，而群欲食之而不能食，可謂幸矣。然而禍福得失之數，皆蘊於此侵假。君子居此，則以「坤」為大輿，而我乘其上而得之。小人際此，則以「艮」為門闕，而我居其下而必欲剝之。夫得輿則厚下安宅，「坤」眾載之，上下俱利。若「小人剝廬」，其術安可用耶？始以為廬據己上，惟恐不剝，而不知陽廬一摧，己將安庇？茫茫宇宙，容身無所，陰詭之術，尚安用哉？故於剝之初而即斷其凶也。䷗
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
彖曰：「復，亨」。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？
復則亨矣。以反易觀之，乾陽窮剝於艮之上，而反生於震之下，下為震行，上為坤順，是反動而以順行也。則陽自出而入，復於無疾。雖坤朋尚來，而順以行之則無咎。夫一陰一陽，道也。今陽反而復於道。自剝盡為坤，剝上一爻，歷坤六爻。共得七爻，一爻當一日，七日而來復。天行，消息盈虛之自然也。然則與剝反觀，剝順而止，此順而行矣。剝小人長，此剛長矣。小人長，故不利攸往。剛長，故「利有攸往」矣。夫復者，反動即反生也。生生之謂易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祗一生也，而可見者，莫過於一陽之初生。「無往不復」，有斷必續，為物不貳。「乾知大始」，復不其見天地之心乎？朱子卦變圖，復、剝、臨、觀等互相往來，仲氏易謂其雜亂也。宗朱升十辟卦變圖，以復、剝等十辟卦為聚卦，祗可易為他卦，不受他卦。易謂十卦彖傳內，並無剛柔往來諸辭可證。然復卦明曰「七日來復，剛反」，何嘗無剛柔往來辭耶？則聚卦與易、分卦受易之說，不必泥矣。
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。雷在地中，陽微而未發，宜安靜以養之。至日，震一陽象。
初九，不遠復，無祇悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。七日而來復，是不遠之復也。祇，但也。悔者，變之機，今已變而復於陽矣，豈但悔哉？顏子「有不善未嘗不知」，是悔也。「知之未嘗復行」，是不遠復也。「未嘗復行」，則不但知而悔矣。以之修身，大吉之道也。六二，休復，吉。象曰：「休復」之「吉」，以下仁也。
「不遠」之復，即克己復禮也，即以復天地生物之心也，所謂仁也。六二比於初而託庇之，則下附於仁而休乎復矣，豈不吉哉！
六三，頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之「厲」，義無咎也。
仲氏易曰：「頻」者，連也。三與初復相連，同為一體。陽既漸進，則他日自連類而進，而此時未能也。時既未能，則三位多凶，而震終成，恐於此不能無惕厲之事。然「帝出乎震」，卦值冬春之交，陽氣見地，正行陽令者，震動恪恭之際也。其「厲」義也，何「咎」焉？
六四，中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。
四與初相應，初之「不遠復」，仁也，即道也。仲氏易曰：復之四，剝之三也。復之四應初，剝之三應上也。故五陰上下各二，而四居其中，謂之「中行」。猶剝之五陰上下各二，而三居其中，謂之「失上下」也。獨此時四固非復，而嗣此而復，則又將不止於四，而曰「獨復」者，吾敢言復哉？吾獨有一復道者。與我為應，而我與之為從也。
六五，敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。
「敦」者，遲鈍也。五與初相隔，四爻嗣復，至此亦「敦」矣。然而「無悔」者，五居中位，徐徐省察以求其合也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。象曰：「迷復」之凶，反君道也。
上處「坤」極為「迷」，與初之一陽渺不相涉，是迷於復之道矣。「乾」為君，「坤」迷則盡反乎君道矣。上卦坎位，純爻則見。今以純坤加坎位之上，而「坎」之災眚無不畢發，「坎」之寇盜弓輪無不畢出，是以「行師」之眾而值「坤先」之迷，不大敗乎？見坤國而不見乾君，非以其國君凶乎？雖至十年，猶「坤」陰之數也，焉克征哉？䷘
無妄，元亨，利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：「無妄」，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
卦與大畜反易，大畜上卦之艮，剛自外來，居下卦，為震之主於內，則居者剛健。下震動而上乾健，則行者剛健。九五剛中，二以柔中應之，則剛健有與，大通而以正。天之命人者，固如此也。若其不正如卦之上九者，則證父攘羊者也。乃恃其「無妄」而?然直往，往將何之？上卦坎位為多眚，必有之矣。天命不助，雖欲行，行乎哉！魯論曰：「君子貞而不諒。」蓋鑒此也。
象曰：天下雷行，物與。無妄，先王以茂時育萬物。
與，從也，應也。天下雷聲震行，物莫不震起而應之，一無詐妄者也。「茂」，盛也。「對時」者，如春犧牲勿用牝，夏勿伐大木之類。「茂對時」者，對時之政畢舉也，所以育萬物也，是法天之「雷行物與」也。
初九，無妄，往吉。象曰：「無妄」之往，得志也。
初九，即彖傳之所謂「剛自外來而為主於內」者。剛爻居剛位以正者也。於此震動而往，得其志矣。此無妄之最吉者。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。有益為耒耜。震為稼。田一歲治為菑，三歲治為畬。但互艮為止，將有過恃其中正以為「無妄」者，曰「吾命弗餒，自有秋獲，何事作為」？不知人事既亡，天佑安至？不耕不獲，坐致虛耗。豈「無妄」而大亨者哉？則必急為「震」之攸往而後利耳。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。
震本坤卦，為牛，為國邑。巾二爻人位，或以艮手牽巽繩而系之牛，此於邑人未嘗有害也，而無如行人之得之也。而或者尋覓無所，曰吾向固系之邑也。系之邑則求之邑，於是捕詰之煩紛然而至矣。夫邑人安居，自謂與人無患，與世無爭，何嘗有妄而橫被災禍，天下之李代桃僵者，豈少哉？六三處人位而微下，故致如此。
九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。
九四以陽居陰，位亦非正，然有乾剛之德，則「可貞」而「無咎」矣。何者？四與初敵應，初之剛自外來，四之剛其固有也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之「藥」，不可試也。九五居坎位，「坎」為疾，偶爾違和，亦所時有。但天下惟虛則邪輳之，重煩藥餌。若九五陽剛得位，即有疾，乃無妄之疾也。陽剛則中實，疾不能入，得位則善攝，疾將自瘳，勿藥而有喜矣。若輕以藥試之，則無病服藥，藥即為疾，乃以妄治不妄也，豈可哉！上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。上九所處不正，陽亢而窮，乃下應震足，謂我本無妄，何不可行？則彖之所謂「有眚，不利攸往」即此已。故雜卦曰：「無妄，災也。」後儒以無妄為極品，而聖人乃曰「匪正有眚，無妄」何之？六爻惟初九「吉」，九四「無咎」，六二則「無妄」而不富，六三則「無妄」而致「災」，九五則「無妄」而有「疾」，上九則「無妄」而有眚，是無妄固有道矣。宋明儒者如司馬君實變新法而過朱晦庵門人慾殺陳同甫。明之東林黨人偏而激亢，以致禍及家國。孔子所謂「無妄災也」，不亦驗哉？䷙
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。「大畜」者，大為小所畜也。天下之大者莫大於「乾」，乃以三乾藏艮山之內，「乾」欲行而「艮」止之，則「艮」雖有陽而亦總畜之。艮止之間，一若以兩陰而畜四陽者，則「大畜」矣。大畜而不利於大正乎？乃以卦觀之，「乾」有剛健之德焉，「艮」有篤實之德焉。以山之材而照之以天光。「乾艮有輝光之德焉。」又內卦離位，爻純則見，而三至上為「大離」，則其德復日新而不已焉。況卦乾剛一畫高居上九，陽剛君子為賢，是尚乎賢也。故卦艮止能止健，不使剛銳而躁，剛過而折，是「大正」也。將見畜止者，且通為畜養。互「兌」為口，「艮」為宮闕。養賢廟廊，不徒家食，吉矣。雖兌為大川，而四五中空，有舟象。九三攸往而荷天衢，是應乎天矣。涉之有何弗利。
象曰：天在山中，「大畜」；君子以多識前言往行，以畜其德。天為積氣，而山磅礴蔽虧，四畔環合，若將蘊天其中而有之者，「大畜」象也。
初九，有厲，利已。象曰：「有厲利已」，不犯災也。
初九與六四應，初陽欲進而四止之，是厲也，往必有災。則不如已之為利矣。
九二，輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。
變「坎」為輪，有輿象。互兌毀折，則脫其輹矣。是為六五所畜止而安於中也，中又何尤？按，「輹」者，車之鉤心，夾軸之物。不行故脫之，與小畜脫輻不同。脫輻則車毀，脫輹但且不行而已。
九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。九三為下卦之終，畜之至而值震行，將以乾之良馬而追逐乎，而尚勿驟也，必利艱其心意，貞其作為，曰此馬所駕之輿，所防之衛，其閒之哉！閒之哉！夫如是，三與上皆陽皆賢，中外合志，「利有攸往」矣。按震為警衛。「考工記車有六等之數，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，軫也，皆衛名。」趙汝梅曰：「他卦陰陽應為得，此則為畜。他卦陰陽敵為不胥與，此則為合。」
六四，童牛之牿，元吉。象曰：「六四元吉」，有喜也。六四，畜初者也，初為童。下卦離位為牛，是童牛也。童牛之角何觸？而六四即以艮之堅木為楅，而橫施其首焉，是止之於豫者也，大吉之道也，可喜甚矣！
六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。
說文：「豶豕，劇豕，去勢之豕也。」六五與九二應，變坎為豕，以陽居陰，變則奪其陽，為「豶豕」。豕躁多突，豶豕性亦和矣，不牙何傷？而六五必加以牙焉。所謂無故而不敢忽者，有慶之道也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
畜極而大通矣。彖之所謂「不家食」而「利涉川」，彖傳所謂「尚賢」，九三所謂「閒輿衛」而上合志，皆其時也。夫艮為路，上為天位，是天衢也。天衢者，天道也。上九之賢，毅然以身荷之，登天闕而開艮路，豈非吾道大行之會哉？大畜義與小畜相反，小人之柔似易制而實陰藏其奸，故卦多危辭；君子之剛似難馴而實樂循於道，故卦多喜辭，所以為持世御物訓也。爻與無妄相反，無妄恃健而進，易至於災，故卦戒其「攸往」；大畜剛而能止，則得其時。故爻慶其「大行」，所以為檢身養心訓也。䷚
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
鄭康成曰：「頤，口車之名。」震動於下，艮止於上，口車動而止，嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。項安世曰：頤上止下動，故象頤。小過上動下止，故象杵臼。
彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
頤養必以正乃吉，故頤象噬嗑，而中虛無物，任其自取，惟觀其所養之得失，觀其自求口實之得失，而正不正可見矣。且以所養推之，天地所養者，萬物也。聖人所養者，由賢以及萬民也。清寧化育，神聖經綸，頤之時豈不大哉！口食不但膏梁，即功名富貴也。翟玄曰：天上地初也，萬物象陰也。虞翻曰：艮為賢，坤陰為民。
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
山止於上，而下有雷動，頤口之象也。言語口出，飲食口入，故君子以慎與節養之。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
卦象大離為龜，而初又早具離明之照，是靈龜也。靈龜宜自珍矣，乃震動求食，「舍爾靈龜」，而觀上九之頤，從上垂下，朵朵然者，則輕內重外，將淪卑賤，雖初陽本貴，亦何足貴哉？此處士貪卑，如有明陳繼儒之流是也。玩辭曰：上九為卦之主，故稱「我」。六二，顛頤，拂經，於丘頤，征凶。象曰：六二「征凶」，行失類也。乾為首，初九乾爻，在六二下。而六二仰首舉頤而向上，有似乎倒其頤者。然且仰首而經癢。又若有抑騷之者然。於以望食於上九之丘，頤則初之於上觀之，而此幾以身赴之矣。上既非其比，又非其應，失其類矣，不亦凶乎？此居下位而援上者，以居震中，故徑往而行。六三，拂頤，征凶。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六二猶但拂經也，六三則震動之極，且若拂其頤矣。所謂「道逢麴車口流涎」者也，則於養正之道愈大悖矣。雖與上為正應，而卑惡躁丑必為上所棄。即至坤數之盡為十年，猶勿用焉，凶其甚矣，又何利哉？
六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之「吉」，上施光也。六四與初相應，初乾爻為首，亦仰首舉頤而向上。地承乎天，求立功也，非苟食也，吉矣。艮象為虎，「耽耽」然視近而志遠。其兼弱攻昧之欲，逐而又逐，固無過者。功成受祿，上九自發「大離」之光，而恩施榮耀矣。上而太公，下而耿弇似之。
六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。
六五居中而柔不當位，亦有求口實而「拂經」之象焉。而仰承上九，不敢縱逸，以順為正，固可迪吉。惟是才弱德小，若欲為坎川之涉，則不可耳，此裴寂之流也。
上九：由頤，厲吉。利涉大川。象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。「由頤」同「由豫」，諸爻由之而養也。上九為一卦主，是下之「觀頤」、「顛頤」、「拂頤」、「拂經」者，皆由我而養之也。兼收並蓄，能無危惕？然乾健知險，即大川浩淼，無不利涉，「大有慶」矣。其漢唐之帝王乎？卦中空有舟象，口容不宜動宜止，故震三爻皆「凶」，艮三爻皆「吉」。䷛
大過，棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：「大過」，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！
卦義與小過對者也。四陰環聚則小過，四陰中強則大過。大者之過，觀其象矣。兩巽相背為木，合為大坎，為宮為棟。而兩兌亦相背。初、上皆柔木，中雖剛而本末弱矣。兌為毀折，坎為陷，為矯?，棟不且橈乎？蓋四剛大過，則兩柔不堪，坐致橈敗，勢所必然。所可挽回者，剛過而尚居於中，又巽入而兌悅以行，以此往而過而不過，乃可亨耳。然則大過之時，所關何如？而濟之者當何如不大矣哉？司馬光曰：「大過可濟之以柔，不可助之以剛。故剛之四爻皆以居陰為吉，不以得位為美。」
象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。
澤以滋木，今澤在上而反滅木，大過之象也。天下滔滔，而誰以易之？如伊尹之躬耕，固「獨立不懼，遁世無悶」也。即仲尼之周流，亦「獨立不懼，遁世無悶」也。卓立風波，以濟大過者也。玩辭曰：「獨立不懼」，木之植；「遁世無悶」，澤之悅。
初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。初柔在下，弱而卑矣。然大過之時，正當以卑巽出之。苟其柔如茅，其潔如白茅，為藉以承剛，可以無咎。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。
九二，大過之始矣，而幸居巽中，則三、四為棟，而二尚楊也。楊將為棟，則楊已枯矣，而尚為楊，則稊猶可生矣。且乾為人，為父，老夫也，而下乘初六，巽為長女夫，老夫而得女，不亦過乎？然惟過以相與，則女也而為吾妻矣。身雖老而妻幼，不猶有生育之功乎？無不利矣。
九三：棟橈，凶。象曰：「棟橈」之凶，不可以有輔也。
九三以剛居剛，方以為盛威勢而誰何，然而千鈞中壓，初弱難支，即欲輔之，而其愎悍不可輔也。彖曰「棟橈」，正此爻矣。九四：棟隆，吉。有他，吝。象曰：「棟隆」之吉，不撓乎下也。九四以陽居陰，「大過」而不恃其過，則「棟隆」然高起，不致重壓而撓矣。何者？九三居下卦之上，
不可以有輔而「棟橈」。九四居上卦之下，上弱下強，故不「橈」於下而「棟隆」也。然居大坎之中，疵厲將乘，亦有他吝。但無大傷耳。」
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
九五者，「棟」之餘也，亦「枯楊」矣。「枯楊」而有生意於下為「生稊」，則「枯楊」而有生意於上為「生華」。然「稊」再生可活，而華一發必敗，何可久哉？且陽剛居尊，儼一士夫，而上以「兌」之少女，據諸陽之上，居垂暮之地，竟成老婦。今六下乘五，是士夫為老婦所得矣。夫禮重從一，而法不禁再嫁，夫婦居室亦何咎？然又何譽？白頭吟成，實可丑耳。以將敗之榮脢，被庸碌之薦紳，渺無重輕，但有丑狀，其象如此。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：「過涉」之「凶」，不可咎也。上六則末之弱者也。弱居於始，尚可遜承；弱居於末，何克力救？兌為澤，「大坎」為水，頹波涌至，即有志拯濟，而過涉不能已滅其頂，嗟乎凶矣。然豈其咎哉？可憫也。卦上下反對，故初之與上，二之與五，三之與四，其辭皆相對而反也。初六，明馬後之事高皇也；九二，天順之任李賢、王翱也。九三，祖龍之亡也；九四，成康之盛也。九五，孔光、胡廣之流也；上六，龍逢、比干之死也。䷜
習坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！「坎」，水也。「重坎」，則上下皆水而險見焉。兩岸土夾而二五中剛通行其間。流而不息，未嘗盈聚。山夾谷瀉，為陷為險，而浩然行之，就下流濕，未嘗失信，是「有孚」也，是「維心亨」也。是往而出險有功也。坎之尚行，有固然者，而至廣徵其險，天險則不可升，地險則山川丘陵，王公法之，則重重設險，以守其國。險之時，三才皆用之，亦大矣哉！五上天位，有不可升象。初二地位，互艮為山，有丘陵象。艮為止，又守象。象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。
「瀳」，爾雅曰：「再也。」劉氏曰：「仍也。」周禮：六德，智、仁、聖、義、忠、和也；六行，孝、友、睦、姻、任、恤也。所教之事，禮、樂、射、御、書、數之六藝也。君子法坎水之頻至，故常之習之。
初六，習坎，入於坎窞，凶。象曰：「習坎」入「坎」，失道凶也。初在重坎之下，是「習坎」也。乃「入於坎」之窞焉，是失尚行之道矣，故「凶」。「窞」，坎中小穴，旁入者也。蓋「坎」象水陷土中，而分爻觀之，中剛健直，尚可出險，兩岸陰上穴穿，反見險陷，故初與三皆有坎窞象。
九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
九二正在險內，似無得者，然求之則有小得矣。是何者？以其未出中道也。二中位，陽實，有得象。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。
居下坎之終，而上卦之坎又來之，是「來之坎坎」也，誠險矣，姑且安枕待之。雖則無功，不至於凶。若亦入於坎窞焉，何用乎！
六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
六四則脫下坎而但有上坎矣。當險陷之時，陰處陰位，以簡約為敬，故樽酒而副以簋，擊缶烏烏，於以納之牖下。以仰接乎五，五剛正欲出險，而得四之來附，其禮雖薄，其情孔諧，終又何咎？互艮堅木，可為樽。坎為酒。震竹可為簋。簋，盛黍稷器。貳，副也。虞氏易曰：「震為仰缶。」風俗通曰：「缶，瓦器，可以節樂。」
九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五剛中，出險之材也。而上六一陰，斷岸巋然，則坎水未至於盈也，但「既平」耳。夫不盈則中尚未大，何以能行？然既平則盈將不遠，可以得出，故曰「無咎」。按彖之「不盈」，以流則不盈也。爻之「不盈」，謂坎尚未盈也。蓋兌止水也，坎流水也，故美其不盈，而有坎科，又必盈而後行，故欲其盈。
上六，系用徽?，置於叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。
若夫上，則爻盡可以出險矣。無奈上六陰柔，居於陽外，又爻變之渙，與下不接，則失「有孚尚行」之道矣。雖曰彼岸可登，顧不有叢棘在乎？坎為叢棘，以變巽之繩為徽、為?，系而置之其中，即歷上卦之三爻為三歲，而未必得脫，豈不凶哉？劉表曰：「三股為徽，兩股為?。」皆索名。朱楓林有六子卦變圖。夫六十四卦除八純卦及否、泰二卦外，余皆六子與父母因重及六子自相因重所成也，卦象顯然。渠乃以小過之艮下震上者，謂自坎變，二與四易，三與五易；解之坎下震上者，謂自艮變，三與四易，上與二易，則長男反從中男變長男，中男反從少男變女亦然。所謂無理祗取鬧也。䷝
離利貞，亨。畜牝牛吉。
彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「離」，麗也。麗者，附也。以一柔附兩剛而命名為「離」，亦以離體為火，火隱無形，必附物而始有形，麗之義也。以天道言，日月則「麗乎天」。以地道言，百穀草木則「麗乎土」；以人道言，必上離接下離，而重明以麗於正，乃可以「化成天下」。今卦五柔麗於中，二柔麗於中正，皆「利貞」也，故「亨」矣。是以離者，得坤之中畫者也。坤為牛，離之六二以陰位陰不為牝牛乎？「離火炎上而躁。」畜牝牛。」則至順而不燥矣，「吉」矣。
象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
明而重兩，明相繼也。繼明者，舜之繼堯，武之繼文，一代之繼明也。日新又新，緝熙光明，一人之繼明也。
初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。初為趾，在地為履。初九處萬物相見之初。所履錯雜而至。惟以剛爻之乾惕，小心翼翼，無事不敬，雖有咎，亦辟而免矣。
六二：黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。
坤之六五為黃裳。黃者，土之中色也。今「離」六二得坤中畫，而麗於中正，非「黃離」乎？而豈不大吉乎？
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。
初為日出，二為日中，三為日昃。日昃則光陰無幾，以年則歲之已晚也；以心則智之將耄也。宜修身安養以善其終。乃或以為日之不久，不如行樂鼓缶而歌，不則憂其不久，大耋之嗟，哀樂失常，徒以自傷。不其凶乎？二者冀久之念誤之也。不知四時之序，成功者去，何可久也？數固然矣。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。
仲氏易曰：九四不中不正，以火繼火，厝火在下，而通火於上，有如突然。突者，灶囪也。上下皆火，又若火之延來者然且四以陽體而居互「巽」之上，巽風揚燎，巽木如焚然。夫火附於物，而今以附物而反焚物，及物焚而火亦無所容矣。膏以明自煎，火以焚自滅，如死然，如棄然。荀慈明曰：「陰麗於陽，相附麗也，然而有別離之意焉。離火托木而生，是附麗也；煙焰飛升而灰降滯，是別離也。」
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六居於五，雖不當位而得中，是火之將熸而尚可延者。「大坎」之水，出於離目，其涕沱若，「坎」為加憂，且戚嗟若，斯豈婦女之泣與羈人之嘆哉？誠以身麗王公之位，處尊負艱。昭烈論後漢，輒太息痛恨；袁安議朝政，則嗚噫流涕。持危挽傾，實有賴焉，不其吉乎？三「嗟」則「凶」，五「涕」乃「吉」，易之隨時如此。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
水潤下，其下必陷，而上可出。故「坎」下卦初三二爻，一「凶」一「無用」，而二僅可「小得」。至上卦四五則「無咎」矣。然不可謂險在下而自安也，故上六又有「徽?」之戒。火炎上，其上必焚，而下可安，故「離」下卦初、二二爻，一「無咎」，一「元吉」，而三尚可安以俟命。至上卦四則焚矣，五雖得中而嗟涕矣。然不可以離嗟而不震也，故上九又有「出征」之威。「征」者，上伐下也。「以正」，正不正也。六五，王也。「坤」爻，邦也。「用」，用上九之剛明也。「嘉」，善也。「乾」為首，「兌」為毀折。九四乾爻之首，「死如棄如」，是折首也。「坤」為眾丑也。卦二五「坤」爻皆吉，而別無陰眾可獲者，是「獲匪其醜」也。「殲厥渠魁，脅從罔治」，正有嘉也。王用之以正邦矣，又何咎？參同契專以坎離為修煉，詳玩三聖繫辭，止是麗陷二義，與匡廓軸轂等說渺不相涉。蓋易為君子謀，不為小人謀；為大道謀，不為異端謀也。然君子進，則小人獲庇；吾道興則異端返正，即所以為小人、異端謀也。不然，盡行小人之計，則災害至而小人亦無以自容矣；盡入異端之教，則人類滅而異端亦無以自存矣。
周易傳注卷二