周易傳注[標點本] · 周易傳注卷一
通州學正李塨撰
上經
伏羲畫八卦，因重而成六十四卦。夏首連山，艮也；殷首歸藏，坤也。周文王乃以乾為首，分上下二篇，故曰周易。經者，後儒所加也。前漢孟喜傳云：「上下二經，䷀乾：元、亨、利、貞。
「乾知大始則元，專直暢達則亨，一無險滯則利，何所間何所移則貞，皆乾之象也。」仲氏易曰：「乾健祇一德，而分之有四：元，始；亨，通；利，和；貞，正。」「健德備焉。」魏徵曰：始萬物為元，遂萬物為亨，益萬物為利，不私萬物為貞。詳具彖傳、文言。卦爻之象與占不可分。繫辭傳曰：設卦觀象，六十四卦皆象也。繫辭焉而明吉凶，六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭，即卜筮所玩之占也。故曰：
彖者，言乎象者也；易者，象也。蓋文王、周公所系之辭皆象也，而遇其辭者，即以為占焉。本義分象占為二，則聖人明曰「彖以言象」，而首乾卦「元亨利貞」四字。祇論占不設象，謂之何耶？「潛龍勿用」，觀下象傳曰：
「潛龍勿用，陽在下也。」文言曰：「潛龍勿用，下也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。」明作一句讀，明以「無用」即指「潛龍」言。今分「潛龍」為象，「勿用」為占，毋乃非經旨乎？如坤初之「履霜堅冰至」，上之「龍戰於野」，明明皆象，不可言占。朱子亦以為占即在內。然則他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦無定矣，如明夷初九以「于飛垂翼」為象，「於行不食有言」為占，則占出行者可也。而占鳥雀者，不又當以「于飛垂翼」為占，而「於行不食有言」為象乎？何以分焉？
「初九，潛龍勿用。」
卦從下而上，故下爻為初。」周易陽爻曰「九」，陰爻曰「六」者，九為老陽，六為老陰，以「用」言也。下文「用九」、「用六」，正釋此也。即「大衍其用四十有九」之「用」也。易以卜筮，周易占變爻，老變而少不變，故用「九」、「六」也。天下之物，莫健於龍，故借龍以象陽，而無如其尚在地也。潛也。勿施用也。詳具象傳、文言。按繫辭傳曰：「爻者，言乎變者也。」又曰：「道有變動，故曰爻。」故蔡墨曰：「乾之姤，潛龍勿用，游吉。」曰：「復之頤，迷復，凶。」朱震易傳載陸績曰：「陽在初稱初九，去初之二，稱九二，則初復七。陰在初，稱初六，去初之二，稱六二，則初復八。卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。」故蘇軾亦言卦主靜，爻主動。是爻論變，古法也。然而玩索爻辭，論變者十一二，不論變者十八九，何也？以卦有材，則爻亦有材。聖人辭象其材，以待占者。本爻之爻，互舉對勘，則變化無窮。若必每爻先立變辭，則一卦變六十四卦，雜賾莫舉，不可以為六爻辭矣。
九二：見龍在田，利見大人。
地上為田，龍在此見矣。二於三才為人道，陽大陰小，故曰「大人」，而人利見之。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。來註：若，語助辭。厲，危也。三於三才，兩之為人道，以乾德而居人道，君子之象。下三爻離位，離。日在下卦之終，「終日」之象，夕象。下乾終而上乾繼，「乾乾」之象。乾乾則心不懈，惕象。九陽爻，三陽位，過剛不中，而位又多凶。故厲然乾惕而不息，何咎之有？顏習齋先生曰：舊解「乾乾惕若」為晝夜惕厲，未析也。「終日乾乾」者，晝則習行子臣弟友、禮樂兵農之事也。「夕惕若」者，夜無事作，則用操存省察之功也。
九四：或躍在淵，無咎。
「或躍在淵」者，言龍有時躍於淵中，以試其可飛否也。上三爻坎位，故有「淵」象。人位而近於天，故有「躍」象。天人之間，故有「或」象。然隨時進退，何咎？
九五：飛龍在天，利見大人。
龍在天位，飛矣哉！盛德大業，萬物利見焉。來註：六畫之卦，五為天。三畫之卦，五為人。苗氏獨得解曰：凡卦有主爻，乾以五爻為主，故初遠五言潛，四近五言躍，上過五言亢。上九，「亢龍有悔」。
爻極於六，故六爻曰「上」。上雖天道，而位過乎中，龍之亢者也。亢，人頸也，高也。蔡澤所謂信而不能絀，往而不能返者也，故有悔，悔則變矣。
用九：見群龍無首，吉。群龍，指六爻也。六陽爻皆龍也。乾為首，無首，不見其首也。
用九以見群龍無首為「吉」者，老陽則變陰也。用六利永貞大終者，老陰則變陽也。卜筮之道也，天時人事之宜也。舉此義於乾、坤二卦，而他卦無者，本義謂為六十四卦之通例是也。觀蔡墨以用九為乾之坤，自兼六爻皆變言。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此以天道釋乾之元也。元統四德，則統天矣。
「雲行雨施，品物流形」，
萬物亨通，各見品形，故曰「品物」。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此聖人之「元亨」也。六爻之位，以時乘之。易者，時也。孟子論孔子曰：「始條理者，智之事也。」故以「大明終始」為聖人之元，而時乘以亨之。「統天」者，乾元統天德也。「御天」者，聖人行天道也。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
亨通之後，而變變化化，萬物各正性命，保之合之，以翕太和，「利貞」也。此天道也。
「首出庶物，萬國咸寧」，此聖人之「利貞」也。
象曰：天行健，君子以自強不息。天一日夜行三百六十五度四分度之一，而越一度，何其健也。大象皆取天、地、雷、風、水、火、山、澤之物象，不必與彖、爻一義。觀、剝「山附於地」，與彖「柔變剛」不同。大過「澤滅木」，與彖「大者過也」不同，可見也。
「潛龍勿用」，陽在下也。
陽體在下，故「潛」，故「勿用」。「見龍在田」，德施普也。
德施不普者，豈「見龍」哉？
「終日乾乾」，反覆道也。
行而反，又復之無時，離道也，「乾乾」也。
「或躍在淵」，進無咎也。量可而進。
「飛龍在天」，大人造也。造，作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。不可久，故悔，而變
用九，天德不可為首也。
為首，見其首也。必不為首，乃以首出。
文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。
孔子釋文王所言，故名文言。不言周公者，統於文也。亨者，禮之三千三百，嘉美之聚會也。利者，義之安且慊也。知而弗去，事依以立，猶築牆之以為板為固也。以下皆覆贊彖爻之言。
君子體仁足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。長，帥也，帥人而養之、教之也。因物之所利而利之，義何弗和？
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
隱，即潛也。以下皆釋「潛」也。不易，乎世則遁世，不成乎名則不見是。無悶而曰憂者，世自可憂，我自無悶也。樂行，帶言也。
九二曰，「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。」庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
「龍德而正中」，以九在二位也。以下「庸言」五句，皆釋「正中」之「見」也。乾為君，九二之德備矣。刁氏，易酌曰：「乾實有誠象，坤虛有敬象，皆於二之人位見之。」項安世周易玩辭曰：稱中正者，二事也。二五為中，
初、三、五陽位，陽爻當之；二、四、上陰位，陰爻當之，為正。稱正中者，一事也，猶言兌正秋也。凡卦有九五者，皆稱中正，以其備二美也。獨需彖及比、巽九五稱正中者，重中也。艮之六五中不正，而言中正者，中可兼正也。九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
實心實事，所以進德；文謨有物，所以居業。三居下卦之上，在上卦之下。知上尚有可至，是「知至」也。從而至之，則乘幾圖進，故曰「可與幾」。知下已處其終，是「知終」也。從而終之，則以義命自處，故曰「可與存義」。是故進而不怠，又何驕？處而不援，又何憂？
九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
湯武之應天順人，時至勿失，即進德修業也。來注曰：上進釋「躍」，下退釋「淵」，無常無恆釋「或」，非為邪離群釋無咎。九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。大人造而天地效靈，萬物樂應，是同聲同氣，以類相從，自然之應求也。觀之水火雲風，親上親下之族，可見矣。睹，見也，正訓萬物利見乎大人也。
上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」仲氏易曰：在上則貴失位，則無位。上而失位，則高而不能君其民。三之君子、二之大人，皆隔處下卦，乘而不應，而不為之輔，故動而有悔。潛龍勿用，下也。
陽在下，以體言；下專以位言。見龍在田，時舍也。
仲氏易曰：舍，次也。言暫次於此。終日乾乾，行事也。曰「行事」，則非後儒之講學，徒口耳者可冒矣。「或躍在淵」，自試也。
試，即虞書「試可」之「試」，必試而後知其可也。「飛龍在天」，上治也。
本義曰：「居上以治下。」
「亢龍有悔」，窮之災也。
窮，盡也。盡則無復之矣，是災也。
乾元「用九」，天下治也。元統四德，故但曰「乾元」。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
易陰陽言氣，偶見此。理、氣、心性，後儒之習談也。易則不多言氣，惟曰：「乾，陽物；坤，陰物。」又曰：「百物不廢，懼以終始。」論語以仁知、孝弟禮樂為道，偶一及心，一及性，而無言理者，惟曰「敬事」、「執事敬」。唐虞於「正德」、「利用」、「厚生」曰「三事」，成周於「六德」、「六行」、「六藝」曰「三物」。與後儒虛實大有分矣。「見龍在田」，天下文明。
易小傳曰：「九二變離之同人，天下文明之象。」
「終日乾乾」，與時偕行。
際上乾下乾之時，而不乾乾焉，負此時矣。
「或躍在淵」，乾道乃革。
本義曰：「離下而上，變革之時。」
「飛龍在天」，乃位乎天德。
召誥所云「王位在德元」也。「亢龍有悔」，與時偕極。
時雖至十，宜以七八處之，而乃與之偕極乎？君子違時挽時，以為因時者，此類也。
乾元「用九」，乃見天則。則，準則也。
乾元者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾始以生物為性情，故物成乃見。始而必亨，利物不言。元亨利貞，祇一元也。四德，祇一德也。」此又覆贊彖辭。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
趙汝梅周易輯聞曰：「剛」者，一陽爻之稱，卦具陽爻者有之。「健」者，經卦「乾」之稱，卦遇「乾」者有之。二五之謂中，九五之謂正，諸卦所同也。兩卦不雜曰「純」，八純卦是也。剛柔不雜曰「粹」，「乾」「坤」是也。「坤」之爻貳，「乾」之爻一，故精則惟「乾」所獨。卦爻之德凡七，諸卦不能備，獨「乾」備之，此「乾」之所以為大也。
六爻發揮，旁通情也。
陸績曰：「發揮變動，將旁通於坤，以成六十四卦。」
時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
聖人渾一「乾」矣，御天而行，如雲雨之布澤天下，焉有不平？
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。夫「潛」之勿用，豈不可用哉？君子以成德為行，固無日不可見之於行，而乃弗用者，以「潛」耳。「行而未成」，如楊椒山雖行居位，而未成其行，亦不可輕用也。以下又覆贊爻辭。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
學聚、問辨，博學於文也。「寬」，居仁行約之禮也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
此釋「厲」也。「重剛」，下乾接上乾也。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
此釋「或」與「無咎」之故也。九四居人之上，故曰「中不在人」。來注曰：重剛不中之「中」，二五之中也。「中不在人」之「中」，六爻中間之中也。「疑」，擬議也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
此釋九五之「大人」也。天一物也，而萬物皆天。「乾」，一卦也，而八卦皆「乾」。故「大人」體「乾」出治，「天且弗違」，而無往不合，有如此者。合吉凶，謂福善禍淫也。聖人有作，旋「乾」轉坤，「先天而天弗違」也。天地之道，有開必先，「後天而奉天時」也。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？
進退，身也。存亡，所據也。得喪，所圖也。「知退」，則進矣，「知亡」，則存矣，「知喪」，則得矣。貞下起元，自強不息，聖人之正也，用九之道也。䷁
坤元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。「坤」，地也，順也。地承乎天以生萬物，則乾曰「元亨利」，坤亦曰「元亨利」。特乾為龍、為馬，坤亦馬也，而牝矣，故其貞也，曰「牝馬之貞」。夫坤之「利貞」，觀之君子矣。君子法坤攸往，必所趨有時，而所向有方，所謂時先後是也。行每求先，而陰不可先，先必迷也，所謂坤為牝、為迷是也。行不可後，而陰則必後，以陽為陰主，後乎主則得所主也，所謂「先失道而後順常」是也，此其利也。乃其方則有東北，有西南。西為兌，南為離，皆陰類也，得吾朋也。東為震，北為坎，皆陽類也，喪吾朋也。然天下得喪何常？惟貞是安，吾往亦欲得吾主耳。先則失主，後則得主，西南則失主，東北則得主。然則西南之所得者，祇其類耳，非主也。東北之所喪者，去其類耳，乃有主也，終有慶也。婦人之道，以順為正，攸往之宜，得主而不得朋。苟安於是，是牝馬之貞也，何有勿吉？蓋乾之「利貞」，自主而已。「坤」則以得主為「利」，喪朋從主為「貞」，所謂「柔順」也，故以「君子」覆釋「利貞」之德焉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
仲氏易曰：「坤元」合天，而即能以發萬物者。育萬物，是其合之，乃所以順承之也。「至」與「大」對，大者無外，「至」則無間。
坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。
此所謂「亨」也。天有無疆之德，而「坤」合之，「含」能容，「光」能徹，「弘」則不?，「大」則不細，皆「厚」也。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。牝馬柔順，故與地類，而「行地無疆」焉，是「柔順」乃坤之「利貞」也。
君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。
地合天，君子「應地無疆」，一也。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
地勢高下邐迤，一何順也！
初六，履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴至其道，至「堅冰」也。
一陰始凝，履霜象也。而堅冰隨至，可畏哉！宜辨之早也。馴，順習也。
六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，「直」以「方」也。「不習無不利」，地道光也。
坤至柔而動也剛，直也；至靜而德方，方也；含萬物而化光，大也。而歸之六二者，「乾」為天，以九五中正而當天位，為主爻；「坤」為地，以六二中正而當地位，為主爻。故不必觀重卦而知其利也，六二已「無不利」矣。「習」者，重也。六二之動者，爻以動而後可見也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
仲氏易曰：「時至三爻，物將成章矣。」「坤」以含弘之德，蘊其菁華，而發之以其時，則三位雖不正，而由是以正，不亦可乎？「坤」為臣道，即以臣言，縱勞於王事，不敢專成，然光大之知，必能終事。蓋三居重「坤」之中，其於全卦固未成也，所謂「無成」也。然而內卦之「坤」於此終焉，則「有終」者也。此臣道即地道也，「含章」故知「光大」。
六四，括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
六四以外陰而接內陰，又陰居陰位，「坤」為囊。「陰主閉塞，故如括囊者然。」不得摘以過，不得加以譽，以咎譽皆害之招也。慎如此，可以不害矣。四多懼，故「慎」。
六五，黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。
「坤」為黃、為裳。為「文」。左傳昭十二年：子服惠伯曰：黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。仲氏易曰：「此坤中之君，王宮之後，下國之侯也。」元吉者，坤元之吉。
上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。陰盛則窮，陽必與爭。戰者，爭也。陽者，龍也。說卦曰：「戰乎乾」，非乾陽不戰矣。二氣相薄，勢必兩傷，故「其血玄黃」，戰於卦外野之象。
用六，利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。
大者，陽也。變而從陽，則「永貞」矣。王弼注曰：以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則邪佞之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞。
文言曰：
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
陰動合陽，故動也剛。石介曰：「當其生物也，孰可御之？是動剛也。」以下亦覆贊彖爻之言。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
來注曰：順即馴也。玩辭曰：坤德在順，初六獨惡其順者，以其非順乎陽，乃自順其陰也。直其正也；方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。敬以直內，正心也；義以方外，修齊治平也。所以合乾也。玩辭曰：不孤，訓大也。陰為小，陽為大，陰與陰相守則孤，孤則小；陰從陽則不孤，不孤則大。陰德之無可疑而利者也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。六二正矣，六三終之，所謂「含萬物而化光」者，於此見焉。代終，代天終事也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。
天地變化，無知之草木亦變而蕃。天地閉塞，先覺之賢人必謹而隱。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃，坤之正色也。地有脈絡，故曰理。坤順得中，理無不通，是美在其中也。暢四支而發事業，則正位居體之事。位，五也。體，六也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。陰盛似陽，則陰不安分，陽不能甘，勢必相戰。然以陰抗陽，不可以訓也。故戰不稱「牝馬」而稱「龍」，若龍起兵端者。然陰雖盛，豈能離陰類乎？故傷不稱氣而稱血，以血陰類也。乾下五爻皆與之，惟上九戒以過亢。坤二爻中正，三爻代終，五爻黃中，為合坤道。初則欲其辨於始，四則欲其謹於中，至於上窮，則天地兩傷，世道懍然大變矣。蓋乾坤雖兩相配合，而天尊地卑，陽大陰小，陽勝陰則治，陰抗陽則亂。且專玩乾，則陽為主而陰包於內，故反覆讚嘆，不盡其盛。專觀坤，則陰為主而陽列於旁，故分爻指目，多覺可危。聖人之情已見於乾坤辭矣。䷂
屯，元，亨，利，貞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：
屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
震下坎上曰「屯」者，以乾剛交坤柔，始交得震，而再進為坎，為險為陷，難以生也。曰「元亨利貞」者，在險中而能震動，大亨以正之道也。「利建侯」者，下雷上雨，動盪滿盈，乃天道肇造，陰陽相薄，萬物句萌草創，冥昧之際，必宜有乘乾出震者建之，以參贊天地，震動勞坎，宏濟時艱，不自寧息也。元亨解「大亨」不如「乾」之訓「始」者，萬物資始，惟「乾」有之也。屯則磐旋邅回，故勿用決躁而往。雷震百里，諸侯之象。屯之彖曰：動乎險中。象曰：雲雷，屯。蒙之彖曰：險而止。象曰：「山下出泉，蒙。」以下諸卦，其義其辭皆上下分兩卦觀，明是聖人當日一作八卦，再因重為六十四卦焉。有邵堯夫八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四之說耶？又安有朱漢上乾坤一交為姤復，再交為臨觀之說耶？
象曰：雲雷，屯；君子以經綸。
雲雷，屯象。經以象雷之動，綸以象雲之合。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
八卦正位，震在初，卦之所謂「利貞」「建侯」者，正指此爻也。故爻以其屯難之始，曰「磐桓不進」，曰「利居於貞」。而象傳直斷之曰：「雖磐桓，志行正也。」陽貴陰賤，以震陽下陰，大得眾民，得民則君矣，故「利建侯」。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六二陰爻為女，與五為正應，進當適五。然初爻陽剛，而二乘之，則乘乾馬。為其所系。「屯如邅如」，兩顧「班如」。亦何能進？然詳觀之九五，屯膏未光，不王而寇。而初九居貞，則非寇也。剛下於柔，男先於女。以貴下賤，實「婚媾」也。故二雖以初非正應，守貞不字，至於邅回十年，數窮理極，乃終許於初焉。「字」者，許嫁而字也。夫二與五應，常道也。字初則反常矣。管仲之於桓公似之。按，卦爻言「日」者，近之辭；言年歲者，遠難之辭。計數以三者，卦爻終於三，上下卦之應亦間以三也。又言「七」者，因重之卦終於六，七則復矣。故七皆吉辭。至於數之極者，乃言十卦。上爻乘下爻曰「乘」，如屯六二「乘剛也」。下爻承上爻曰「承」，如蠱初六「意承考」也。初與四、二與五、三與上，其陰陽相抗者曰「敵」，如艮上下敵。應。相配者曰「應」。如恆剛柔皆應之類。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
六三陰柔不中不正，又無應與，而躁動之性，妄見震鹿，遂欲即之。然三居人道，當為虞人，而變坎隱伏，則「無虞」矣。無虞何以從禽？惟外坎叢棘，相比。敺而入之。君子見幾，以為與其震動，毋寧艮止，若不舍而往，徒吝窮耳，吝則窮矣。易「吝」與「悔」對，悔將改也，吝不肯改也，如吝財者之出入艱難也。有以羞解者，吝嗇則羞澀矣。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。六四之陰與震初之陽相應，乘之固宜。特五剛相比，應初頗遠，則亦有「乘馬班如」之象。然而初九我之正應，而能屈己下賢者也。其來求婚媾也，往而從之，「吉無不利」，可坐決矣。卦體一至五為大離，離火上明，故明於擇主如此。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五身已居尊，而坎雨稱「膏」。則其膏也。但卦義屯聚、屯邅，爻在陷中，反乎離光，雖亦有所施，而出納吝嗇，未能光大，如黃金一付，不問出入者，以此為小正之事猶可，若為大正之事，旋乾轉坤，吾未見刓印不與者之能圖大也。凶。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也。上六乘九五，亦馬也。然五不足依，而六三不應，初復隔遠，則「乘馬班如」，安所適從？且以陰柔居屯極、險極，為加憂，為血水，「泣血漣如」，不能長矣。六爻當屯之時，一出而濟世安民，一有所從而屯邅，一妄動而取困，一明於所從而吉，一位已尊而吝澤以敗，一莫適所從終底於亡。陽，君也；陰，臣也。故初陽、五陽皆自立之象，二陰、四陰、六陰皆從人之象。惟六三以陰居陽，遂欲妄動，而豈得哉？聖象明切如此。乾坤立本圖
六十四卦無出八卦者，八卦無出乾坤者。繫辭傳於取益、取渙諸辭上，惟曰「始作八卦」。又曰：
「乾坤其易之縕耶！乾坤毀則無以見易。」而六十四卦凡陽爻皆稱「乾」之策，凡陰爻皆稱「坤」之策，可見也。特論爻則專稱剛柔，以剛即乾，柔即坤也。故曰「乾剛坤柔」。又曰：「剛柔者，立本者也。」宋程頤曰：「乾坤交而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變。」蘇軾亦謂：「易有剛柔、往來、上下之說，學者沿是爭推其所由變，此大惑也。剛柔相易，皆本乾坤而已。」至明何楷因有乾坤主變一圖，較先儒卦變諸說甚長。特其所謂本之乾坤者，不本八卦三畫之乾坤，而專觀重畫本卦之剛柔，且以上下卦畫為往來，則隨之「剛來而下柔」為乾上畫來，坤初畫往；蠱之「剛上而柔下」為坤上畫來，乾初畫往等有合而於四陽四陰之卦，如訟曰「剛來而得中」，晉曰「柔進而上行」，則上下卦畫並無往來，不能一律相合，是尚有所礙也。今更定此圖，有當從本卦觀者，如賁「柔來而文剛」，「分剛上而文柔」之類是也。蓋賁本取剛柔相間為文，故以本卦觀也。有不必從本卦觀者，如訟「剛來而得中」之類是也。訟但取乾之索為坎，居下卦得中，故訟不成，不須來自上卦，且上卦乾爻未有移動，不可曰自上卦來也。有從反易觀者，如復反剝曰「剛反」。序卦曰：「剝，窮上反下，受之以復。」無妄反大畜曰「剛自外來，而為主於內」之類是也。有於本卦觀諸爻，剛柔不專指一爻者，如剝柔變剛，巽柔皆順乎剛之類是也。而剛柔立本則一也。乾坤父母☰乾☷坤此卦本也。繫辭傳曰：「乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。」又曰：「剛柔者，立本者也。」乾坤索而得「六子」，☶
艮、☵坎、☳震皆坤卦，而乾交之；☱
兌、☲離、☴巽皆乾卦，而坤交之。
說卦傳曰：「震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」乾坤自重䷀乾䷁坤
繫辭傳曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾坤相重。䷊泰，小往大來。䷋否，大往小來。凡重卦居下卦，為來，為下；居上卦為往，為上行，為進。諸重卦本乾坤。䷂
屯，剛柔始交而難生。剛柔始交，指下卦「震」言也。而難生，即連上卦坎言。蓋因重之卦，必以六畫統觀成義也。後皆仿此。䷃蒙「初筮告」，以剛中也。䷄需位乎天位，以正中也。䷅訟，剛來而得中。凡言「得中」者，多以坎、離言。坎，二陰之中；離，二陽之
中也。䷆師剛中而應。䷇比「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。䷈小畜柔得位而上下應之。䷉履柔履剛也。䷌同人「柔得位得中而應乎剛」。䷍大有「柔得尊位大中而上下應之」。䷎謙「天道下濟而光明，地道卑而上行」。天道，指艮一剛爻言。地道，指坤三柔爻言。聖言活變如此。䷏豫「剛應而志行」。䷐隨「剛來而下柔」。訟之「剛來得中」，從三畫乾卦來也。此之剛來下柔，則本卦乾、坤卦畫往來，自有其象。聖言隨便指之，不拘一格也。䷑蠱，「剛上而柔下」。䷒臨「剛浸而長，剛中而應」。此則六爻合論，又不拘一爻往來矣。䷔噬嗑，「柔得中而上行」。䷕賁，「柔來而文剛」，「分剛上而文柔」。䷖剝，「柔變剛也」。此亦六爻合論者。䷗復「剛反動而以順行」。䷘無妄「剛自外來而為主於內」。以上二卦，又從反易觀之，而得剛反剛自外來之
象者。凡易言內外者不一，泰之內陽外陰，下卦為內，則上卦為外。兌之剛中柔外，又以重卦上三爻為外。上，上卦之外也。三，下卦之外也。中孚之柔在內而剛得中，又以三四為內，以在六爻內也。䷙大畜「剛上而尚賢」。䷛大過「本末弱也」。䷜坎「維心亨，乃以剛中也」。䷝離「柔麗乎中正」。䷞咸「柔上而剛下」。䷟恆「剛上而柔下」。䷠遁「剛當位而應」。此以六爻觀之，又取乾中爻與艮二爻相應為義，不取三剛之艮止也。易象無方如此。䷡大壯，大者壯也。䷢晉「柔進而上行」。䷥睽柔進而上行，得中而應乎剛。䷦蹇「利西南」，往得中也。䷧解「利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。
此與蹇卦皆以上卦為西南，明以坎、震為坤卦，而乾陽往之。䷨損，「損下益上」，「三人行則損一人，一人行則得其友」。觀言下卦曰「三人行」，明以兌為乾卦矣。䷩益，「損上益下」。䷪夬，「柔乘五剛也」。䷫
姤，「柔遇剛也」。䷬萃，剛中而應。此亦舍兌之主爻，而取兌之中一爻乾剛未變者，與下卦應為義。䷭升，「柔以時升」。䷮困，「剛掩也」。䷯井，「改邑
不改井」，乃以剛中也。䷱鼎，柔進而上行，得中而應乎剛。䷴漸進得位，往有功也，其位，剛得中也。䷵歸妹，天地之大義也。䷷旅：「柔得中乎外，
而順乎剛。」䷸巽：「柔皆順乎剛。」䷹兌：「剛中而柔外。」䷺渙：「剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」䷻節：「剛柔分而剛得中。」䷼中孚：「柔在內而剛得中。」䷽小過：「柔得中，剛失位而不中。」䷾既濟：「柔得中也。」䷿未濟：「柔得中也。」
以上六十四卦，惟觀、頤、明夷、家人、革、震、艮、豐八卦彖中未及剛柔，余皆見之。序卦傳言上下經，皆以天地生萬物起，正此義也。䷃
蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
山下有險，冰焉，止而不得流行，蒙蔽之象。然而曰「蒙亨」者，乃二以亨通之道行時中也。故五以少男而為蒙之正，謂之「童蒙」。二以中男而兼互震長男之任，因之統諸蒙以授家政，是主卦者也，則謂之「我」。禮聞來學，不聞往教，則非「我求童蒙，童蒙求我」也。求我者何也？大離中虛，坎中實，皆有心志之象。二之與五，非強應之，志應也，然而不可瀆也。「筮」，揲蓍也，問焉而以言也。「蒙」之叩師如之。「初筮」其志誠，二有剛中之德，則告之。但至再至三則瀆矣。「瀆則不告」，不惟厭其瀆，我亦恐以此瀆蒙。夫「蒙以養正」，作聖之功在此，而可瀆乎？
象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
「山下出泉」，蒙蒙然蒙也。如泉「果行」，通蒙也；如山「育德」，養蒙也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
「蒙」之在初，貴以發之者養之。坎為法，為桎梏，扑作教刑，而況蒙稚，則用刑以正法，斯利耳。若變兌為毀折，而脫桎梏以往，何以發焉？吝而已。說通脫。此嚴父嚴師教於嬰孩之道也。」
九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。九二以陽居陰，剛而得中，而「坎」又能藏垢，是以善養子弟，「包蒙」者也，何吉如之！夫二之應，六五之陰柔也，豈惟象蒙，童亦象婦，剛柔相接則納之矣。納婦則坎男授室，即以克家，不又吉歟？
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。
夫九二之納婦，或以逼近六三之女而亦取之乎？用勿取之矣。何者？彼與二相比，見九二陽剛多金，遂謂金夫可喜，而以上九艮止，不能速合，因隨水遷流而就下，是「見金夫不有躬」也。夫三以應上為順，而今行不順矣，女與取者皆不利也。易小傳曰：「卦變為蠱，有女惑男之象。」
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。
陽畫實卦凡四陰，初與三或比陽應陽，惟四為獨遠實。遠實則蒙無自啟，困矣。
六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，順以巽也。
六五柔中而惟剛中是應，是「蒙」之未鑿者也。「童蒙」也。「順」者，中爻互坤。「巽」者，爻變為「巽」。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。上九陽剛在上，其於三之蒙也，不惟桎梏，且以下石，則「擊蒙」矣。夫蒙之分界甚矣哉！養正則聖，不正則為娼。為盜。游惰子弟，無賴少年，至於為寇，上必擊之，何利之有？然上得已哉！害於家國，凶於其身，不御之不利。此先王郊遂寄棘之典所以設也。象於「見金夫」也，曰「無攸利」；「為寇」也，曰「不利」。聖人仁蒙而終欲返之，見乎辭矣。故象傳於不順者終望御之，而上下順焉。坤為順，六爻初嘗對上，二嘗對五，三嘗對四，觀之則其義易明。初可用刑，上至用擊。二為包而接五，五為童而巽二，三為見陽而失身，四為遠陽而失實。諸卦多然，終始見於初、上，而曲折備於中爻也。䷄
「需」：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：「需」，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
天下事進則進，退則退，而有欲進而不進者，則「需」以待之也。故「乾」健於行，而險難在前，不能不待者，時也；而剛健在己，不陷於險者，德也。卦有四陽，固可濟險，而九五一陽，位乎天位，正得其中，又為諸陽之主。「坎」實有孚，向離光亨，其貞吉矣。雖「坎」為大川，而「乾」以知險，往涉有功，何弗利焉！易璇璣曰：易之為道，非中則正。而言正者，猶有所謂可正，有不可正，有不可疾正，有「利君子正」，有「不利君子正」。有曰「艱正」、「正厲」、「正凶」、「正吝」。至於言中，乃未有言「利不利」、「可不可」者，亦無所謂「艱厲」凶「吝」之辭。是正有時而不可，中無時而不可也。
象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
雲上於天而雨未降，需象也。當飲食宴樂以待之。若值需時而躁心妄動，及壹鬱無聊，皆非也。初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。
郊遠於水，故於此需之，而又遲久以待，無難乃進，則無咎。中孚以三、四為內，繫辭傳以二、三、四、五為中，則初、上有郊外象。同人上九曰：「同人於郊。」耿氏周易淺義曰：不犯難行，謂不往應四也。不失常，謂遲久不應，亦終不失陰陽相應之常也。爻有有應，有無應，有有應而不應，有無應而應，有初不應而終應，此類是也。
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。
仲氏易曰：九二當互兌之始，兌於地為剛鹵，即「沙」也。兌為說，為口舌，即「小有言」也。夫「沙」者，水石之交，瀕於水矣。所恃者二位居中，其為寬衍猶在耳。中以濟險，故終吉。
九三，需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。
郊外當「需」，臨流則渡，「泥」豈可「需」之地哉！今外「坎」之水逼臨是泥也，而乃「需於泥」焉，則「坎」為寇盜，自我致之矣。為九三計，必乾乾「惕若」，乃可出險不敗耳。
六四，需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。
「坎」為「血」，六四已入「坎」，則「需於血」矣。然柔得其正，下與初應，順以聽之，不激不傾，可自穴而出焉。坤畫為順。仲氏易曰：四、上為坎之二陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆言「坎窞」也。易小傳曰：坎耳，聽之象。
九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。
「君子以飲食宴樂」，此爻當之。蓋九五得中守正，故剛健而不陷，吉何加焉！荀爽曰：「五互坎離，水在火上，酒食象也。」「需」有二道，有「需」而後平險者，如周亞夫堅壘不動，待七國之敝而乘之是也；有「需」而其險已平者，如陸遜料昭烈有伏兵，不往應之，而其伏自出是也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，「敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。
上六之位，不若九五中正而居險極，變「巽」為入，則「入於穴」矣。所幸下應九三，而乾卦三陽同體，陽主上進，則此敬慎不敗者，將偕衍在中者、不失常者，不速而自來。上六能敬之，則共將出險，豈至大失哉？淺義曰：坎為酒食，三陽應之，有客象。以酒食應客，以柔應剛，以上應下，皆敬象。「不速」即「需」也。初九當久須，九二需而寬衍，九三不當須。所謂需者，事之賊也。六四始入險，順聽一陽，即可得出。上六已陷險，非依眾剛，不能終吉。惟九五有德有位，樽俎廟堂，坐待成功建業者，不可以不知「需」也。按：卦爻之上卦曰「往」，之下卦曰「來」。而屯四之初乃曰「往」，需下卦之上乃曰「來」。蓋以乾坤之重卦而分上下，則上卦為往，下卦為來。以本卦爻之本卦，則以我適彼為往，以彼向我為來，非一義也。䷅
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
不險不訟，險而不健亦不訟。訟卦上剛下險，則內險而外健矣，所以訟也。然乾剛來居下卦，得坤之中為坎，有孚象。兩剛敵應，有窒象。坎中一陽陷於二陰，有惕中象。訟者，必有情之辭，為人所窒而不得伸，乃以鳴官，且惕然於中，不成不終，斯吉矣。不然必凶。九五中正之大人見之，訟以平，故利。若恃其坎險，以水浮天，則大川深廣，匯而成淵，一遭風波，將墮入矣，何利涉之有？按：漢焦延壽有一陰一陽自姤、復，五陰五陽自夬剝之說，宋人因之為卦變。仲氏易因之為推易。大約謂一陽五陰之卦皆自復、剝而來，一陰五陽之卦皆自姤、夬而來，二陽四陰之卦皆自臨、觀而來，二陰四陽之卦皆自遁、大壯而來，三陰三陽之卦皆自否、泰而來。朱子以為非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如兩人對閱，高下互分，二木相勘，枝節參錯，為卜筮觀玩之一助亦可，而以諸卦自復、剝等來，則斷不可。乾、坤生六子，一因重之，六十四卦皆具，焉有師卦自復卦來，訟卦自遁卦來之理耶？且六子助天地以生萬物者也，而震、巽、坎、離、艮、兌反生自臨、觀等卦，則顛甚矣。以至干寶謂乾之初九自復來，乾之九二自臨來，諸卦反生乾、坤，更顛倒凌亂之極矣，烏可訓耶？至來知德又專歸反對，名之曰「綜」。夫反對見於雜卦，本屬經意，但專以此解往來諸辭，則其說有難盡通者。如賁與噬嗑反對，賁彖曰：「柔來而文剛。」來注曰：「噬嗑上卦之柔來文賁之剛。柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦。」「分剛上而文柔」，來注曰：分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔。剛指震之陽卦，柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦為離，下卦為震，是亦可曰柔文剛，剛文柔矣。且「分」字何解？猶是一陽二陰之卦，祇一倒觀，並無移動，何以言分？
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
天左旋，水東注，天上浮，水下流，違行而訟之象。作事謀始，無違行矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。初六不永其訟，雖以才柔位下，亦以訟事原不可長也，故雖變兌而小有言，然互離在前，一辯即明矣。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
九二以剛爻居坎陷之中，真險而健者，然五剛在上，何能訟勝？不克固也。特幸而剛中，尚能出險，故「歸而逋」。逋，遁也，則訟息矣。坤為邑，坎卦本坤，即其邑也。三百戶者，合三爻言之，是通一邑之戶也。一人好訟，則一邑受害。三百戶無眚，言訟息則安者眾也。否則以下訟上，患如掇拾，豈能無眚乎？眚，災也，坎為眚。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。
下卦本坤也，以剛來而為坎，則坎險其新德，而坤順其舊德也。六三不變，故有「食舊德」而順從於上之象焉。是不訟者也。雖居於險地，為二所牽，其正亦厲，然「終吉」矣。故其從王事而無成也，與「坤」之三爻德亦同焉。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。
四居互「巽」，亦有何訟？而無如其據陽爻而處陰位也，則亦一訟人矣。第近尊而有應，則能出險，斷非終訟者。故「巽」而「不克訟」，則必返而聽命，曰「渝」矣。吾改行矣，是已安於正而不失矣，何勿吉焉？「即」，就也，謂俯而就聽訟者之命也。「巽」象命令故有聽命之象。
九五：訟，元吉。象曰：「訟元吉」，以中正也。
九五以中正之德，聽有孚之訟，故訟「大吉」。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
健而在上，訟勝之人也。「乾」為衣，為言，故當以訟勝受服。而應爻互「離」，為腹，為革，則其所受服或有似乎鞶帶、者。然而終朝三奪之矣，何足敬哉？應爻互「離」，「終朝」之象。上變「兌」成「困」，「兌」為毀折，褫象。三爻三褫象。䷗師，貞，丈人吉，無咎。
彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣？坤為田土，為國邑，而險即存乎其間。畫溝洫而藏兵眾，所謂師也。坤為眾，水亦為眾，而坤又為輿，震為車。「坎為弓，為輪，皆象兵事。」且以一陽統五陰，正古者五人為伍，積而至於五旅，為師之象。況二在坎為中男，又互震而為長男，儼然一丈人矣。陽剛得中，六五相應，出坎險而布坤順，則秉軍正以正眾，而眾因以正，是侮亂取亡，兼弱攻昧，以此毒天下，而民從之也，於以王也何有？象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
容民畜眾，廣言，不專指兵也。陸績曰：「坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也。地中眾者，莫過於水。」
初六，師出以律，否臧，凶。象曰：「師出以律」，失律凶也。坎為法律。否臧即失律也。在卦初，故言師出。左傳宣十二年：「知莊子曰：周易師之臨曰：師出以律，否臧，凶。」執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤，「有律以如己也」，故曰「律否臧」。且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以「凶」也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉？此不揲蓍，而即以之卦解爻辭，正所謂「爻言乎變」者也。仲氏易欲主推移，遂駁爻變，似與古人所言左矣。
九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
九二剛中主師，上承六五之寵，則如周禮「一命受職，再命受服，三命受位」者，無不錫之。何者？坤坎為眾，萬邦也。丈人得而萬邦安。錫主帥者，即所以懷萬邦也，豈有私焉？
六三，師或輿屍，凶。象曰：「師或輿屍」，大無功也。
仲氏易：六三過中不當，乃乘剛而為出師之佐，上下無應，此偏裨致敗之象也。「坤」、「震」、「坎」皆輿，而「坤」又為迷、為死。全「坤」在前，震動致喪，將或敗而「輿屍」矣，有何功焉？六四，師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。
春秋傳：三宿為次。「左次」，退舍也。文事尚左，武事尚右。古陳圖右在前，左在後，故以退後為左次。兵法：知難而退，常道也。六四陰柔得正，則猶能不失常道耳。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。
坤為地，田也。搜苗獼狩，不外田中，故亦名曰「田」。坤又為兕虎，禽也。田而有禽，是有獲也。」夫田獵所以習兵，兵出無名，事乃不成，故「利執言」。「無咎」。然而師貴有名，尤貴擇將使用相應之九二，則由全卦視之為丈人，而自六五之君視之為長子。坎智淵深，震勇奮起。出剛中之德以行，誠「無咎」矣。若誤以六三之互坤同體而使之，則二既長子，次之即弟子矣。少不更事，往而輒敗，雖師出有名，而正亦何濟？然則使人可不當哉！上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
此用師已畢，論功行賞之候也。「大君」，謂六五也。「開國」，封諸侯也。「承家」，立都邑也。或析土地，或定採食，丈人及其下偏裨，凡有功者，皆正之。然而正之雲者，不可吝，亦不可濫。彼失律輿屍之小人，斷宜勿用，用之則亂邦矣。以眾正而王之道如此。玩辭曰：初與四對，初出而四退也。二與五對，二，將也，五，君也。三與上對，三敗事，上成事也。以三處險極，上處順極也。六爻固各有象義，然數至五而周，位至五而尊。上爻結五之意者，亦多如此，上六之類也。䷇
比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。
比則吉矣，比則有輔矣。下之四陰皆順從乎五矣。凡筮，初得下卦，再得上卦，則上卦原筮也。原筮而得九五，則剛中為元，以剛居正而堅。則永貞，是再三籌策，而得首出長治之道者也。又何咎焉？但見莫敢遑寧。而四方下國。來享來王。上下之應有如此者。而獨是卦之下畫為前，上畫為後。上六一陰，亦知五之當比，而逆而高亢，是後至之夫也。其道窮矣，焉得不凶？象曰：地上有水，「比」。先王以建萬國，親諸侯。
物相親比而無間者，莫如水在地上。下「坤」互「坤」，皆侯國象。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他。吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
九五為卦主，初六之爻純見「離」，而「有孚」者，亦欲往而比五也，無咎之道也。夫五非初應，何以無咎？初之應在四，今四相敵而不相配，則為他矣。配則我往而彼來，他則不來矣。特是初欲比五，而四密邇於五，以陰從陽，早與五比者也。「坎」為缶。苟出我之有孚，以盈於六四之缶，則他必下應，相偕而比五矣。自四言之，為「終來」，自初言之，為「有他吉」矣，又何咎？
六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。
二居內卦而比五，是「比之自內」矣。夫二之應五，正也。正故不自失。六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
三以陰柔居不正之位，處多凶之地，亦上比於五，則比中之阿比者矣。自傷傷人，可嘆也。
六四，外「比」之，貞吉。象曰：「外比」於賢，以從上也。
九陽為賢，天位為上，四居外卦而比之，是外比之矣。四當承五者也，往而從之，何勿正焉！
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誠，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。夫九五之比，非隱芘而私昵也。五爻位居正中，坎水內光，顯然明白，以比天下者也，如驅田矣，三則已發，軍禮也。其禽順我而奔去者，則射取之」。其禽迎我而來者，則舍置之，不殺降也。故在前之禽，以舍而失而「於貉其同」之邑人，亦不警誡以取前禽焉。蓋民心罔中，惟爾之中，歸懷之眾，主者顯然親之，故使民心皆化於中，不為已甚，吉可知矣。
上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首」，無所終也。
道窮而比，戮斯及矣。凡卦初為足，上為首。聖人於人事，欲其行而進，故為之計者四卦，履、晉、升、漸是也。欲其親附，為之計者五卦，比、同人、隨、萃、中孚是也。事必濟險，為之計者四卦，屯、蹇、渙、解是也。事成宜保，為之計者四卦，泰、大壯、大有、豐是也。而其事始於夫婦，為之計者六卦，姤、漸、歸妹、咸、恆、家人是也。其餘多一事一卦矣。爻象固隨時不拘，而二五多吉辭，以中也。初多平辭，以始也。上多傾辭，以窮也。三多凶，四多懼，以位不中而處上下之間，往來多事。然四辭每勝於三，以懼則不至於凶也。䷈
小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。畜訓藏，又訓止。大畜曰「止健」，是畜大矣。大畜者，其畜為大，則小畜者，其畜為小，可知也。大者，陽也。小者，陰也，即四也。四為偶位，以偶爻居偶位，得位也。八卦正位巽在四，又得位也。且兼互離、互兌之陰，一位之中，三陰並見，又得位也。一得位而上下五陽環而包藏之，?止之，是上下應之矣。非小畜而何哉？其畜也，健而能巽。九五陽剛得中，而畜陰之志以行。乃以亨矣。試觀「我西郊」乎？陰陽之氣畜而雲，畜而不往則雨。今五陽畜陰，而三陰之卦俱綴於天，「密雲」之象。而巽一陰為卦主，風以散之，不雨象。「尚往」猶然。「往」，去也，故施而未行。中爻「兌」為西方，卦有「西郊」象。易纂言曰：「內外之陽甚多，所包畜之陰甚少，故卦名小畜。」
象曰：風行天上，「小畜」。君子以懿文德。「小畜」者，風行天上，乾天之陽，畜巽風之陰也。禮樂文物，由中發外，身之風也，故君子懿之。懿，美也。
初九，復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道」，其義吉也。
報答曰復。初之與四，正應也，則其畜陰也，乃報答之由其道者也。道在是，義即在是，吉矣，何咎之有？
九二，牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。
二之畜四，非應則非復也，而亦曰「復」者，有牽之者也。二與初共為地道，而陽剛同體，則牽而復之，在中不失，亦吉矣。亦以初言，初不失則二亦不失，所謂「牽」也，三則失矣。
九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。此不能畜小者也。三陽與四陰相比，「夫妻」也。然「乾」為圜，有輿之輪象，「互兌」則輪毀折，脫輻而不能行矣。故視其夫妻，夫進於下，妻乘其上。」離為目，「巽」為多白眼，「反目」狀也。雖有室不能正之，焉能畜之哉！
六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。「血」，陰類，「憂惕」，陰象。六四孚乎陽，則「血去」而「惕出」矣。是承九五之「有孚」而上與「合志」，所謂「剛中而志行」者。於戲！畜陰至此，陰亦善矣。互「離」，孚象。
九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。五與四同其「有孚」，所謂「合志」也。且復牽巽繩而為之攣，則四真為所畜矣。夫畜者，養也，聚也。養與聚非富不可，而五居「巽」中，「巽」近利市三倍，此富者也。「富則能畜乎四矣。」四五相比，比者，鄰也。君子非財無以轉移，小人可獨富哉？「以」，用也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
上變為「坎」，「坎」為雨，則「不雨」也。而今「既雨」矣，且「坎」為隱伏，又既處矣。處者，畜也。「畜」至上九，積乾德而成「巽」富，甌窶滿車。以畜四陰，畜不且成耶？特是四以「巽」女而至上剛，女也，而已婦矣。婦得位而久處，以至上剛，貞也，而亦厲矣。其「貞厲」也，殆如「月幾望」然。大離與坎對易，「坎」藏離中，離負坎背，隱月魄而就日色，互光偏上。幾望象也。四陰至此，不亦終可畏哉？倘君子陽剛過極，變坎而疑，遂以巽終之躁，輕進而與之爭，必遭凶矣。此小畜所以貴健而巽，剛中而志行也。君子黨疏，故初二欲其牽。君子性剛，故上九戒其征。且九三之不能畜陽在陰下，雖反目而不言禍。上九之不能畜陽在陰上，少有疑而已得凶。畜陰之道，蓋可知矣。䷌履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
「兌」為附決，「乾」主上進，而用互巽之股以行，「履」之象也。上天下澤，高下不紊，禮之象也。禮者，履也。今觀其「履」，下兌之柔正互巽之股，而上而承乾。則進而履者，乃以柔履剛也。乾，西北之卦，有虎象焉。虎上為首，則下為尾，「兌」三正履虎尾矣。然兌為悅，和悅而上以應乾，虎何咥焉？是涉危地而遜以行禮，萬全之道也，亨可知矣。孔子贊釋至是而復進曰：豈特此哉！不見九五乎？陽剛中正，躬履天位，而一無疚病，向離出治，何光明也！此履之至也。象曰：上天下澤，「履」；君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。象曰：「素履」之「往」，獨行願也。
淺義曰：履之無飾者，素履也。初在下為足，比應皆無陰陽相間之文，故有此象。無應而往，故曰「獨行願」。蓋禮以質為本始也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。九二以剛德居中，履行地上，坦坦寬平，不怨天，不尤人，中何亂焉！紫岩易傳曰：「二居澤中為幽人。」
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。
離為目，「巽」為股，皆為兌之毀折，眇跛之象也。然以柔處剛位，居下卦之終。巽固多躁，而兌亦附決，遂不以為不足，曰：吾能視能履，且曳其履之跛者，而履乾虎之尾，則卦以悅而應乾，而虎不咥人者，茲且以位不當而咥之矣，不其凶乎？然六三之志，豈不剛哉？從來武事尚右，陰爻兌卦皆武象也。離為戈兵，為甲冑，而居人位，﨣然一武人矣。若武人有為於大君之事，不畏艱，不懼死，其志固然耳。
九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。
四已入乾，則已為虎尾矣。然四為人道，與三同才，則三履而四亦履之。獨是九四以剛居柔，又四多懼，敬畏而訴訴然所謂臨事而懼，終獲其志者也。安在虎必不可履哉？雖暫時未見其吉，「終吉」耳。
九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。
九五以剛卦剛爻而居剛位，處於下者，和悅而不敢強諍。又「履」與夬相為重易，而乃正當九五之尊位，則凡行剛決，一往無前，固屬貞固，然亦厲矣。明太祖似之。彖看不變之全卦，九五剛中正，故曰「履帝位而不疚」。爻辭則專看一爻，且兼變象。九五變離，則剛者愈燥，故又曰「厲」。蘇氏易傳謂「古之論卦者以定，論爻者以變」是也。
上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九在上，苟視下五爻之履或素、或坦、或剛、或訴、或夬，考其吉祥者居之，則周旋中規，折旋中矩，「大吉」而「有慶」矣。「禮」者，恭敬、撙節、退讓之具也。且履剛貴於用柔，初位下，二、四、上皆柔位，故「吉」而「無咎」；三、五剛位，故或「凶」或「厲」。初以素樸，二以貞坦，三以任剛，四以戒懼，五以專決，而上九復進以時中，履行之狀如繪矣。
周易傳注卷一