周易傳注[標點本] · 凡例

一，卦有材，焉而分之？有德，有情， 有象，有位，「有時」，「有義」，有數，有主爻， 一、卦爻見經者，論本爻，一也；論三畫卦，二也；六畫上下相合論，三也；應爻，四也；論位，五也；有乘，六也。有承，七也。互卦，八也。 一卦爻義，即經而可見者。本爻不變之義，一也。爻變則三畫卦變，二也。六畫卦亦變，三也；比爻，四也。兩互成一卦，五也。對易，六也。 反易，七也。重易，八也。伏羲畫卦以交易，成六十四卦以重易。文王序卦則以對易、反易，似體九也。 一、彖辭與爻不同，不觀變，故繫辭傳於彖言材，爻言動。又曰： 「彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。」舊儒彖辭亦有以爻變解者，則彖六爻俱備，當何爻變？何爻不變？漫無式憑，不可為訓。 一、七、八為彖，九、六為爻，原有參伍錯綜，不可執一。然而爻辭與彖辭亦必對玩，不可覰後而忘前也。苗氏獨得解曰：「泰卦彖傳以上下交為義，四爻陰首，正當下交，故爻辭曰翩翩以鄰。」朱子本義解作「小人合交害正」，則不會卦義矣。小象釋曰：「皆失實。」實者，陽也。三陰無陽，故來下交。本義又謂陰當居下，在上為失實。殊不思「失實」言「皆」，則兼五爻，五爻「帝乙歸妹」，亦不宜在上乎？又不思泰交原取陰上陽下乎？爻辭不明看小象，小象亦誤解，愈遠爻義矣。 一、爻辭論本義外間及爻變者，祇其爻變，余爻不變。若先儒說象，本爻不能解，遂展轉他爻，則論一爻而諸爻盡變矣。且或變或不變矣，何以為準？ 一、繫辭傳謂：「易原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」蓋六爻相聯，有初、有中、有終，首尾合觀，勢如率然，此玩易之法也。獨得解曰：「宋人解爻辭，不顧前後，如解之初六無咎，以其剛柔際也」，乃於四爻則謂應不以正，豈在初無咎，而於四則有咎乎？何以言「剛柔際」乎？一、伏羲作卦，而文王之彖因之，周公之象因之，孔子之傳又因之。學者須先觀玩卦畫，次及卦名，不得誦辭乃忘原本。 一、孔子彖傳即彖之注，象傳即象之注，不得背此別詮彖象。 一、六十四卦三百八十四爻，天時人事之列像也。讀之而不能身心洞徹，世事弗知，經濟過誤，雖讀易亦奚以為？一、聖教罕言性天，觀易亦可見。乾、坤四德，必歸人事。以下屯建侯蒙初筮，每卦皆言人事。至於大傳「乾大始，坤成物」，合以賢人德業，陰陽性道，歸之仁知君子，鼓萬物而不與聖人同憂，以明聖人之崇德廣業，有憂患焉。其餘專明人事，此易之大旨也。 一、本義筮法非古，予輯古人筮占一帙，曰周易筮考附後，亦彰往察來之一助也。 一、易有道、有數、有象、有占，然繫辭傳曰：「易者，象也。」道寓象中，數占即象而見，一言象而易盡矣。王弼、韓康伯不知象而掃之，不足道。兩漢諸儒皆言象，而或得或失。元人吳澄作纂言，則穿肉附毛，強桃代李。至明來知德易注、何楷訂詁，漸順適而尚多附會。今但求自然，不事強造，且即象玩義，非謂象解必合聖心，不可更移。如此活看，庶幾觀象玩辭之道也。 一、易象隨觸而呈，不必全設。如損、益皆有損剛益柔之象，而彖傳惟用於損卦，不見於益；既濟、未濟皆有剛柔應之象，而彖傳惟用於未濟不見既濟，所謂不為典要也。故詮卦爻，隨機論象，不必比例。若觀者執一以繩一，膠柱刻舟，左右之袪，分寸必齊，則於易道奚啻逕庭而遙！ 一、易入漆城已久，若與先儒辯難，卷不勝載。故是編但注經意，不為駁言。惟如河圖、洛書等甚有關者，則不得已辯之。一、伏羲畫卦而後文周繫辭，孔子贊易，皆以成己成物為世道人心計也。若於三聖所言之外，再出枝節，非小道術數，則曲說纖巧，易之亡晦，皆以此也。故於五行勝負，分卦直日，及京房「一世」「二世」「三世」「四世」、「遊魂歸魂」諸說，俱不入。即至上下經乾坤之爻各三十，而為否泰損益等論，雖有附合，而聖言所不及，亦一概芟除不錄。一、後人偶?一見，附離聖經，曲為比合，甚失易妙。至於流於異端，牿於方技，如參同契、易圖鉤隱、三易洞璣諸書，皆亂易者也。學者勿為所熒。 一、自漢唐以來，易書閱幾百家，而十九影響。朱子作本義曰：「吾於易乃隔四五層解。」又曰：「下經下系難會。」其不自是而惡人異己也審矣。故明代時文，一遵朱注，而易注乃有來矣鮮諸人行世，世亦未有以異朱而訾謷之者，以易道廣大，原賴發揮也。學者無見舊人一說，遂自封錮。一、引前儒註解，則書「某曰」，不沒所自也。若用其意而削飾之，或一段祇三二句屬先儒者，則分注某人或某書行下。 一、春秋傳一人，而前後稱名、稱字、稱氏、稱爵，雜見迭出。孟子於顏淵子之，亦名之，亦字之，則子不必重，名不必輕。編內引漢儒多書名，宋儒多書子氏，以今人去漢遠，莫辨誰何，須名以識之。宋日在人耳目前，不必也，非有軒輊。後學李塨謹識。