周易折中 · 卷二十

御纂周易折中卷第二十啟蒙下明蓍策第三大衍之數五十。 《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合為「五十」矣。《河圖》積數五十五，其「五十」者，皆因五而後得，獨五為「五十」所因，而自無所因，故虛之則但為「五十」。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為「五十」矣。《洛書》積數四十五，而其四十者，散布於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而並為「五十」矣。 案 《洪範》曰：「卜五占用二衍忒。」衍者，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之「大衍」。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本於圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也。《洛書》之數則虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。 大衍之數五十，而菁一根百莖，可當大衍之數者二，故揲菁之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。 集說 崔氏憬曰：「其用四十有九」者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。 邵子曰：蓍之用數，「掛一以象三」，其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。 又曰：奇數極於四而五不用，策數板於九而十不用，故去五十而用四十九也。 分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 掛者，懸於小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂餘數，扐者，抽於中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，「以象兩儀」；而掛右手一策於左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，「以象四時」；而歸其：餘數於左手第四指間，「以象閏」；又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，「以象再閏」；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九。 案 《河圖》之中宮，太極也。《洛書》之中宮，人極也。故大衍之數，其虛一者，既以象太極之無為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之後，繼以分二者，明乎分陰分陽，造化之本也。掛一之後，繼以揲四歸奇者，明平定時成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設位，而人立焉，而二才之體具欠。揲四歸奇，則四氣交運，五行參差，百物生焉，萬事起焉，而三才之用行矣，大衍之數，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。 得五者三，所謂奇也。五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽數也。 一變之後，除前餘數，複合其見存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，足凋再變，其掛仂者不四則八。 得四者二，所謂奇也。不去掛一，余同前義。 得八者二，所謂偶也。不去掛一，余同前義。 再變之後，除前兩次餘數，複合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。 三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽之老少，是凋一爻。 右（即左圖）三奇為老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三。而積三三之數則為九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉。掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也。 右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進四也，八之母也，過揲之數，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之數也。 右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復有三焉。而積二二一三之數則為七，過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛抽除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也，即四象少陽居三含七之數也。 右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之數二個有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，面積三二之數則為六，過揲之數亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過揲之數，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之數也。 集說 蔡氏元定曰：蓍之奇數，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽，老陽十二，少陽二十；三十二為陰，老陰四，少陰二：十八；其十六則老陽老陰也，老陽十二，老陰四；其四十八則少陽少陰也，少陽二十，少陰二十八。老陽老陰，乾坤之象也，二八也，少陽少陰，「六子」之象也，六八也。 凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰「再抽而後掛」，又曰「四營而成易」，其指甚明，註疏雖不詳說，然劉禹鍋所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說，考之於經，乃為六仂而後掛，不應「五歲再閏」之義，且後兩變又止三營，蓋已誤矣。 且用舊法，則三變之中，又以前一變為奇，後二變為偶，奇故其餘五九，偶故其餘四八。餘五九者，五三而九一，亦圍三經一之義也。餘四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之後，老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定 集說 蘇氏軾曰：唐一行之學，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其揲得六，故以六名之；三變面少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學也。 《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰餘五九者，五三而九一。後二變得四者二，得八者二，故曰餘四八者，四八皆二。三變之後，為老陽者十有二，老陰四，故臼陽饒而陰乏，少陽二十，少陰二十八，故曰陽少而陰多。沈氏《筆談》雲，《易》象九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰，其九七八六之數，皆有所從來，得之自然，非意之所配也，凡歸餘之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。 三少，乾也，故曰老陽，，九揲而得之，故其數九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。諸家揲蓍說，唯《筆談》簡而盡。孔穎達非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合「四營」之義，唯以三揲之掛仂分措於三指間為小誤，然於其大數亦不差也。其言餘一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出於自然，而出於人意耳。此與孔氏之說，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。 分掛揲之餘，為奇偶各二，老陽老陰變數各八，少陰少陽變數各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對待加倍而得者，體數也，著天三地二衍而為五十者，用數也，蓋體數常均，用數則陽饒面陰乏也，此正造化之妙，若陰陽同科，老少一例，是體數，非用數也。 若用近世之法，則三變之餘，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之後，為老陽少陰者皆二十七，為少陽者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象，此足以見其說之誤矣。至於陰陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除 集說 歸氏有光曰：九具於揲，則三奇見於余；六具於揲，則三偶見於余；七具於揲，則二偶一奇見於余；八具於揲，則二奇一偶見於余。不必反觀其在揲之數，而已舉其要矣！其曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」「二篇之策萬有一千五百二十」，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之數，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過揲而見者也。故曰「揲之以四以象四時」，又曰「當期之日」，而歸奇以象閏。 何氏楷曰：案翼言「揲四以象四時，歸奇以象閏」。四時，正也，閏余也。下文云：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」皆以七八九六起數，明乎用正數而不用餘數矣。 案 歸氏何氏之說，亦可與朱子相參酌。 邵子曰：五與四四，去掛一之數，則四三十二也，九與八八，去掛一之數，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之數，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，並如前法。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 「二篇」者，上下經六十四卦也，其陽爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二，陰爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八，又合二者，為力『有一於五百二十也。若為少陽，則每爻二十八策，凡五千三百七十六，少陰則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦為萬一千五百二十也。 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 「四營」者，四次經營也。「分二」者，第一營也；「掛一」者，第二營也；「揲四』』者，第三營也；「歸奇」者，第四營也，《易》變易也，謂揲之一變也，四營成變，三變成爻。一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，二變而得八卦之象。一爻而得兩儀之畫，二爻而得四象之畫，三爻而得八卦之畫，四爻成而得其」卜六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至於積七十二二營而成十有八變，則六爻見，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九變也已得三畫，而八卦之名可見，則內卦之為貞者立矣，此所謂「八卦而小成」者也，自是而往，「引而伸之」，又三十六營九變以成三畫，而再得小成之封者也，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，內外卦備，六十四卦之別可見，然後視其爻之變與不變，而觸類以長焉，則天下之事，其吉凶悔吝，皆不越乎此矣。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。 道因辭顯，行以數神，「酬酢」者，言幽明之相應，如賓主之相交也。「佑神」者，言有以佑助神化之功也。 卷內蔡氏說，為奇者三，為偶者二，蓋凡初揲，左手餘一餘二餘三皆為奇，餘四為偶。至再揲三揲，則餘三者亦為偶，故曰奇二而偶二也。 考變占第四《乾》卦用九「見群龍無首，吉」。《象》曰：「用九，天德不可為首也。 」《坤》卦用六「利永貞」。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有無九六者焉，此不可以不釋也。六十四斟皆然，特於《乾》、《坤》見之，則余可知耳。 愚案此說發明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見當時占法，三變皆卦，如一行說。 凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。彖辭為卦下之辭，孔成子筮立衛公子元，遇《屯》，曰「利建侯」。秦伯伐晉筮之遇《蠱》，曰貞風也，其悔山也。 一爻變，則以本卦變爻辭占。沙氏程氏曰，畢萬遇《屯》之《比》，初九變了也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二變也；晉文公遇《大有》之《睽》，九三變也；陳敬仲遇《觀》之《否》，六四變也；南蒯遇《坤》之《比》六五變也；晉獻公遇《歸妹》之《睽》，上六變也。 集說 胡氏一佳曰：《啟蒙》謂一爻變，則以本卦變爻辭占，其下引畢萬所筮，以今觀之，未嘗不取之卦，且不特論一爻，兼取貞悔卦體，似可為占者法也，觀陳宣公筮公子完之生，尤可見矣。 二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。經傳無文，今以例推之當如此。 集說 胡氏一桂曰：案陳摶為宋太祖占，亦旁及諸爻與卦體。 三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔。凡三爻變者。通二十卦有圖在後。 沙氏程氏曰，晉公子重耳筮得國，遇《屯》悔《豫》皆八，蓋初與四五凡三爻變也，初與五用九變，四用六變。其不變者二二上，在兩卦皆為八，故云皆八，而司空季子占之曰「皆利建侯。」集說 胡氏一桂曰：案《啟蒙》但云占本卦之卦彖辭，然以晉侯《屯》、《豫》之占，則並占卦體可見。 熊氏朋來曰：七八皆不變爻，何以罕言七而專言八。曰：七七，蓍數也，八八，卦數也。 四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。經傳亦無文，今以例推之當如此。 五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往東宮，筮遇《艮》之八，史曰「是謂艮之隨」，蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也，法宜以「系小子失丈夫」為占，而史妄引《隨》之彖辭以對，則非也。 六爻變，則《乾》、《坤》占二用，余卦占之卦彖辭。蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，「見群龍無首吉」是也，然「群龍無首」，即《坤》之「牝馬」「先迷」也，《坤》之「利永貞」，即《乾》之「不言所利」也。 於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所謂「引而仲之，觸類而長之，大下之能事畢矣」，豈不信哉。今以六十四卦之變，列為三十二圖，最初卦者，自初而終，自一亡而下，得末卦者，自終而初，自下而卜，變在第三十二卦以前者，占本卦爻之辭，變在第三十二卦以後者，占變卦爻之辭。凡言初終上下者，據圖而言，言第幾卦前後以上三十二圖，反覆之則為六十四圖，圖以一卦為主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，與焦贛《易林》合，然其條理精密，則有先儒所未發者，覽者詳之。 集說 胡氏一桂曰；焦延壽卦變法，以一卦變為六十四卦，六十四卦通變四千九十六卦，而卦變之次，本之文王序卦，且如以《乾》為本卦，其變首《坤》，次《屯》、《蒙》，以至《未濟》，又如以末一卦《未濟》為本卦，其變亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既濟》，每一卦變六個三卦，通本卦成六十四卦，紫陽夫子以爻變多寡，順而列之，以定一卦所變之序，又以《乾》、《卦》所變之次，引而伸之，為六十四卦所變相承之序， 案 朱子三十二圖，其次第最為詳密，而後學之疑義有二：一曰筮法用「九」、「六」不用「七」、「八」，今四爻五爻變者，用之卦之不變爻占，則是兼用「七」、「八」也；二曰周公未系爻之先，則彖辭之用，有所不周也。三代筮法，既不盡傳，今唯以經傳為據而推之，則「用九」「用六」，經文甚明，而用「七」、「八」者，諸書皆無明文，唯杜預以為夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》內外傳，蓋無論變與不變，及變之多寡，皆論卦之體象與其彖辭。即一爻變者，雖占爻辭，而亦必先以卦之體象與其彖辭為主，則知古人占法，未有爻辭之先，即彖辭而已周於用，既有爻辭之後，則但以專動考占，而初亦不離乎彖辭以為斷也，唯其一卦可變為六十四，則兩卦相參，而可以盡事物之理。故卦之有變者，意主於生卦，不主於成爻。爻之有變者，專動則有占，雜動則無占，如是則傳記之文皆合，而學者之疑可釋矣。至內外傳言得八者三：一曰《泰》之八，則不變者也；一曰貞《屯》悔《豫》皆八，則三爻變者也；一曰《艮》之八為《艮》之《隨》，則五爻變者也。諸儒以八為不動之爻，考之文意，似未符協。蓋三占者，雖變數不同，然皆無專動之爻，則其為用卦一也，卦以八成，故以八識卦，猶之爻以「九」「六」成，則以「九」「六」識爻云爾，觀朱子之圖者，更須以《左傳》、《國語》諸書互相參考。