周易折中 · 卷十九
易學啟蒙聖人現象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷於吉凶悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而干，自干而枝，其勢若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉，是豈聖人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形於法象，見於圖書者，有以啟於其心而假手焉爾。近世學者，類喜談《易》而不察乎此，其專於文義者，既支離散漫，而無所根著，其涉於象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同志，頗輯舊文，為書四篇，以示初學，使毋疑於其說雲。
淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得於邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作。
本圖書第一《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國云：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。
集說 朱子答袁樞曰：以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來，已有此說，然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至 劉歆云：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》法而陳之，九疇是也。《河圖》、《洛書》相為經緯、八卦九章相為表里。
關子明云：《河圖》之文，七前六後，八左九右，《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
集說 朱子書《河圖》、《洛書》曰：讀《大戴禮》書，又得一證甚明。其《明堂》篇有「二九四七五三六一八」之語，而鄭氏注云：「法龜文也」，然則漢人固以九數者為《洛書》也。
又偶讀《漫記》曰：子華子論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書也。
案 鄭注《大戴禮》是確證，至子華子，則位置雖明，但錯以《洛書》為《河圖》，故朱子疑其非古書。
邵子曰：圓者星也，曆紀之數，其肇於此乎。曆法合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏余，足所謂曆紀也。方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎。州有九，井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也。蔡元定曰：古今傳記，自孔安國劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹。關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳「天地五十有五」之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其《易》置圖書，並無明驗，但謂伏羲兼取圖書，則《易》、《范》之數誠相表里，為可疑耳。其實天地之理，一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必豫見《洛書》，而已逆與之合矣。大禹但據《洛書》以作《范》，則亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。其所以然者何戰？誠以此理之外，無復它理故也。然不特此爾，律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十，日名有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十，二者皆出於《易》之後，其起數又各不同，然與《易》之陰陽策數多少自相配合，皆為六十者無不合若符契也。下至運氣參同太乙之屬雖不足道，然亦無不相通，蓋自然之理也。假令今世復有圖書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作《易》乎？《大傳》所謂「河出圖，洛出書，聖人則之」者，亦汛言聖人作《易》作《范》，其原皆出於天之意，如言「以卜筮者尚其占」，與「莫大乎蓍龜」之類，《易》之書豈有龜與卜之法子？亦言其理無二而已爾。
此一節，夫子所以發明《河圖》之數也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管於是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，陰之重濁而位乎下者也，陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂「天數五」也。陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂「地數五」也，天數地數，各以類而相求，所謂「五位之相得」者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所謂「各有合」焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此《河圖》之全數，皆夫子之意，而諾儒之說也。至於《洛書》，則雖夫子之所未言，然其象其說，已具於前，有以通之，則劉歆所謂經緯，表里者可見矣。
案 中間述《大傳》處，是夫子之意，天一生水之類，則是諸儒之說，蓋諸儒舊說，皆以五行說圖書，故朱子於《啟蒙》、《本義》，因而仍之，它日又曰：《河圖》、《洛書》於八卦九章不相著，未知如何也。然則朱子之意，蓋疑圖書之精蘊，不盡於諸儒之所云者爾。
或曰：《河圖》、《洛書》之位與數其所以不同何也？曰《河圖》以五生數統五成數而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。《洛書》以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。
集說 趙氏汝楳曰：一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶數對，陰陽有合，而數之體以立。聖人所謂「陰陽合德而剛柔有體」者，此其類也。體立矣不變則數不行，故陽以三左行，陰以二右行，三其一為三，而居東，三其三為九，而居南，三其九為二十七，而七居西，三其二十七為八十一，而一復居北，等而上之，至於億兆，其餘數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六，而六居西北，二其十六為三十二，而二復居西南，上而億兆亦然。八位既列，五仍居中，而數之用以通，聖人所謂「參伍以變，錯綜其數」者，此其類也。
鮑氏雲龍曰：以《洛書》變數推之，陽以三左行，天圓徑一圍三。三，天數也。一在北：一而三之，三在東；三其三為九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七為八十一，而一復居於北。北而東，東而由，南而西，西而復北，循環不窮，有以符；天道左旋之義。地方徑一圍四，兩其二也，蓋以地上之數起於二，而陰資以為始，位在西南而右行，二而二之為四，而居東南，二而四之為八，而居東北：二其八為十六，而居西北，二其十六為三十二，而二復居西南本位。西南而東南，東南而東北，東北而 案 朱子此條，己盡圖書之大義。蓋以生數統成數而同處其方者，自五以前為方生之數，自五以後為既成之數。陰生則陽成，陽生則陰成，陰陽二氣，相為終始，而未嘗相離也。以奇數統偶數而各居其所者，四正之位，奇數居之；四維之位，偶數居之。陰統於陽，地統於天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者數至十而始全，缺一則不全矣。故曰數之體主於陽以統陰，而肇其變者，始於一，終於九，所以起因乘歸除之法，故曰數之用。然生成之理則明矣，而正維之位所自定者，唯趙氏鮑氏之說，為能推明其義，諸家皆不及也。
曰：其皆以五居中者何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四，圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是所謂「參天兩地」者也。二二之合，則為五矣，此《河圖》、《洛書》之數，所以皆以五為中也。
案 三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之積，又五也，三二四四之積，又五之積也，此五所以為數之會而位之中與。
然《河圖》以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象焉。其下一點，天一之象也，其卜一點，地二之象也，其左一點，天三之象也，其右一點，地四之象也，其中一點，天五之象也。《洛書》以奇數為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數之象焉。其下一點，亦天一之象也，其左一點，亦天三之象也，其中一點，亦天五之象也，其右一點，則天七之象也，其上一點，則天九之象也，其數與位，皆三同而二異，蓋陽不可易，而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。曰：中央之五，既為五數之象矣，然其為數也，奈何？曰：以數言之通乎一圖，由內及外，固各有積實可紀之數矣，然《河圖》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附於其生數之外。《洛書》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側，蓋中者為主，而外者為客，正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。
集說 翁氏泳曰：《河圖》東北陽方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。
吳氏曰慎曰：陽始北而終西，一三陽尚微，故居內。七九陽盛而著於外也，必實其中而後能著乎外，故五居中。陰始南而終東，二四陰尚微，故居內。六八陰盛而凝於外也，必堅乎外而後能實其內，故十居中。自中而外，陽之生長，自外而中，陰之收藏，觀於草木之枝葉果實，亦可見矣。
五，生數之終，十，成數之終，而藏於中，此「太和」之所以「保合」深固，而生機之所以充實於內也。
案 此段即與上生數統成數奇數，統偶數一段相發明。以生數統成數者，生數常居內而為主，成數常居外而為客。如一歲之寒暑往來，一月之陰魄死生，一日之晝夜進退， 曰：其多寡之不同何也？曰：《河圖》主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而具位與實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然後陰陽之數，均於二十而無偏耳。
案 此段亦與上段數之體、數之用相發明。
曰：其序之不同何也？曰《河圖》以生出之次言之，則始下次上次左次右以復於中，而又始下也。以運行之次言之，則始東次南次中次西次北，左旋一周而又始於東也。其生數之在內者，則陽居下左而陰居上右也，共成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。《洛書》之次，其陽數，則首北次東次中次西次南，其陰數，則首西南次東南次西北次東北也。合而言之，則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也。
其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也，是亦各有說矣。曰：其七八九六之數不同何也？曰《河圖》六七八九，既附於生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也，其九者，生數一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少、互藏其宅之變也。《洛書》之縱橫十五而七八九六，迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉，此變化無窮之所以為妙也。曰：然則聖人之則之也，奈何？曰：則《河圖》者虛其中，則《洛書》者總其實也。《河圖》之虛五與十者，太極也，奇數二十偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也，析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也。《洛書》之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徽，其九為福極，其位與數尤曉然矣。
集說 《朱於語類》云：《洛書》本文，只四十五點。班固云：六十五字，皆《洛書》本文，古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒此說未是，恐只是以義起之，不是數如此，蓋皆以天道人事參互言之：五行最急，故第一；五事又參之，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗之於天道，故五紀次之；又繼之以皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也，六三德，乃是權衡此皇極者也，德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗也，又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣，皇極非大中也，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。
吳氏曰慎曰：《河圖》虛中宮以象太極，故周子曰「無極而太極」，《洛書》主中五以為皇極，故曰皇建其有極。
陰陽皆自內始生，窮外而盡，觀四時之寒暑相推，萬物之榮枯生死可見。《河圖》 《洛書》上三數象天，中三數象人，下三數象地，人能參天地，贊化育，建中和，故歸重於五皇極焉。
案 吳氏三條，於圖書卦疇，深有發明。所謂無極有極雲者，則《易》、《范》之第一義也，其以先天圖合《河圖》，語尤真切。聖人所謂則之者，為其理之符契耳，豈必規規於點畫方位而求密合哉！《洛書》以四正之參數象天，四隅之兩數象地，中宮之合數象人，吳氏分三重者，似亦本於《大戴禮》子華子之說，然今以《洪範》考之，蓋始於一二三，中於四五六，終於七八九，而各以相天道，建主極，協民居，為之先後次第，自日用飲食修己治人之近，層累增高，至於上下同流而後已焉，皆所謂得其理而不規規於點畫方位以求密合者。大抵《易》卦以八為節，其根起於兩儀也，《範疇》以九為節，其根起於三才也，知《易》、《范》所起之根，則知「圖書」所蘊之妙矣。
曰：《洛書》而虛其中，則亦太極也，奇偶各居二十，則亦兩儀也，一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也，四方之正，以為乾坤離坎，四隅之偏，以為兌震巽艮，則亦八卦也。《河圖》之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固《洪範》之五行，而五十有五者，又九疇之子目也，是則《洛書》固可以為《易》，而《河圖》亦可以為《范》矣。且又安知「圖」之不為書，「書」之不為「圖」也邪！曰：是其時雖有先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎「圖」，而初無所待於「書」，《范》則大禹之所獨得乎「書」，而未必追考於「圖」耳。且以《河圖》而虛十，則《洛書》四十有五之數也，虛五則大衍五十之數也，積五與十，則《洛書》縱橫十五之數也，以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也。
《洛書》之五，又自含五而得十，而通為大衍之數矣，積五與十，則得十五，而通為《河圖》之數矣，苟明乎此，則橫斜曲直，無所不通，而《河圖》、《洛書》，又豈有先後彼此之間哉！
原卦畫第二朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故「十翼」之中，如「八卦成列」「因而重之」，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，聖人於此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契於其心矣。故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮。雖其見於摹畫者，若有先後而出於人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒於此，或不之察，往往以為聖人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而後得，其誤益以甚矣。
集說 謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。
朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而後；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也。《說卦》天地定位一章，「先天圖」乾一至坤八之序皆本於此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。
《易》有太極太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無聯之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：「無極而太極。」邵子曰：「道為太極。」又曰：「心為太極。」此之謂也。
案 太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與「六子」並列，專言之，則地一天也，「六子」亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始於一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。
太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉」，邵子所謂「一分為二」者，皆謂此也。
集說 朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對雲耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。
兩儀生四象「兩儀」之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂「四象」，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂「水火木金」，邵子所謂「二分為四」者，皆謂此也。
集說 朱子答程迥曰：所謂「兩儀」為乾坤初爻，「四象」為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為「兩儀」，則未有「四象」也，方其為「四象」，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？「兩儀」只可謂之陰陽，「四象」方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。
又答袁樞曰：「四象」之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。
《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看「四象」次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四， 四象生八卦「四象」之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂三《易》「經卦皆八」，《大傳》所謂「八卦成列」，邵子所謂「四分為八」者，皆指此而言也。
八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂「八分為十六者」是也，又為『兩儀」之上，各加八卦，又為八卦之上，各加「兩儀」也。
案 四畫十六者，為八卦之上，各加「兩儀」，又為「四象」之上，各加四象也。
於經雖無見，然及六十四卦既成之後，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子於雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。
四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂「十六分為三十二者」是也，又為「四象」之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。
案 五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之後，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恆》、《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、引臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夾》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言「十朋之龜」之類。
五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則「兼三才而兩之」，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂「因而重之，爻在其中矣」，邵子所謂「三十二分為六十四者」是也。若於其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者干二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二干四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。
此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。
若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。
案 《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪範》占法，「曰貞曰悔」，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》「貞風悔山」是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》「貞屯悔豫」是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。
集說 朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成「六子」，又先畫八卦於內，復畫八卦於外+以旋相加而 又答袁樞曰：若要見得聖人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明不費辭說，於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助於其間也。及至卦成之後，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂「後天之學」也，卦成之後，各因一義推說，邵子所謂「先天之學」也。先天後天既各自為一義，而後天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。
《浯類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何駿得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。
又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。
又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄（太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。
黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫雲，伊川在康節時，於先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中雲，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之餘事耳。又曰：闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見也。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，「數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「數往」也。「知來者謹」，若逆天而 自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰「數往者順」。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰「知來者逆」，然本《易》之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰「《易》逆數也。
」集說 《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云： 「《易》逆數也。」皆自己生以得末生之卦，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。
附錄 項氏安世曰：「數往者順」，以指上文，「知來者逆」，以指下文，「是故《易》逆數也」，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之後，對面數之，其序順而理明，故曰「數往者順」。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰「知來者逆」。
非聖人於順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。
章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為「知來」，有旋則總為「數往」，但《易》以「知來」為主，生生不窮，是以逆而數之。
案 邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂「已生一未生」，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前後聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主於逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。
又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有干，干之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。
集說 《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解雲，聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與耶子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程於亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。
是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。
又曰：無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，陰起於《垢》也。
案 周子所謂「無極而太極」者，以陰陽之奉體言之，《中庸》所謂「天命之性」也。邵子所謂「無極」者，以動靜之樞紐言之，