周易折中 · 卷十五

繫辭下傳八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。 本義 成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。 集說 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故「因而重之」，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故「爻在其中矣」。 《朱子語類》雲；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至於此，畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也，「因而重之」，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若並生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫成之後，然後見其可盡天下之變。 柴氏中行曰：「八卦列成」，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。 鄭氏曰：卦始於三畫，未有爻也，「因而重之」，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而「爻在其中矣。」剛柔相椎，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。 本義 「剛柔相推」，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此而皆系之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。 集說 虞氏翻曰：「剛柔相推而生變化」，故「變在其中矣」，系彖象九六之辭，故「動在其中」，「鼓天下之動者，存乎辭」者也。 孔氏穎達曰：上系第二章雲，「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。 蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無餘物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。 蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂「鼓天下之動者存乎辭」。此說極是，此「動」字，與下文「生乎動」，「天下之動」，三「動」字俱同，《易》之辭，原是聖人見天下之動而系之者，故曰「鼓天下之動存乎辭」，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。 吉凶悔吝者，生乎動者也。 集說 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。面「爻者言乎變」，則「變在其中矣」，「繫辭焉而命之」，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則「動在其中矣」，卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。 蘇氏濬曰：《傳》曰「寂然不動」，又曰「動之微吉之先見」，當其不動也，尚無所謂吉，又何有於凶，唯動而微也，吉斯見焉，動而紛紜雜亂也，凶與悔吝，始生於其間矣。 案 此是復說「繫辭焉而命、動在其中」之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生於人事之動，故《易》中有吉凶悔吝之辭，而動在其中。 剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。 本義 一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。 集說 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以「立本」也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，「趣時者」時中也。 張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰「趣時」。 《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。 又云：剛柔者晝夜之象，所謂「立本」，變化者進退之象，所謂「趣時」，剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。 胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時，立本者天地之常經，「趣時者」古今之通義。 梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂「闔戶」、「辟戶」也，變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。 蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時，所謂變易而流行者。 案 此是復說剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故《易》中剛柔相推，而變在其中。 吉凶者，貞勝者也。 本義 貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。 天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。 本義 觀，示也，天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。 集說 《朱子語類》云：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，占曰「貞勝」。天地之道則常示，日月之道則常明，「天下之動貞夫一者也」、天下之動雖 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之凶，無二致也，是則造化人事之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。 案 自「吉凶」「貞勝」至此為一節，又承「吉凶悔吝生乎動」之意，而明其理之一也，「貞勝」之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇凶，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆凶，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動，豈不常歸於一理乎。 夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。 本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。 集說 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，故簡易也。 案 此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。 爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。 案 「爻也者效此」，是結「吉凶悔吝生乎動」而「貞夫一」之意，「象也者像此」，是結剛柔變通而歸於易簡之意。 爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。 集說 韓氏伯曰：功業由變以興，故「見乎變」也。辭也者各指其所之，故曰「情」也。 張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。 吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於《易》而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。 案 爻象者，動而無形，故曰「內」。吉凶者，顯而有跡，故曰「外」，非專以蓍筮言也。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。 此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。 集說 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。 崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資於義，以此行之，得其宜也，故知仁義，聖人寶位之所要也。 張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。 朱氏震曰：「天地之大德曰生」者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰「立人之道曰仁與義。」王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。「理財」，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。 「正辭」，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。「禁民為非」，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。 《朱子語類》云：「正辭」便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裡面。 項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，「大寶曰位」，即「崇高莫大乎富貴」也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土谷推修，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣，其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。 真氏德秀曰：案《易》之並言仁義者，此章及《說卦》「立天之道」章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。 李氏心傳曰：蔡邕雲，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此「仁」字矣。 總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上系第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。 案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。「八卦成列，因而重之」，即所謂設卦觀象也。 因爻象中剛柔相推之變，面系之吉凶悔吝之辭，即所謂「繫辭焉而明吉凶」也，此四句，由象以及於辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。「爻象動乎內」四句，又總而結言之，「天地大德」一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非「理財」、「正辭」、「禁非」之事，其說可從也。 本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有「天」字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。 集說 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。 王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。 蔡氏清曰：「以通神明之德以類萬物之情」二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。 作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 本義 兩目相承而物麗焉。 集說 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》雲，以「制器者尚其象」，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。 胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰「蓋取」。 案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之雲，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。 古者網羅所致曰離。《詩》曰：「魚網之設，鴻則離之。」又曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」二體皆離，上下網羅之象。 包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。 本義 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。 集說 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。 吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 本義 日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。 集說 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是「日中為市」焉。日中者，萬物相見之 鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。 案 離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。 神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。 本義 乾坤變化而無為。 集說 郭氏雍曰：「垂衣裳而天下治」，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。 王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其朴略，則非變而通之之道，故「黃帝堯舜氏作，通其變」。 使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非聖人喜新而惡舊也。「窮則變，變則通，通則久」，《易》之道然也。 吳氏澄曰：風氣漸開，不可如朴略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。 俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，聖人不強去，民之所末安，聖人不強行，夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘於不言之中者，化也。 蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙於無為也。 蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。 案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨於新使民咸宜者，神而化之也。 刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。 本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。 集說 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。 何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰「利涉大川」，《彖傳》曰「乘木有功。」本義 下動上說。 集說 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。 案 外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。 本義 豫，備之意。 集說 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。 俞氏琰曰：坤為闔戶，「重門」之象也。震，動而有聲之木，「擊柝」之象也。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。 本義 下止上動。 集說 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 本義 睽乖然後威以服之。 集說 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知「弧矢之利」，則威天下者有末盡，故教之以「弧矢之利。」徐氏幾曰：其害之大者，以「重門」「擊柝」不足以待之，故必有弧矢以威之。 案 離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。 上古穴居而野處，後世聖人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。 本義 壯固之意。 集說 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。 蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰「上棟」。字兩垂而下，故曰「下宇」。 俞氏琰曰：聖人之乾物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。 本義 送死大事，而過於厚。 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 本義 明決之意。 此第二章，言聖人制器尚象之事。 集說 耿氏南仲曰：已前不雲「上古」，已下三事，或言「古」，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言「上古」也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之雲「上古」及「古」者。 案 兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。 總論 吳氏澄曰：十三卦之製作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。 案 此章申第一章「變通」、「趣時」而原於易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始於伏羲成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。 是故易者象也，象也者像也。 本義 易卦之形，理之似也。 集說 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。 崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。 吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言製作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。 案 凡章首不用「是故」字，曰「是故」者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。 彖者材也。 本義 彖，言一卦之材。 集說 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。 案 「材」者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂「彖言一卦之材。」爻也者，效天下之動者也。 本義 效，放也。 集說 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失， 是故吉凶生而悔吝著也。 本義 「悔吝」本微，因此而「著」。 此第三章。 集說 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。 何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰「生」。悔吝在心尚微，故曰「著」。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也，原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。 陽卦多陰，陰卦多陽。 本義 震坎艮為陽卦，皆一陰二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。 其故何也，陽卦奇，陰卦偶。 本義 凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。 集說 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽，故偶為之主。 陳氏埴曰：二偶一奇，即奇為主，是為陽卦，二奇一偶，即偶為主，是為陰卦，故曰「陽卦多陰，陰卦多陽。」案 「陽卦奇，陰卦偶」。言陽卦主奇，陰卦主偶也，須如韓氏陳氏之說，乃與下文相應。 其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 本義 君，謂陽。民，謂陰。 此第四章。 集說 朱氏震曰：陰陽二卦，其德行不同何也，陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道，陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。 吳氏曰慎曰：陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也。 案 此章是釋「彖者材也」之義，而原其理於一也，自八卦始成而分陰分陽，一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權出於一，君為主也，君為主，則君子之道行，故曰「君子之道。」一偶則為陰卦者，以其二君一民，是君之權出於二，反若民為主也，民為主，則小人之道行，故曰「小人之道。」古今言《易》者，曰陽為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉，唯其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎，若君之道二而多門，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎，善惡淑慝，由此而生，吉凶治亂，由此而 《易》曰：「幢幢往來，朋從爾思。」予曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。 本義 引《咸》九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。 集說 韓氏伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。 孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽卦，以一為君，是君子之道也。 徐氏幾曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣，慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。 蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其塗各殊耳，天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮，亦因之有百耳，夫慮雖百而其致則一，塗雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理，一出於自然而然，而不必少容心於其間者，吾之應事接物，一唯順其自然之理而已矣，「天下何思何慮。」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 本義 言「往」、「來」、「屈」、「信」，皆感應自然之常理，加憧憧焉則入於私矣，所以必思而後有從也。 集說 張子曰：屈信相感而利生，感以誠也，情偽相感而利害生，雜之偽也。 《朱子語類》云：「日往則月來」一段，乃承上文「憧憧往來」而言，往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。 案 夫子引此爻，是發明貞一之理，故亦從天地日月說來，日月有往來，而歸於生明，所謂貞明者也。寒暑有往來，而歸於成歲，所謂貞觀者也。天下之動，有屈有信， 尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。 本義 因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也，精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為人而崇德之資，內外交相養，互相發也。 集說 孔氏穎達曰：復明上往來相感，屈信相須，尺蠖之蟲，初行必屈，言信必須屈也，龍蛇初蟄，是靜也，以此存身，言動必因靜也，聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜後動，是動因靜而來也，利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜後動，動亦由靜而來也。 《朱子語類》云：且如「精義入神」，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。 俞氏琰曰：精研義理，無毫釐之差，而深造於神妙，所以致之於用也。見於用而利，施於身而安，所以為崇德之資也。「精義入神」，內也；「致用」，外也，自內而達外，猶「尺蠖之屈」以求信也。「利用安身」，外也；「崇德」，內也，即外以養內，亦猶「龍蛇之蟄以存身也」。 蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣，精義以致知言，義者，事理之宜也，入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣，蓋躬行心得，自是相關之理。 吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以「尺蠖」、「龍蛇」明之，專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。 過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。 本義 下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，身不能己，自是以上，則亦無所用其力矣，至於「窮神知化」，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。 此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。 集說 孔氏穎達曰：「精義入神，以致用，利用安身以崇德。」此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。 張子曰：「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也。「利用安身」，素豫吾外，致養吾內也。「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。 又曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神，其在人也，知義用利，則神化之 又曰：窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入於神也，言人如自外而入，義固有淺深。 《朱子語類》云：「窮神知化」德之盛，這「德」字只是上面「崇德」之「德」，德盛後便能「窮神知化」，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。 又雲；「窮神知化」，「化」是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。「神」是一個物事，或在彼，或在此，當其在陰時，全體在陰，在陽時，全體在陽，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂「神」。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。 又云：「天下何思何慮」一句，便先打破那個思字，卻說「同歸殊塗，一致百慮」，又再說「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來」，「尺蠖」、「龍蛇」之屈信，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學，亦只是如此。「精義入神」，用力於內，乃所以致用乎外，「利用安身」，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有。 蔡氏清曰：「未之或知」者，不容於有思，不容於有為也，神以存主處言，化以運用處言，其神化者，亦豈出於精義利用之外哉，其始有待于思為，則曰精義利用，其終無待于思為，則曰「窮神知化」，所造有淺深，理則無精粗也。 張氏振淵曰：未有下學功夫不到，而頓能上達者，神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用，漸進漸熟耳，德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，唯德盛方能「窮神知化。」案 「精義入神」，則所知者精深，窮理之事也。「利用安身」，則所行者純熟，盡性之事也。「窮神」則不止於入神，其心與神明相契者也，『知化」則不止於利用，其事與造化為徒者也，至命之事也，窮理盡性，學者所當用力，至命則無所用其力矣，故曰「窮理盡性以至於命。」又案 此章是釋「爻者效天下之動」之義，而原其理於一也，自此以下十一爻，皆是發明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應者動也，不可逐物憧憧，而唯貴於貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恆心兩爻終焉。 《易》曰：「團於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？本義 釋《困》六三爻義。 集說 《朱於語類》云：有著力不得處，若只管著力去作，少間去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。 本義 括，結礙也。此釋《解》上六爻義。 集說 韓氏伯曰：括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。 子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾無咎，此之謂也。 本義 此釋《噬嗑》初九爻義。 集說 馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁，不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。 善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰，何校滅耳，凶。 本義 此釋《噬嗑》上九爻義。 集說 董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。 吳氏曰慎曰：惡，以己之所行者言，罪，以法之所麗者言。 子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。 《易》曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」本義 此釋《否》九五爻義。 集說 孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂於其位，自以為安，故致今日危也。 所以今日滅亡者，由前保有其存，恆以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恆以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恆不志傾危之事，國雖存，心恆不忘滅亡之事，政雖治，心恆不忘禍亂之事，心恆畏懼其將滅亡，其將滅亡，乃「繫於苞桑」之固也。 谷氏家傑曰：養尊處優曰「安」，宗社鞏固曰「存」，綱舉目張曰「治」。 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。 本義 此釋《鼎》九四爻義。 集說 張氏浚曰：自昔居台鼎之任，德力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不 錢氏時曰：古之人君，必量力度德而後授之官，古之人臣，亦必度力度德而後居其任，雖百工胥史，且猶不苟，況三公乎，為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。 子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。 」介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 本義 此釋《豫》六二爻義，《漢書》吉之之間有凶字。 集說 孔氏穎達曰：動，謂心動，事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已，已著之後，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云「動之微」也。直雲古不雲凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特雲吉也，諸本或有「凶」字者，其定本則無。 崔氏憬曰：此爻得位於中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能「貞吉」，「斷可知矣」。 張子曰：「知幾」者，為能以屈為信。 《朱子語類》云：上交貴於恭遜，恭則便近於諂，下交貴於和易，和則便近於瀆，蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至於流也。 又云：「幾者動之微」，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會，若到發出處，便怎生奈何得，所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。 項氏安世曰：諂者本以求福，而禍常基於諂，瀆者本以交歡，而怨常起於瀆，《易》言「知幾」，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂「知幾者」矣，欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之於「介如石」者與。 何氏楷曰；「知微知彰」，微而能彰，「介於石」也。「知柔知剛」。柔而能剛，「不終日」也。 子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」本義 殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋《復》初九爻義。 集說 虞氏翻曰：「復以自知」，「自知」者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。 侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。 《朱子語類》云：或以幾為因上文「幾」字而言，但《左傳》與《孟子》「庶幾」兩字，都只作「近」字說。 項氏安世曰：於微而知其彰，於柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。 欲進此者，當自顏子始，毫釐絲忽之過，一萌於方寸之間，可謂「微」矣。而吾固已瞭然而見之，可謂「柔」矣。而吾已斬然而絕之，此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關。 陸氏振奇曰：誠則明者，「知幾」之神，由介石來也，明則誠者，不遠之復，由真知得也，在《豫》貴守之固，故日「貞吉」，在《復》貴覺之早，故曰「元吉」。 天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。 本義 絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也，化生，形化者也，此釋《損》六三爻義。 集說 侯氏行果曰：此明物情相感，當上法「姻緼」「化醇」致一之道。 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」本義 此釋《益》上九爻義。 此第五章。 集說 項氏安世曰：「危以動則民不與」，黨與之與，「無交而求則民不與」，取與之與也。 又曰：以「《易》」對「懼」，其義可見，直者其語「《易》」，曲者其浯「懼」，乾之所以「《易》」者；以其直也。 郭氏鵬海曰：事不順理，從欲唯危，為「危以動。」心知非理，自覺惶恐，為「懼以語」，恩非素結，信非素孚，為「無交而求」。 總論 葉氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。 吳氏一源曰：《咸》後十爻，皆發明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信無二致也。天地，所以成造化，聖人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知動靜之一致，則能藏器而時動，知小大之一致，則能謹小以無咎，知安危之一致，則能危以保其安，各顯微之一致，則能見幾而作，不遠而復，知損益之一致，則能損而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而惡積，求益而或擊，皆昧於屈信之義以取凶耳。 案 此上三章，申吉凶效動而歸於貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也，以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也，其原起於八卦之分陰 子曰：乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 本義 諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤《易》之門」。撰，猶事也。 集說 荀氏爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰「門」。 葉氏良佩曰：此章論文王繫辭之義，故首節先本伏羲卦畫而言之。 何氏楷曰：有形可擬，故曰「體」，有理可推，故曰「通」。「體天地之凌』』承「剛柔有體」言，兩「體」字相應，「通神明之德」，承「陰陽合德」言，兩「德」字相應。 其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。 本義 萬物雖多，無不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。 集說 《九家易》曰：名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。 侯氏行果曰：《易》象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意耳，言「邪」，示疑不欲切指也。 《朱子語類》：問；「其稱名也，雜而不越」，是指繫辭而言，是指卦名而言。曰：他下面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。 又云：其衰世之意邪，伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷，到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。 夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言，斷辭，則備矣。 本義 「而微顯」，恐當作「微顯而」，「開而」之「而」，亦疑有誤。 集說 郭氏雍曰：當名，卦也。辨物，象也。正言，彖辭也。斷辭，系之以吉凶者也。 《朱子語類》云：「微顯闡幽」，『幽」者不可見，便就這顯處說出來，「顯」者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰：如「顯道神德行」相似。 又云：「微顯闡幽」，是將道來事上看，言那個雖是粗的，然皆出於道義之蘊，「微顯」所以「闡幽」，「闡幽」所以「微顯」，只是一個物事。 吳氏澄曰：「彰往」，即「藏往」也，謂明於天之道，而彰明已往之理。「察來」，即「知來」也，謂「察於民之故」，而察知未來之事。「微顯」，即「神德行」也，謂以人事之顯，而本之於天道，所以微其顯。「闡幽」，即顯道也，謂以天道之幽，而用之於人 蔡氏清曰：人事粗跡也，《易》書有以微之，蓋於至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》書有以闡之，蓋以至微之理，寓於至著之象也。 案 「彰往察來」，「微顯闡幽」，承首節伏羲卦畫言。「當名辨物，正言斷辭」，承次節文王卦名言，而因及乎辭也。「彰往察來」，即所謂「體天地之撰。」「微顯闡幽」，即所謂「通神明之德」。「當名」者，即所謂「稱名雜而不越」也。命名之後，又復辯卦中所具之物，以系之辭而斷其占，則所謂彖也，文王因卦畫而為之名辭，故曰「開而」，有畫無文易道未開也。 其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 本義 肆，陳也。貳，疑也。 此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此。，集說 程氏敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得故「貳」也，「明失得之報」，則天下曉然歸於理之一，而民行濟矣，「濟」者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪。 案 「稱名小取類大」，以卦名言；「旨遠辭文」，以蒙辭言；「其言曲而中」，又申旨遠辭文之意，旨遠則多隱約，故「曲」也。辭文則有條理，故中也。其事「肆而隱」，又申名小類大之意，小名則事物畢具，故「肆」也。類大則義理包涵，故「隱」也。 總論 項氏安世曰：此章專論《易》之彖辭，《易》不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也，凡《易》之辭，其稱名取類，千匯萬狀，大要不越於二者，而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳，此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？本義 夏商之末，《易》道中微，文王拘於羨里而系彖辭，《易》道復興。 集說 孔氏穎達曰：《易》之爻卦之象，則在上古伏羲之時，但其時理尚質素，直觀其象，足以垂教，中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，故爻卦之辭，起於中古，此之所論，謂《周易》也，身既憂患，須垂法以示於後，以防憂患之事。 吳氏澄曰：羲皇之《易》，有畫而已，三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名，文王始名六畫之卦，而系之以辭，易道幾微，至此而復興也，卦名及辭，皆前此所未有，故不雲述而雲作，作《易》在羨里時，故云其有憂患乎，蓋於名卦而知其有憂患也，下文舉九卦之名，以見其憂患之意。 谷氏家傑曰：「憂患」二字，以憂患天下言，乃吉凶同患意，民志未通，務未成，聖人切切然為天下憂患之，於是作《易》，故《易》皆處憂患之道。 何氏楷曰：聖人之「憂患」者，「憂慮」天下之迷復也，乃其處困又何「憂患」焉，是故《易》者，所以「憂患」天下之「憂患」也。 本義 履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，「柄」所以持，復者心不外而善端存，恆者守不變而常且久，懲忿窒慾以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。 集說 鄭氏康成曰：辨，別也，遭閒之時，君子固窮小人則濫，德於是別也。 干氏寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。 《朱子語類》：問：「巽」何以為「德之制」？曰：巽為資斧，「巽」多作斷制之象，蓋「巽」字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺，若不見得盡，如何可以行權。 陸氏九淵曰：上天下澤，尊卑之義，禮之本也，經禮三百，曲禮三千，皆本諸此。 「履德之基」，謂以行為德之基也。基，始也。德，自行而進也。不行則德何由而積，有而不居為謙，謙者不盈也，盈則其德喪矣，常執不盈之心，則德乃日積，故曰「德之柄」。既能謙，然後能復，復者陽復，為復善之義，人性本善，其不善者遷於物也，知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無它適矣，故曰「復德之本也」。知復則內外合矣，然而不常則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰「恆德之固也」。君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰「損德之修也」。善日積則寬裕，故日「益德之裕也」。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰「困德之辨也。」井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰「井德之地也」。夫然可以有為，有為者常順時制宜，不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，順時制宜，非隨俗合污，如禹稷顏子是已，故曰「巽德之制也」。 陳氏琛曰：「德之基」，就積行上說；「德之本」，就心裡說，要當有辨，「德之固」，是得寸守寸，得尺守尺，「德之地」，則全體不窮矣，亦要有辨。 盧氏曰：基與地有別，基小而地大，基是初起腳跟，積累可由此而上，地是凝成全體，施用之妙，皆由此而出也。 履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭。損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。 本義 此如書之九德，禮非強世，然事皆至極，「謙以自卑」，而尊且光，復陽微而不亂於群陰，恆處雜而常德不厭，損欲先難，習熟則《易》，益但充長，而不造作，困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。 集說 韓氏伯曰：「和而不至」，從物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不遠 程子曰：「益長裕而不設」，謂固有此理而就上充長也，「設」是撰造也，撰造則為偽也。 《朱子語類》云：「稱而隱」，是巽順恰好底道理，有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也，「巽德之制也」，「巽以行權」，都是此意。 陸氏九淵曰：「履和而至」，兌以柔悅承乾之剛健，故「和」。天在上，澤處下，理之至極不可易，故「至」。君子所行，體履之義，故「和而至」。「謙尊而光」，不謙則必自尊自耀，自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則德益光顯，「復小而辨於物」，復貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否，不辨於小，則將致悔咎矣。「恆雜而不厭」，人之生，動用酬酢，事變非一，人情於此多至厭倦，是不恆其德者也。能恆者雖雜而不厭，「損先難而後《易》」，人情逆之則難，順之則《易》，凡抑損其過必逆乎情，故「先難。」既損抑以歸於善，則順乎本心，故「後《易》」。「益長裕而不設」，益者遷善以益己之德，故其德長進而寬裕。設者，侈張也。 有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也。「困窮而通」，不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已，君子遇窮困則德益進，道益通。井居其所而遷，如君子不以道徇人，故曰「居其所」。而情施濟眾，無有不及，故曰遷巽。「稱而隱」，巽順於理，故動稱宜，其所以稱宜者，非有形跡可見，故「隱」。 案 「復小而辨於物」，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異，然朱子之義為精。 履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 本義 寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。 此第七章，三陳九卦，以明處憂患之道。 集說 虞氏翻曰：禮和為貴，故「以和行」也，有不善朱嘗不知，故「自知」也，恆立不《易》方，故「一德」也。 歐陽氏修曰：君子者天下係焉，一身之損益，天下之利害也，君子之自損，忿欲耳，自益，遷善而改過耳，然而到其忿欲者，豈止一身之損哉，天下有被其害矣，遷善而改過，豈止一身之益哉，天下有蒙其利矣。 《朱子語類》：問：「巽以行權」，「權」是逶迤曲折以順理否？曰：然。「巽」有人之義，巽為風，如風之人物，只為巽便能人，義理之中，無細不入，又問「巽稱而隱」，隱亦是人物否。曰：「隱」便是不見處。 又云：見得道理精熟後，於物之精微委曲處，無處不入，所以說「巽以行權」。 又云：「兌見而巽伏」，「權」是隱然作底事物，若顯然地作，卻不成行權。 陸氏九淵曰：「履以和行」，行有不和，以不由禮故也，能由禮，則和矣。「謙以制禮」，自尊大則不能由禮，卑以自牧，乃能自節制以禮。「復以自知」，自克乃能復善， 王氏應麟曰：「復以自知」，必自知然後見天地之心，「有不善未嘗不知」，自知之明也。 何氏揩曰：以，用也。履者，禮也。用禮以約之，而製作始和，此履所以為「德之基」也，所貴乎禮者以其為德之品節也，然唯讓為禮之實，不讓不為禮，故用「謙以制之」，此謙所以為「德之柄」也。 總論 項氏安世曰：此章亦論彖辭，凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。 胡氏炳文曰；上經自《乾》至《履》九卦，下經自《恆》至《損》、《益》亦九卦，上經《履》至《謙》五卦，下經《益》至《困》、《井》亦五卦。 上經《謙》至《復》又九卦，下經《井》至《巽》又九卦，上經自《復》，而後八卦而為下經之《恆》，下經自《巽》而《未濟》，亦八卦《復》為上經之《乾》，上下經對待，非偶然者。 葉氏良佩曰：此章二陳九卦，專言卦也，《易》道屢遷一章，專言爻也。 案 此上二章，申象之動乎內，而吉凶見乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道，鬼神微妙之德，是所謂「動乎內者」也，及聖人命之以名，系之以辭，於是吉凶之義昭然見矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，蓋自夫子之時而已疑也，但以其所取事類觀之，知其非上古淳質時所有，則為文王命名，可以理推，「名當」，則卦爻之物可辨，因「正言」其是非，而吉凶之辭可斷，向之「體天地之撰」，而有以「彰往察來」，「通神明之德」，而有以「微顯闡幽」者，至是而大備矣，「名雜而不越」，故所稱者小而義則大，彖所以發其蘊也，故寓意深遠而辭則文，指遠辭文，故言雖「曲而中」，名小類大，故事雖「肆而隱」，蓋由於世衰民疑，而將以濟其行，故非探賾索隱，無以盡其變也，非周事體物，無以恬其心也，夫吉凶者失得之報而已矣，故下九卦遂言聖人之所處，以示觀彖之例。 《易》之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 本義 遠，猶忘也。周流六虛：謂陰陽流行於卦之六位。 百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重，《易》卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有凶底，有陰居陰爻而吉底，又有凶底，有有應而吉底，有有應而凶底，是「不可為典要」之書也，是有那許多變，所以如此。 蔡氏淵曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物，自「《易》之為書」至「屢遷」，此總言為書為道，以起下文之意也。自「變動不居」至「唯變所適」，言《易》道之屢遷也。 不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰「虛」，卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，故以「虛」言。或自上而降，或由下而升，上下無常也，柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相《易》也。典，常也。要，約也。其屢變無常不可為典要，唯變所適而已。 吳氏曰慎曰：「不可為典要」，變無方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者變：《易》也，不《易》也。 其出入以度，外內使知懼。 本義 此句未詳，疑有脫誤。 集說 韓氏伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。 潘氏夢旂曰：《易》雖「不可為典要」，而其出入往來，皆有法度，而非妄動也，故卦之外內，皆足以使人知懼。 蔡氏清曰：卦爻所說者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理當然之則也，使人人而在內，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也，知懼必以度。 又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。 本義 雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。 集說 虞氏翻曰：「神以知來」，故明憂患，「知以藏往」，故知事故。 蘇氏軾曰：憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之志而怠，故易明憂患，又明其所以致之之故。 朱氏震曰：又明於己之所當憂患，與所以致憂患之故，無有師保教訓而嚴憚之，有如父母親臨而愛敬之，見聖人之情也。 趙氏振芳曰：不特使人知懼，又明於憂患，與所以致憂患之故，諄諄然與民同患，與民同憂，不止如師保之提命，且直如父母之儼臨行，故不虛行也。 孔氏穎達曰：雖千變萬化，「不可為典要」，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆「唯變所適！」是其常典也。 邵子曰：既有典常，常也，不可為典要，變也。 總論 項氏安世曰：此章專論《易》之爻辭， 「《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷」二句，一章大指，自「變動不居』至「唯變所適」，言「屢遷」也，愛之無所不至，慮之無所不周，故訓之無所不切也。 案 「無有師保，如臨父母」，朱氏趙氏之說甚善，蓋上文言「出入以度」，則人知畏懼，嚴憚之如師保，及觀其示人憂患之故，懇切周盡，使聞之者，不知嚴憚而但感其慈愛，此聖人之情，所以為至也。無有者，非無師保也，人之意中，「無有師保」也。 初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。 本義 方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。 此第八章。 集說 虞氏翻曰：「其出入有度」，故「有典常」，「神而明之，存乎其人」，「不言而信」，謂之德自「出入以度」至「道不虛行」，言「不可遠」也，唯其屢遷，故虛而無常，「不可為典要」，唯其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也，人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 本義 質謂卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。 集說 韓氏伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。 孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。 吳氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而系彖辭也，爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而系爻辭也，此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。 谷氏家傑曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。 何氏楷曰：此章統論爻畫，而歸重於彖辭，說《易》之法，莫備於此，《易》之為書綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦，一畫不似，便成他局，聖人之系卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質，至於系爻，則唯相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 本義 此言初上二爻。 集說 干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本來勢然也。 孔氏穎達曰：「初辭擬之」者，復釋「其韌難知」也，以初時擬議其始，故「難知」也，「卒成之終」者，復釋「其上易知」也，言「上」是事之卒了，而成就終競，故「易 吳氏澄曰：「初」與「終」為對，「擬之」與「卒成之」為對，兩句文法，顛倒相互。 案 講家以難知易知屬學《易》者，「擬之」「卒成」屬作《易》者，然聖人作易六爻之條理，揮成於心，豈有難易哉，故「初辭擬之」「卒成之終」兩句，是申上兩句，皆當屬學《易》者說。 若夾雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。 本義 此謂卦中四爻。 案 「雜」字「撰」字「辨」字，亦當屬學《易》者。說「雜」者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其則柔健顆之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖別之於象，以考驗之於辭也。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣：本義 彖統論一卦六爻之體。 集說 蘇氏軾曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆彖爻之所用者也。 吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重於彖，蓋為結語與章首起語相始終。 案 彖辭之系，文王蓋統觀六爻以立義者，如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳，其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶，故彖辭為綱領，而爻其目也，彖辭為權衡，而爻其物也，總之於綱，則目之先後可知，審之於權衡，則物之輕重可見，夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣，於此又特指其要而切言之，讀《易》之法，莫先於此。 二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。 本義 此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同，四近君，故「多懼」，柔不利遠，而「二多譽」者，以其「柔中」也。 集說 崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故「不利遠」矣，二遠陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中，異於四也。 蘇氏軾曰：近於五也，有善之名，而近於君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。 程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，為卦十有六，雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛己，而任剛德之臣，其臣亦以剛中應之也。 吳氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰「同功」。然其位則有遠近之異，五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼，多者，謂不盡然而若此者眾爾，「近也」二字，釋「四多懼」，謂四之所以懼，不 何氏楷曰：月遠日則光滿，近則光微，此「多譽」、「多懼」之說也。 案 吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者，三之凶，五之功，專為以剛居剛者，則於經意猶偏，蓋聖人之言舉其一隅，則可以三隅反，「多譽」「多懼」，以二四之位言，不論剛柔居之，皆「多譽」「多懼」也，多凶多功，以三五之位言，亦不論剛柔居之，皆多凶多功也。下文言「柔之為道不利遠者」，則可見二雖多譽，而九二尤善於六二，四既多懼，而九四尤甚於六四也，又言「其柔危其剛勝邪」，則可見三雖多凶，而九三猶善於六三，五雖多功，而六五猶讓於九五也，柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，並六四、九四皆在其中，其柔危，為六三言，而九三在其中，並六五、九五亦在其中，此聖言之所以妙。 三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。 本義 三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。 此第九章。 集說 侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危，則正居之，則勝其任，言「邪」者不定之辭也，或有柔居而吉者，得其時也。 崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，而上承天子，若無含章之美，則必致凶，五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故「多功」也。 吳氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五，同是以剛後陽，故曰「同功」，然其位則有貴賤之異，賤者，剛居剛為太過而多凶；貴者，剛居剛為適宜而多功。 「二多譽」「四多懼」之上，有「其善不同」一句，而「三多凶五多功」之上無之者，譽懼雖不同，而皆可謂之善，凶則不可謂善矣，故不言也。「貴賤之等也」五字，釋「三多凶」，謂三之所以凶，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。「其柔危」以下，釋「五多功」，五為尊位，以柔居之，則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。 胡氏炳文曰：其柔危，其剛勝，專為三言也。 蔡氏清曰：或遠或近，或貴或賤，此所謂「爻有等，故曰物者」，是為雜物，或柔中，或不中，或多譽，或多懼，或多凶，或多功，又或柔危而剛勝，此所謂撰德也。而「辨是與非」，舉具其中矣。 案 柔危剛勝，吳氏以為指五，胡氏以為指三，侯氏兼之，須分別融會，乃得經意。 總論 何氏楷曰：章末復舉中爻，所以略初上不言者，蓋初上非用事之地，故所重在時位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論，此章為《易》之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已，然僅曰要曰多曰過半，則雖聖人 案 此上二章，中爻之動乎內，而吉凶見乎外也，道屢遷者，於「周流六虛」見之，無常相易，所謂「周流」者也，「唯變所適」，所謂「屢遷」者也，此則爻之動乎內者，及繫辭而吉凶見，則使人於日用出入之間，各循乎法度而知懼，蓋凜乎師保之嚴矣，再觀其開示人以憂患，與其所以至憂患之故，不啻父母之謀其子孫者，又使人無有師保之嚴，但如臨父母之親而已，夫是以由其辭而揆之，則不可為典要者，未嘗不有典常，而欲體其道而行之，則所謂不可遠者，又存乎其人之不遠於道也，下文遂以辭之典常言之，大約初上雖無位，而為事之始終，自二至五，則居中而正，為用事之位，玩辭者，擬其初，竟其終，參合其物理，以辨其是非而求其備，此學《易》之法也，然彖者括始終以立體，而爻則其趨時之物而已，故知者觀彖辭而爻義已大半得，此又學《易》之要也，又舉中四爻而申之，以見凡當位用事，則有譽有懼，有凶有功，非初上無位而或在功過之外者比也，聖人所謂明憂患與故者，於此尤諄諄焉。 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。 本義 三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。 集說 項氏安世曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。 道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 本義 道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間，不當，謂爻不當位。 此第十章。 集說 陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻以效三才之變動，故謂之爻者也。 孔氏穎達曰：三才之道，既有變化移動，故重畫以象之，而曰爻也。物者，物類也。 爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生，由文之不當相與聚居，不當於理，故吉凶生也。 張子曰：故曰爻，爻者交雜之義。 項氏安世曰：「爻有等」者，初二三四五上也。『物相雜」者，初三五與二四上，陰陽相同也。「文不當」者，九居陰位，六居陽位也。 李氏筒曰：一則無變無動，兼而兩之，故三才之道，皆有變動，以其道有變動，故名其畫口爻。爻者，效也，言六畫能效天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六雜居剛柔之位，則成文，交錯之際，有當不當，吉凶由是生焉。 汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當，故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當者，亦有 何氏楷曰：不當者非專指陽居陰位，陰居陽位也，卦情若淑，或以不當為吉，卦情若慝，反以當位為凶，要在隨時變易得其當而已。 吳氏曰慎曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。 本義 危懼故得平安，慢易則州頃覆，易之道也。 此第十一章。 集說 張氏拭曰：既懼其始，使人防微杜漸，又懼其終，使人持盈守成，要之以無咎而補過，乃易之道也。 高氏攀龍曰：一部《易》原始要終，只是敬懼無咎而已，故曰「懼以終始」。「無咎者，善補過也」，《易》中凡說有喜有慶吉元吉，都是及於物處，若本等只到了無咎便好。 趙氏光大曰：「危者使平」二句，即是辭危處，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，與「其道甚大」「道」字正相應。 何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所謂殖有禮，覆昏暴，天之道也。 案 此上二章，申功業見乎變，聖人之情見乎辭也。所謂變者，生於三才之道，以兩而行，交合相濟，迭用不窮也，寫之於易，則以其兩相交也，而名為爻。所處之位不同也。而名為物，所以處是位者，又相錯也。而名為文，相錯則有當有否，而吉凶於此生，大業於此起矣，故曰「功，業見乎變」。雖然，上古之聖，以是濟民用焉，而辭未備也，文王當殷商之衰，忘己之憂，而唯世之患，是故其因事設戒者，無非欲人戰戰兢兢，免於咎而趨於平也，是所謂以身立教，反覆一編之中，千載之上心如見焉，故曰「聖人之情見乎辭」。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險，夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 本義 至健則所行無難，故易。至順則所行不繁，故簡。然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患，則健者如自高臨下，而知其險，順者如自下趨上，而知其阻，蓋雖易而能知險，則不陷不險矣，既簡而又知阻，則不困於阻矣，所以能危能懼，而無易昔之傾也。 集說 孔氏穎達曰：乾之德行恆易略，不有艱難以此之故，能知險之所興，若不易則為險，故行易以知險也，坤之德行恆為簡靜，不有繁亂以此之故，知阻之所興，若不簡則為阻難，故行簡以知阻也。 蘇氏軾曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也，是故處下以傾高，則 上，為上所阻，故不敢進。 項氏安世曰：「易」與「險」相反，唯中心易直者能照天下險巇之情，簡與阻相反，唯行事簡靜者，能察天下繁壅之機。 李氏簡曰：兩險相疑，兩阻相持，則險不能知險，知天下之至險者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。 胡氏炳文曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡，蓋乾之德行，所以恆易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恆簡者。何也？坤，天下之至順也。 蔡氏清曰：天下之至健，天下之至順，猶《中庸》雲「天下至誠」、「天下至聖」相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰「乾元亨利貞」，此天下之至健者也，安貞之吉，「應地無疆」，此天下之至順者也。 能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 本義 「侯之」二字衍，「說諸心」者，心與理會，乾之事也。「研諸慮」者，理因慮審，坤之事也。「說諸心」，故有以定吉凶；「研諸慮」，故有以成亹亹。 集說 張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。 朱氏震曰：簡易者我心之所固有，反而得之，能無說乎，以我所有，慮其不然，能無研乎。 《朱子語類》云：能說諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說，既說諸心，是理會得了，於事上更審一審，便是研諸慮，研是吏去研磨，定天下之吉凶，是剖判得這事，成天下之亹亹，是作得這事業。 張氏拭曰：心之說也，不忤子理，慮之研也，不昧於事，則得者為吉，失者為凶，吉凶既定，則凡勉於事功者，莫不弘之不息以成其功矣。 谷氏家傑曰；能說諸心，能研諸慮，二能字應下成能之能，見此理人人具有，唯聖人能說能研耳。 是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。 本義 「變化云為」，故象事可以知器，「吉事有祥」，故占事可以知來。 集說 蘇氏軾曰：言易簡者無不知也。 《朱子語類》：問：有許多「變化云為」，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來。曰：是。 何氏楷曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之動氣也，聖人作《易》，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。 天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。 集說 《朱子語類》云：「天地設位」四句，說天人合處，「天地設位」，使聖人成其功能，「人謀鬼謀」，則雖百姓亦可與其能，成能與與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。 胡氏炳文曰：聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。 蔡氏清曰：凡卜筮問《易》者，先須謀諸人，然後乃可問《易》，雖聖人亦然，故《洪範》曰：「謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮。」又曰：「聯志先定，詢謀僉同，然後鬼神其依，龜筮協從是也。」八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。 本義 象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。 集說 崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。爻，謂爻下辭。 象，謂卦下辭。皆是聖人之情，見乎繫辭，而假爻象以言，墳曰「爻彖以情言」，六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理剛凶，故「吉凶可見」也。 蔡氏清曰：八卦以象告，則剛柔雜居矣，爻彖以情言，則吉凶可見矣。 變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。 本義 不相得，謂相惡也，凶害悔吝，皆由此生。 集說 崔氏憬曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比，或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。 項氏安世曰：「愛惡相攻」以下，皆言「吉凶以情遷」之事，而以六爻之情與辭明之，吉凶悔吝利害之三辭，分出於相攻相取相感之三悄，而總屬於相近之一情，此四者，爻之情也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝則有跡矣，吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。「相感」者情之始交，故以利害言之。「相取」則有事矣，故以悔吝言之。「相攻」則其事極矣，故以吉凶言之。 愛惡遠近情偽，姑就淺深分之，若錯面綜之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故總以相近一條明之。「近而不相得」，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也，今稱近者，正據比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣，但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明之。 吳氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利無攸利者害也，近而不相得，則凶害悔吝，其相得，則吉利悔亡無悔無咎從可知也。 胡氏一桂曰：「凡《易》之情」以下，獨舉近者總言之，近而相取，其情乃不相得， 蔡氏清曰：「愛惡相攻」三句平等說，下文卻合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者為貴，不相得而遠者亦無害，唯是近而不相得者則凶，又有害而悔且吝矣。 又曰：「吉凶悔吝利害」六字，大抵吉凶重於利害，利害重於悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶見乎外，吉凶以情遷則皆該利害與悔吝矣。 林氏希元曰：「近而不相得」，是解「遠近相取而悔吝生」一句，並「愛惡相攻」兩句亦解。蓋遠近相取而悔吝生，這裡分情相得不相得。情相得者，遠相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故於此發之，只曰近不曰遠者，舉近則遠者可以三隅反也，夫近而不相得則凶，可見惡相攻而凶生者，以其近也，偽相感而害生者，亦以其近也，故曰是並解「愛惡相攻」兩句。 案 此條諸說相參，極詳密矣，然尚有須補備者，諸說皆以近為相比之爻，於《易》例未盡，應爻雖遠，然既謂之應，地雖遠而情則近也。先儒蓋因上章「四多懼近也、柔之為道不利遠者」，故必以相比為近，然彼就二四而言之，則有遠近之別，此就六爻而統論之，則比與應皆近也，觀《蒙》之六四曰「獨遠實也」，以其比應皆陰也，如雖無比面有應，亦不得謂之遠實矣，故《易》於應爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰類者，皆親近之稱也。「遠近相取」，須分無比應者為遠，有比應者為近，乃為完備。 《易》之情，其有遠近者，固從爻位而生，若愛惡情偽，則從何處生來，須知《易》爻吉凶，皆在「時」、「位」、「德」三字上取，時隨卦義而變，時變，則有愛惡矣，如《泰》之時則交，《否》之時則隔，《比》之時則和，《訟》之時則爭，是「愛惡相攻」者，由於時也。位逐六爻而異，位異則有遠近矣，如《比》之內比外比，《觀》之觀光者，近也；《蒙》之困蒙，《復》之迷復者，遠也，是遠近相取者，由於位也。德由剛柔當否而別，德別則有情偽矣，如《同人》五之號咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情偽相感者，由於德也。時有消息盈虛之變，位有貴賤上下之異，德有剛柔善惡之別，此三者皆吉凶悔吝之根，然其發動，皆因彼己之交而起。所謂彼己之交者，比也，應也，非因比應，則無所謂相攻也，無所謂相取也，無所謂相感也。所謂相攻相取相感者，皆以比應言之，放下獨舉近而不相得以見例，近而相得，相愛者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而遠，則雖惡而不能相攻也，不近而不得相取也，雖偽而不與相感也，善之次也，宜相得者而遠，則雖愛而不得相親也，不近而不能相取也，雖有惰而無以相感也，又其次也，唯近而不相得，則以惡相攻，以近相取，以偽相感，人事之險阻備矣，大者則凶，極其惡之情者也，《同人》三之敵剛是也，次者則害，防其偽之端者也，《兌》之介疾孚剝是也，輕者猶不免於悔吝，如《豫》、《萃》之三，雖以近而從四，然以非同類而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知險知阻，故特舉此條以見例，余者可以三隅反也，故觀《易》者，須先知時、位、德、比、應五字，又須知時、位、德之當否，皆於比應上發動，其義莫備於此章矣。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之 本義 卦爻之辭，亦猶是也。 此第十二章集說 王氏申子曰：歉於中者必愧於外，故「將叛者其辭慚」，疑於中者必泛其說，故「中心疑者其辭枝。 」吉德之人見理直，故其「辭寡。 」躁競之人急於售，故其「辭多」。 誣善類者，必深匿其跡而陰寓其忮，故其「辭游」。「失其守」者，必見義不明而內無所主，故「其辭屈」。 吳氏澄曰：此篇之道，泛言辭變象占四道，而末句歸重於辭，巳以本於聖人之情，至於卒章凡二節，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辭，末又本於《易》之情，以終繫辭之傳，蓋唯聖人之情，能知《易》之情而系易之辭也，是為一篇始終之脈絡雲。 張氏振淵曰：此節即人之辭以情遷者，驗《易》之辭以情遷也。 案 此章亦總上卜一章之意而通論之，易簡即上下傳首章所謂乾坤之理，而聖人體之以立極者，故此即以乾坤為聖人之名稱，見《易》道之本，聖心所自具也，《易》與險反，故「知險」，簡與阻反，故「知阻」，以是說諸心，即以是研渚慮，凡天下所謂吉凶亹亹者，固已豫定取成於聖人之心矣，於是仰觀變化俯察云為，「知以藏往」而通其象，「神以知來」而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以濟也，「爻象動乎內」者以象告，「吉凶見乎外」者以情言，「功業見乎變者」以利言，「聖人之情見乎辭」者以情遷，時有順逆而愛惡生焉，位有離合而遠近判焉，德有淑慝而情偽起焉，此三者《易》之情也，吉利凶害悔吝之辭。所由興也，在《易》則為《易》之惰，聖人從而發揮之，則吉凶之途明，而利害之幾審，此即聖人之情也，故言凡人之情著於辭而不可掩者六，反切上章所謂有憂患者辭危也。