周易折中 · 卷十四

繫辭上傳（下）子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。 本義 「十翼」皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也，窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣，此其取類，又以清濁言也。 集說 韓氏伯曰：極知之崇，象天高而統物，備禮之用。象地廣而載物也。 孔氏穎達曰：言《易》道至極，聖人用之以增崇其德，廣大其業。 《朱子語類》云：知識貴乎高明，踐履貴乎著實，知既高明，須放低著實作去。 又云：「知祟」者，德之所以祟；「禮卑」者，業之所以廣，蓋禮才有些不到處，便有所欠闕，業便不廣矣，唯極卑無所欠闕，所以廣。 又云：「禮卑」是卑順之意，卑便廣，地卑便廣，高則狹了，人若只揀取高底作便狹，兩腳踏地作方得。 吳氏澄曰：「崇德」者，立心之易，而所得日進日新也。「廣業」者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇，高明如天業之充而富，由所履之卑，平實如地。 張氏振淵曰：「知」，即德之虛明炯於中者。「禮」，即業之矩矱成於外者。天運於萬物之上，而聖心之知，亦獨超於萬象之表，故曰「崇效天」。地包細微，不遺一物，而聖人之禮，亦不忽於纖悉細微之際，故曰「卑法地」。 天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。 本義 天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。 此第七章集說 《朱子語類》云：識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說《易》行乎其中，「成性存存，道義之門」。 俞氏琰曰：人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。 林氏希元曰：此承上文「知崇禮卑，崇效天，卑法地」而言，意謂「天地設位」，則陰陽變化，「而《易》行乎其中矣」，聖人知禮至於效天法地，則本成之性，存存不已，而道義從此出，故曰「道義之門。」蓋道義之得於心者，日新月盛，則德於是乎祟矣，道義之見於事者，日積月累，則業於是乎廣矣，此《易》所以為聖人之崇德廣業，而《易》書所以為至也。 吳氏曰慎曰：道義之出不窮，猶《易》之生生不已也，然未有不存存而能生生者。 案 「門」字不可專以出說，須知兼出入兩意，「知崇」於內，則萬里由此生，是道所從出之門也，「禮卑」於外，則萬行由此成，是義所從入之門也。若以四德配，則知屬冬，禮屬夏，道即仁也，屬春，義屬秋，仁主出而發用，然非一心虛明，萬理畢照，則無以為發用之源，義主入而收斂，然非百行萬善，具足完滿，亦無以為收斂之地矣，此造化動靜互根，顯諸仁藏諸用之妙，其在人則性之德也，合內外之道也。 總論 項氏安世曰：此章言聖人體《易》於身也，知窮萬理之原，則乾之始萬物也，禮循萬理之則，則坤之成萬物也，道者義之體，智之所知也，義者道之用，禮之所行也。 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 本義 賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。 巢說《朱子語類》云：賾，雜亂也，古無此字，只是「嘖」字，今從臣，亦是口之義，與《左傳》嘖有繁言之嘖同，是口裡說話多雜亂底意思，所以下文說不可惡，先儒多以「賾」為至妙之意，若如此說，何從謂之不可惡，「賾」只是一個雜亂冗鬧底意思。 吳氏澄曰：不以「彖」對爻言，而以「象」對爻言者，文王未系彖辭之先，重卦之名謂之「象」，「象」先於「彖」，言「象」則「彖」在其中。 胡氏炳文曰：擬者象之未成，象者擬之已定，姑以乾坤二卦言之，未畫則擬陰陽之形容，於是為奇偶之畫，畫則象也，已畫又取象天地、首腹、牛馬以至於為金、為玉、為釜、為布之類，皆象也。 鄭氏維嶽曰：擬之在心，象之在畫。 張氏振淵曰：擬諸形容者，擬之陰陽也，在未畫卦之先。「象其物宜」，正畫卦之事，「擬」是擬其所象，「象」是象其所擬，物而曰「宜」，不獨肖其形，兼欲盡其理。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 本義 會，謂理之所聚而不可遺處，通，謂理之可行而無所礙處，如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。 集說 《朱子語類》云：「會」以物之所聚而言，「通」以事之所宜而言。「會」是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得個通底道理，乃可行爾，且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通，須是於會處都理會，其間卻自有個通處，這「禮」字又說得闊，凡事物之常理皆是。 又云：會而不通，便窒塞而不可行，通而不會，便不知許多曲直錯雜處。 吳氏澄曰：會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也，聖人見天下不一之動，而觀其極善之理以行其事，見理精審，則行事允當也，以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則凶也。 言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。 本義 惡，猶厭也。 集說 《朱子語類》云：雜亂處人易得厭惡，然都是道理中合有底事，自合理會，故「不可惡」。動亦是合有底，上面各自有道理故自「不可亂」。 吳氏澄曰：六十四卦之義，所以章顯天下至幽之義而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣，三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣。 潘氏士藻曰：有至一者存，所以「不可惡」，有至常者存，所以「不可亂」。 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 本義 觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。 集說 王氏宗傳曰：「擬之而後言」，「擬」是象而言也，「擬」是而言，則言有物矣。 「議之而後動」，「議」是爻而動也，「議」是而動，則動唯厥時矣。 《朱子語類》云：「擬議」只是裁度，自家言動，使合此理，變易以從道之意。 胡氏炳文曰：聖人之於象，擬之而後成，學《易》者如之何不擬之而後言，聖人之於爻，必觀會通以行典禮，學《易》者如之何不議之而後動，前言變化，《易》之變化也，此言成其變化，學《易》者之變化也。 嗚鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者平？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？本義 釋《中孚》，九二爻義。 集說 韓氏伯曰：鶴鳴於陰，氣同則和，出言戶庭，千里或應，出言猶然，況其大 蔡氏淵曰：居其室，即在陰之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即和之之義。 感應者心也，言者心之聲，行者心之跡，言行乃感應之樞機也。 保氏八曰：「言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。」樞動而戶開，機動而矢發，小則招榮辱，大則動天地，皆此唱而彼和，感應之最捷也。 汪氏砥之曰：居室照在陰看《中孚》者，誠積於中，在陰居室，正當慎獨以修言行而進於誠也。 同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。 本義 釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間，斷金如蘭，言物莫能問，而其言有味也。 集說 韓氏伯曰：君子出處默語，不違其中，其跡雖異，道同則應。 耿氏南仲曰：「或出或處，或默或語」者，物或間之，而其跡異也，跡雖異而心同，故物不得而終間焉。「其利斷金」，則其間除矣，間除則合，故又曰「同心之言，其臭如蘭」，其相好之無斁也。 《朱子語類》云：同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去，斷是斷作兩段。 俞氏琰曰：出處語默，即「先號咷後笑」之義。「二人同心」，斷金臭蘭，即相遇之義。 錢氏志立曰：斷金，言其心志之堅，物不得間也。如蘭，言其氣味之一，物不能雜也。 初六，藉用白茅無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。 本義 釋《大過》初六爻義。 集說 程氏敬承曰：天下事成於慎而敗於忽，況當《大過》時，時事艱難，慎心不到，便有所失，故有取於慎之至，言寧過於畏慎也。 案 茅之為物薄而用可重，此句須對卦義看，卦取「棟」為義者，任重者也。茅之視棟，為物薄矣，然棟雖任重而猶有橈之患，故當大事者，每憂其傾墜也。若藉茅於地，則雖重物而不憂於傾墜也。豈非物薄而用可重乎，自古圖大事必以小心為基，故《大過》之時義雖用剛，而以初爻之柔為基者此也。 勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。 本義 釋《謙》九三爻義。：「德言盛，禮言恭。」言德欲其盛，禮欲其恭也。 亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 本義 釋《乾》上九爻義，當屬《文言》，此蓋重出。 集說 孔氏穎達曰：上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引《乾》之上九，「亢龍有悔。」證驕亢不謙也。 王氏宗傳曰：知聖人深予乎《謙》之九三，則知聖人深戒乎《乾》之上九，何也，亢者謙之反也，九三致恭存位，上九則「貴而無位」，九三「萬民服」，上九則「高而無民」，九三「能以功下人」，上九則「賢人在下位而無輔」，此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。 不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。 本義 釋《節》初九爻義。 集說 蔡氏淵曰：不言則是非不形，人之招禍，唯言為甚，故言所當節也，密於言語，即「不出戶庭」之義。 吳氏澄曰：此爻辭所象慎動之節，而夫子以發言之辭釋之。程子曰：在人所節，唯言與行，節於言則行可知，言當在先也。 子曰：作《易》者其知盜乎！《易》曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：「負且乘致寇至。」盜之招也。 本義 釋《解》六三爻艾。 此第八章，言卦爻之用。 集說 孔氏穎達曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。 胡氏瑗曰：小人居君子之位，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也。 陳氏琛曰：小人而乘君子之器，則處非其據，而「盜思奪之矣」，且小人在位，則慢上暴下，人所不堪，而「盜思伐之矣」。 趙氏光大曰：強取曰「奪」，執辭曰「伐」。 案 「慢」、「暴」如陳氏說亦通，然以「慢」字對下文慢藏觀之，則當為上褻慢其 總論 谷氏家傑曰：此章重擬議成變化句，前章以存存用《易》，尊德性也，此章以擬議用《易》，道問學也。 案 此上二章中「君子所居而安者」一節之義，得《易》理於心之謂德，成《易》理於事之謂業，聖人猶然，況學者乎，是故不可以至賾而惡也，不可以至動而亂也，擬之於至賾之中，得聖人所謂「擬諸形容」者，則沛然無疑而可以言矣，議之於至動之際，得聖人所謂觀其會通者，則確然不《易》而可以動矣，知禮成性，不待擬議而變化出焉者，聖人之事也，精義利用，擬議以成其變化者，學者之功也，《中孚》以下七爻舉例言之。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。 本義 此簡本在第十章之首。程子曰：宜在此，今從之，此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數，二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。 集說 郭氏雍曰：天數五，地數五者，此也，《漢志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故或謂天一至五為五行生數，地六至地十為五行成數，雖有此五行之說，而於易無所見，故五行之說，出於歷數之學，非《易》之道也。 《朱子語類》云：自「大衍之數五十」，至「再扐而後掛」，便接「乾之策二百一十有六」，至「可與祐神矣」為一節，是論大衍之數，自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數，今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。 項氏安世曰：姚大老雲，天一地二至天九地十，班固《律曆志》及衛元嵩《元包運蓍篇》，皆在天數五地數五之上。 吳氏澄曰：案《漢書律曆志》，引此章「天一地二至行鬼神也」，六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。 天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 本義 此簡本在大衍之後，今按宜在此，天數五者，一三五七九皆奇也，地數五者，二四六八十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之，二化生火，而七變成之，三變生木，而八化成之，四化生金，而九變成之，五變生土，而十化成之。 集說 孔氏穎達曰：言此陽奇陰偶之數，成就其變化，而宣行鬼神之用。 程子曰：數只是氣，變化鬼神亦只是氣，天地之數五十有五，變化鬼神，皆不越於其間。 龔氏煥曰：「五位相得」之說，當從孔氏，蓋既謂之「五位相得」，則是指一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中而言，且一二三四之相得不見其用，不若孔之的也。 案 龔氏之意，謂「相得」者，言四方相次，如一三七九，二四六八是也。「有合」昔，言四方相交，如一六二七，三八四九是也，此說極合圖意。蓋「相得」者，是二氣之迭運，四時之順播，所以成變化者此也。「有合」者，是動靜之互根，陰陽之互藏，所以行鬼神者此也，然成變化行鬼神，不直言於相得有合之後，必重敘天地之數五十有五者，蓋非重敘細數，則無以見相得者之自少而多，自微而盛，有合者之多少相間，微盛相錯，而往來積漸之跡，屈伸交互之機，有所未明者矣。 大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。 本義 「大衍之數五十」，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分，如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。 集說 韓氏伯曰：王弼曰：演天地之數者，五十也，其用四十有九，則其一不用也，不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。 孔氏穎達曰：分而為二以象兩者，五十之內去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而為二，以象兩儀也。掛一以象三者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。歸奇於扐以象閏者，謂四揲之餘，歸此殘奇於扐而成數，以象天道歸殘聚余分而成閏也。五歲再閏者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。 張氏浚曰：「歸奇於扐以象閏」，何也？大衍用四十有九，老陽餘數十有三，老陰餘數二十有五，合之為三十有八，少陽餘數二十有一，少陰餘數十有七，合之亦為三十有八，乘以六爻之位，則二百二十有八也，凡術於筭者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此。 朱子《蓍卦考誤》曰；五十之內去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。 以四十九策分置左右兩手，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛，猶懸也，於右手之中，取其一策，懸於左手小指之間，所以象人而配天地，是象三才。揲，數之也。謂先 又答郭雍曰：過揲之數，雖先得之，然其數眾而繁，歸奇之數，雖後得之，然其數寡而約，紀數之法，以約御繁，不以眾制寡，故先儒舊說，專以多少決陰陽之老少，而過揲之數，亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本於圖書。定於四象，其歸奇之數，亦因揲而得之耳。大抵河圖洛書者，七八九六之祖也。四象之形體次第者，其父也。歸奇之奇偶方園者，其子也。過揲而以四乘之者，其孫也。 今自歸奇以上，皆棄不錄，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也。 吳氏澄曰：衍毋之一，數之所起，故大衍五十之數，虛其一而不用，所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也。 胡氏炳文曰：曆法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後，又必從掛一而起也。 附錄 虞氏翻曰：奇此掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，以閏月定四時成歲，故「歸奇於扐以象閏也」。 張子曰：奇，所掛之一也。劫，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也。謂第二第三揲不掛也。閏嘗不及三歲而再至，故曰五歲再閏，此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。 郭氏忠孝曰：奇者，所掛之一也。扐者，左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘寘於前，以奇歸之也。歸奇，象閏也。五歲再閏，非以再扐象再閏也，蓋閏之後有再歲，故歸奇之後亦有再扐也。再扐而後復掛，掛而復歸，則五歲再閏之義矣。自唐初以來，以奇為扐，故揲法多誤，至橫渠先生而後奇扐復分。 又曰：扐者數之餘也，如《禮》言祭用數之仂是也，或謂指間為扐者非，《繫辭》言「歸奇於扐」，則奇與扐為二事也。又言「再扐而後掛」，則扐與奇亦二事也，由是知《正義》誤以奇為扐，又誤以左右手揲為再扐，如曰最末之餘，歸之合於扐掛之一處，其說自相抵捂，莫知所從，唯當從橫渠先生之說為正。 又曰：《繫辭》以兩扐一掛為三變而成一爻，是有三歲一閏之象，《正義》以每一揲左右兩手之餘即為再扐，是一變之中，再扐一掛皆具，則一歲一閏之象也。凡揲蓍第一變必掛一者，謂不掛一則無變，所余皆得五也，唯掛一則所余非五則九，故能變，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也，故聖人必再扐後掛者以此。 案 郭雍本其先人郭忠孝之說，以為蓍說，引張子之言為據，朱子與之往復辨論，今附錄於後以備參考，大約孔《疏》、《本義》，則以左右揲余為奇，而即以再扐象再閏，張子郭氏則以先掛一者為奇，而歸之於扐以象閏，其說謂唯初變掛一而後二變不掛，故 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。 本義 凡此策數，生於四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，余可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。 集說 孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。 《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。 又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯余，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。 胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。 案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 本義 二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。 是故四營而成易，十有八變而成卦。 集說 陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇於扐以象閏，四營也。 孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。 若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。 《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。 八卦而小成。 本義 謂九變而成三畫，得內卦也+。 集說 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道「小成」。 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。 案 六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰「引而伸之」。 聖人設六十四卦，又系以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰「觸類而長之」。 如此則足以該事變而周民用，故曰「天下之能事畢。」顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。 本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。 集說 韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。 張子曰：示人吉凶，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。 又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。 項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。 子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。 而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。 集說 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。 張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。 蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。 董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰「知變化之道者，其知神之所為乎」。 龔氏煥曰：此所謂「知變化之道者，其知神之所為」，即承上文所謂「成變化而行鬼神」為言也，蓋河圖之數體也，故曰「所以成變化而行鬼神。」大衍之數用也，故曰「知變化之遭，其知神之所為」，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。 變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。 陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。 谷氏家傑曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。 案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。 《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 本義 四者皆變化之道，神之所為者也。 集說 虞氏翻曰：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。 孔氏穎達曰：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。 程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉凶，當考乎占。 《朱子語類》：問：以「卜筮者尚其占」，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。 胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。 蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。後章云：「繫辭焉所以告也」，定之以吉凶所以斷也，於此可見尚辭尚占之別矣。 又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，「君子居則觀其象而玩其辭」，亦可用易也；「動則觀其變而玩其占」，亦可用易也。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。 集說 《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。 吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。 蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。 案 此節是釋「動則觀其變而玩其占」之意，又起下章所謂「蓍之德」也。蓍以知來，故曰「遂知來物」。至精者，虛明鑑照，如水鏡之無纖翳也。 參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。 本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。 綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。《史記》曰：必參而伍之。 又曰：參伍不失。《漢書》曰：參伍其賈，以類相准，此足以相發明矣。 集說 虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故「成天地之文」，「物相雜故曰文也」。數，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。 《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂「參伍以變」者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。 又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。 案 此節是釋「居則觀其象而玩其辭」之意，又起下章所謂「卦之德六爻之義」也，卦爻以藏往，故曰「遂成天地之文」、「遂定天下之象」。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如雲物之無定質也。 易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？程子曰：老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。聖人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。 胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。 林氏希元曰：「感而遂通天下之故」，即是上文「遂成天地之文」，「遂定天下之象」，「受命如響，遂知來物」之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。 張氏振淵曰：十數「遂」字，已含有「神」字意，非精變之外別有神。 案 此節是總蓍卦爻之德而贊之。「遂通天下之故」，即上文「遂知來物」，「遂成天地之文」。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出於思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。 夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。 本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。 集說 韓氏伯曰：極未形之理則曰「深」，適動微之會則曰「幾」。 孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，「無有遠近幽深」，是「極深」也。「參伍以變，錯綜其數」，是「研幾」也。 俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。 唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。 本義 所以通志而成務者，神之所為也。 集說 虞氏翻曰：深謂「幽贊神明」。「無有遠近幽深，遂知來物」，「故通天下之志」，謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也。「寂然不動，感而遂通」，故「不行而至」者也。 孔氏穎達曰：「唯深也，故能通天下之志」者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是「受命如響，遂知來物」。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。 張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺 張氏浚曰：「精之能燭，來物遂知，天下之志，於此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。 《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對「成務」。 又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。 案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章「蓍之德」，「卦之德」既相應，而第二章「觀」、「玩」之義，亦因以明，當從此說。 子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。 本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。 集說 蔡氏清曰：上章「四營而成易」，至「顯道神德行」，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。 子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 本義 開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。 集說 《朱子語類》云：古時民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰「開物成務」，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在里。 又云：讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故「冒天下之道」。 龔氏煥曰：通志以「開物」言，定業以「成務」言，斷疑以「冒天下之道」言，唯其能「冒天下之道」，所以能「斷天下之疑」，苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。 案 此「通志」，即是上章「通志」，定業斷疑，則是上章「成務」，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。 本義 圓神，謂變化無方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具 所謂無卜筮而知吉凶也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。 集說 虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作《易》者其有憂患也。 韓氏伯曰：「圓」者運而不窮，「方」者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰「圓」。 卦列爻分，各有其體，故曰「方」。 又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患」也。 孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。 崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是「蓍之德園而神」也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是「卦之德方以知」也。 張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。 程子曰：安有識得《易》後，不知「退藏於密」，密是用之源，聖人之妙處。 龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此「洗心」者，所以「無思」也，以此「退藏於密」者，所以「無為」也，以此「吉凶與民同患」者，「感而遂通天下之故」也。 王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏於密，而不窮之用，默存於我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰「吉凶與民同患」，此即「感而遂通天下之故」也。 《朱子語類》雲；此言聖人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具於聖人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無聯兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。「聰明睿知神武而不殺者」，言其體用之妙也，「洗心」、「退藏」言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是「興神物以前民用」，方發揮許多道理以盡，見於用也。 項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。 胡氏居仁曰：「退藏於密」，只是其心湛然無事，而眾理具在也。 何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。 又曰：吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。 是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。 本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。 《朱子語類》云：此言作《易》之事也，聖人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。 又雲「聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。 邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。 案 「以此洗心」者，聖人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理，以此齋戒者，聖人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如聖人之齋戒，然後可以見其幾，言聖人，以為君子之楷則也。 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。 見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。 本義 闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。 集說 荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，「形乃謂之器」，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。 虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。辟，開也，乾象晝，故以開戶也。 陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推而生變化也。 陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也，民皆用之而不知所由來，故「謂之神」也。 朱氏震曰：知闔辟變通者，「明於天之道」，知「利用出人民咸用之」者，「察於民之故。」《朱子語類》云：闔辟乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。 問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其辟謂之乾，以其闔辟謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。 案 此節是說天道民故如此，「易有太極」一節，是說聖人作《易》以模寫之。 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。 本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。 《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。 又雲，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽里，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。 又云：「易有太極」，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。 陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言。《傳》曰：「易有太極」。「易」只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則「太極」也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行於三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說「有物混成，先天地生」，正指此也。莊子謂「道在太極之先」，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。 胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰「太極」，凡事到理上，便是極了，再改移不得，「太」是尊大之義，「極」是至當無以加也。 鄭氏維嶽曰：《繫辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。 徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。 八卦定吉凶，吉凶生大業。 本義 有吉有凶。是生大業。 集說 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足「以斷天下之疑」矣，吉凶定而生大業，則有「以成天下之務」矣。 案 聖人作《易》，准天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形，效民之故，故制為 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 本義 富貴，謂有天下履帝位，「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。 集說 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然願知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下之勉勉也。 《朱於語類》：問：「以定天下之吉凶，成天下之亹亹」。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。 俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。 趙氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大業，蓍龜定吉凶而成亹亹，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用。 吳氏曰慎曰：上文「易有太極」四句，言作《易》之序，定吉凶生大業，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶八句相應。 案 此節是合上文造化易書而通贊之，天地即乾坤，四時即變通，日月即見象，不言形器者，下文有「立成器」之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文「制而用之」，亦偏承形器而言也，此「備物致用立成器」之聖人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文「制而用之」者，是治世之聖人也，至畫卦生蓍，乃是作《易》之聖人，總而敘之，則見作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。 是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。 本義 此四者，聖人作《易》之所由也，河圖洛書，詳見《啟蒙》。 集說 孔氏穎達曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。 劉氏子翬曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統，洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。 朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時也。天垂象，見吉凶，日月也。 河圖洛書，象數也。則者彼有物而此則之也。 郭氏雍曰：河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫而為卦，洛書非字也，大禹書而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪範》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言聖人作《易》之由，而《易》之所以作，由於卜筮，故以天生神物始焉。 易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 本義 四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。 此第十一章，專言卜筮。 集說 游氏讓溪曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以變化之道，即上文「以通天下之志」者也。「繫辭焉以盡其言」，故曰「告」』即上文以「定天下之業」者也。定之以吉凶，則趨避之機決矣，故曰「斷」，即上文「以斷天下之疑」者也，此結上數節之意。 案 此上三章，申「君子居則觀其象」一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為聖人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於占，故其序如此。辭變象占四者，以其包含來物，故謂之至精。以其錯綜萬象，故謂之至變。以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為聖為之道者，以其皆出於聖人之心也，蓍德圓神，至精也，即聖心之所以知來。卦德方知，爻義易貢，至變也，即聖心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即聖心之所以「退藏於密，吉凶與民同患」也。以此洗心，則為聖人之德，以此立教，斯為聖人之道，故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也。察於民故，則製法利用之類是也。因而寫之於《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉凶定，事業起，則製法利用寓矣，於是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時日月，及崇高有位備物成器之聖人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，於此盡矣，故復總言以結之。「天生神物」，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔辟變通見象形器之類也。「河出圖，洛出書」，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大於龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，繫辭辭也，定吉凶占也，復說四者以起《大有》上爻之意，而終「自天祐之占無不利」之指也。 《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：祐者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天祐之，吉無不利」也。 本義 釋《大有》上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。 集說 侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，「自天祐之」，古人能依四象所示，繫辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。 朱氏震曰：「天之所助者順也，人之所助者信也」，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以「自天祐之吉無不利」，言此明獲天人之理，然後「吉無不利」，聖人明於天之道，而察於民之故，合天人者也。 何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以「自天祐之吉無不利」也，與第二章「自天祐之」語遙應，非錯簡也。 案 何氏說是，然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。 子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 本義 言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣，變通鼓舞以事而言，兩「子曰」字宜衍其一，蓋「子曰」字皆後人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。 集說 崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。 蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。 《朱子語類》云：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，無有窮盡，設卦以盡情偽，謂有一奇一偶，設之於卦，自是盡得天下情偽，繫辭焉便斷其吉凶，「變而通之以盡利」，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理，「鼓之舞之以盡神」，既占則無所疑，自然行得順便，如言「顯道神德行」，「成天下之亹亹」，皆是「鼓之」「舞之」意。 又云：歐公說《繫辭》不是孔子作，所謂「書不盡言言不盡意」者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。 問「鼓之舞之以盡神」，又言「鼓天下之動者存乎辭」，「鼓」、「舞」恐只是振揚發明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。 吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。 辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之後，繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。 梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書可盡，而又謂繫辭盡其言何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，聖人故貴於象也，故特首之曰「立象以盡意。」錢氏志立曰：聖人之意，不能以言盡，而盡於立象，此聖人以象為言也，因而繫辭，凡聖人所欲言者，又未嘗不盡於此。 又案 象足以盡意，故因象繫辭，足以盡言，但添一「焉」字而意自明，聖筆之妙也。 乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易。 易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 本義 組，所包蓄者，猶衣之著也，《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。 集說 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始於天地，天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用，易既毀，則無以見乾坤之用，如是，「乾坤或幾乎息矣」。 張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。 蘇氏軾曰：乾坤之於《易》，猶日之於歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。 葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則無以見耳，若「易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。 案 此節及「形而上者」一節，皆是就造化人事說，以見聖人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說聖人立象設卦繫辭之事。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。 本義 卦爻陰陽皆「形而下者」，其理則道也，因其自然之化而裁製之，變之義也，「變」、「通」二字，上章以天言，此章以人言。 集說 孔氏穎達曰：陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。 程子曰：「形而上者」為道，「形而下者」為器，須著如此說，器亦道，道亦器也。 又曰：《繫辭》曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，又曰「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。又曰「一陰一陽之謂道」。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。 張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著之，道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然。 《朱子語類》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。道是道理，事事物物皆有個道理，器是形跡，事事物物亦皆有個形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。 問：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。 問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，聖人因其自然，「化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業。」裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。曰：是。 方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰「《易》之緼」，曰「《易》立乎其中」，則意盡矣，正以象之所在即道也，「是故」字，承上乾坤來，形而上形而下，所以俱言形者，見得本此一物，若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。 是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 本義 重出以起下文。 集說 陸氏績曰：此明說立象盡意設卦盡情偽之意也。 孔氏穎達曰：下文「極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭」，為此故史引其文也。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。 本義 卦即象也，辭即爻也。 集說 《朱子語類》云：「極天下之賾者存乎卦」，謂卦體之中，備陰陽變易之形容，「鼓天下之動者存乎辭」，是說出這天下之動，如「鼓之」「舞之」相似。 俞氏琰曰：賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極，動以辭決，使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。 案 極天下之賾，結「立象以盡意設卦以盡情偽」兩句，鼓天下之動，結「繫辭焉以盡其言」一句。 化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 本義 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。 集說 程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終於「默而成之，不言而信，存乎德行。」程氏敬承曰：上系末章歸重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡者乎。 張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，「存乎變」，「存乎通」，化裁推行，因變通而施也。 案 「化而裁之推而行之」，結「變而通之以盡利」一句，「神而明之」以下，結「鼓之舞之以盡神」一句，上文化裁推行，是泛說天地間道理，故曰「謂之變」「謂之通」。 此化裁推行，是說《易》書中所具，故曰「存乎變」「存乎通」，言就《易》道之變處，見得聖人化裁之妙，就《易》道之通處，見得聖人推行之善也，「神而明」之「神」字，即根鼓舞盡神來，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然後鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。 總論 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰「書不盡言言不盡意」，蓋欲學者自得於書言之外也，自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反覆《易》之書言可謂盡矣，末乃曰「默而成之不言而信存乎德行」，然則《易》果書言之所能盡哉，得於心為德，履於身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。 案 此章蓋總上十一章之意而通論之，「言不盡意」，故「立象以盡意」，謂伏羲也。 「書不盡言」，故因象而「繫辭焉以盡其言」，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象繫辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世，欲裁化而推行者，於是乎在，其動可謂盛矣。雖然，象足以盡意，而有畫前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得於易簡之理。